二、大品
一、毗兰若经
十一、如是我闻——一时，世尊住在毗兰若（Verañjā）那勒卢苦楝树（Naḷerupucimanda）下。那时，毗兰若婆罗门（Verañja brāhmaṇa）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的毗兰若婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，我听说过这[话]：‘沙门乔达摩对年迈、年长、高龄，年事已高，已至暮年的婆罗门，既不礼敬，也不起身相迎，也不以座相请。’乔达摩尊师，这确实就是如此。因为乔达摩尊师对年迈、年长、高龄，年事已高，已至暮年的婆罗门，确实既不礼敬，也不起身相迎，也不以座相请。乔达摩尊师，这实在是不得当的。”“婆罗门，我不见在这有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之中，有那样一位，是我应当礼敬、应当起身相迎、或应当以座相请的。婆罗门，因为如来若礼敬、或起身相迎、或以座相请哪一位，那人的头也会裂开。”
“乔达摩尊师是无味者（arasarūpa）！”“婆罗门，确有这样的理趣（pariyāya），依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是无味者。’婆罗门，凡是那些色味、声味、香味、味味、触味，它们于如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。婆罗门，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是无味者。’然而不是你所意指而说的那[理趣]。”
“乔达摩尊师是无受用者（nibbhoga）！”“婆罗门，确有这样的理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是无受用者。’婆罗门，凡是那些色受用、声受用、香受用、味受用、触受用，它们于如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。婆罗门，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是无受用者。’然而不是你所意指而说的那[理趣]。”
“乔达摩尊师是无作论者（akiriyavāda）！”“婆罗门，确有这样的理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是无作论者。’婆罗门，因为我说身恶行、语恶行、意恶行的不作，我说种种恶不善法的不作。婆罗门，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是无作论者。’然而不是你所意指而说的那[理趣]。”
“乔达摩尊师是断灭论者（ucchedavāda）！”“婆罗门，确有这样的理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是断灭论者。’婆罗门，因为我说贪、瞋、痴的断灭，我说种种恶不善法的断灭。婆罗门，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是断灭论者。’然而不是你所意指而说的那[理趣]。”
“乔达摩尊师是厌恶者（jegucchī）！”“婆罗门，确有这样的理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是厌恶者。’婆罗门，因为我厌恶身恶行、语恶行、意恶行，我厌恶种种恶不善法的进入。婆罗门，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是厌恶者。’然而不是你所意指而说的那[理趣]。”
“乔达摩尊师是调伏者（venayika）！”“婆罗门，确有这样的理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是调伏者。’婆罗门，因为我为调伏贪、瞋、痴而说法，我为调伏种种恶不善法而说法。婆罗门，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是调伏者。’然而不是你所意指而说的那[理趣]。”
“乔达摩尊师是苦行者（tapassī）！”“婆罗门，确有这样的理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是苦行者。’婆罗门，我说诸恶不善法——身恶行、语恶行、意恶行——是令热恼的。婆罗门，凡是谁的令热恼的恶不善法已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，我称他为‘苦行者’。婆罗门，如来的令热恼的恶不善法已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。婆罗门，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是苦行者。’然而不是你所意指而说的那[理趣]。”
“乔达摩尊师是离胎者（apagabbha）！”“婆罗门，确有这样的理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是离胎者。’婆罗门，凡是谁未来的住胎、再有之生起已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，我称他为‘离胎者’。婆罗门，如来未来的住胎、再有之生起已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。婆罗门，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是离胎者。’然而不是你所意指而说的那[理趣]。
“婆罗门，犹如母鸡有八个、或十个、或十二个蛋，而那些[蛋]被母鸡善加孵伏、善加温热、善加熏染。那些小鸡之中，最先以足爪之尖、或以嘴喙啄破蛋壳而安然破出的那一只，它应被称为什么——‘最年长的’还是‘最年幼的’呢？”“乔达摩尊师，它应被称为‘最年长的’。乔达摩尊师，因为它是它们之中最年长的。”
“婆罗门，同样，于陷入无明、生于蛋中、被[蛋壳]所包覆的人众之中，我啄破了无明的蛋壳，独自在世间现正等觉于无上正等正觉。婆罗门，因为我是世间的最年长者、最胜者。婆罗门，而我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失，身轻安而不躁动，心得定而专一。
“婆罗门，我便已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。
“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于宿住随念智。我回忆起许多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，我回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。
“婆罗门，这便是我在夜的初分所证得的第一明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。婆罗门，这是我的第一破出，犹如小鸡从蛋壳[破出]。
“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于众生死生智。我以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如此，我以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。
“婆罗门，这便是我在夜的中分所证得的第二明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。婆罗门，这是我的第二破出，犹如小鸡从蛋壳[破出]。
“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于漏尽智。我如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当我如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。我了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’
“婆罗门，这便是我在夜的后分所证得的第三明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。婆罗门，这是我的第三破出，犹如小鸡从蛋壳[破出]。”
这样说时，毗兰若婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师是最年长者，乔达摩尊师是最胜者。奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我皈依乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第一[经]。
二、师子经
十二、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，众多一个个有名望的离车人聚坐、集会在集会堂（santhāgāra），以种种方式称赞佛，称赞法，称赞僧。
那时，尼乾的弟子（nigaṇṭhasāvaka）师子将军（Sīha senāpati）就坐在那会众中。于是，师子将军这样想：“那位世尊无疑必定是阿罗汉、正等正觉者，因为这众多一个个有名望的离车人聚坐、集会在集会堂，以种种方式称赞佛，称赞法，称赞僧。我何不前往拜见那位世尊、阿罗汉、正等正觉者呢？”于是，师子将军来到尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）之处；到了之后，对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，我想前往拜见沙门乔达摩。”
“师子，你身为有作论者（kiriyavāda），为什么要前往拜见无作论者（akiriyavāda）沙门乔达摩呢？师子，因为沙门乔达摩是无作论者，为不作而说法，并以此教导弟子。”于是，师子将军为拜见世尊而作的前往筹备（gamiyābhisaṅkhāra）便平息了。
第二次，众多一个个有名望的离车人聚坐、集会在集会堂，以种种方式[称赞]佛……乃至……[称赞]法……乃至……称赞僧。第二次，师子将军这样想：“那位世尊无疑必定是阿罗汉、正等正觉者，因为这众多一个个有名望的离车人聚坐、集会在集会堂，以种种方式称赞佛，[称赞]法……乃至……称赞僧。我何不前往拜见那位世尊、阿罗汉、正等正觉者呢？”于是，师子将军来到尼乾陀·若提子之处；到了之后，对尼乾陀·若提子这样说：“尊者，我想前往拜见沙门乔达摩。”
“师子，你身为有作论者，为什么要前往拜见无作论者沙门乔达摩呢？师子，因为沙门乔达摩是无作论者，为不作而说法，并以此教导弟子。”第二次，师子将军为拜见世尊而作的前往筹备便平息了。
第三次，众多一个个有名望的离车人聚坐、集会在集会堂，以种种方式[称赞]佛……乃至……[称赞]法……乃至……称赞僧。第三次，师子将军这样想：“那位世尊无疑必定是阿罗汉、正等正觉者，因为这众多一个个有名望的离车人聚坐、集会在集会堂，以种种方式称赞佛，称赞法，称赞僧。无论请示与否，尼乾们又能对我怎样呢？我何不不经请示尼乾们，就前往拜见那位世尊、阿罗汉、正等正觉者呢？”
于是，师子将军在日中时分，与约五百辆车一同从毘舍离出发，去拜见世尊。乘车走到车所能通行之处后，便下车步行而去。于是，师子将军来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的师子将军对世尊这样说——
“尊者，我听说过这[话]：‘沙门乔达摩是无作论者，为不作而说法，并以此教导弟子。’尊者，那些这样说的人——‘沙门乔达摩是无作论者，为不作而说法，并以此教导弟子’——他们是否是在转述世尊所说的话？他们是否不曾以不实之事诽谤世尊？是否是随法而解说法？是否没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处？尊者，因为我们并不想诽谤世尊。”
“师子，有理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是无作论者，为不作而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，有理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是有作论者，为作而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，有理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是断灭论者，为断灭而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，有理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是厌恶者，为厌恶而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，有理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是调伏者，为调伏而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，有理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是苦行者，为苦行而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，有理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是离胎者，为离胎而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，有理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是给依托者，为依托而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，而什么是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是无作论者，为不作而说法，并以此教导弟子’呢？师子，因为我说身恶行、语恶行、意恶行的不作，我说种种恶不善法的不作。师子，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是无作论者，为不作而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，而什么是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是有作论者，为作而说法，并以此教导弟子’呢？师子，因为我说身善行、语善行、意善行的作，我说种种善法的作。师子，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是有作论者，为作而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，而什么是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是断灭论者，为断灭而说法，并以此教导弟子’呢？师子，因为我说贪、瞋、痴的断灭，我说种种恶不善法的断灭。师子，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是断灭论者，为断灭而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，而什么是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是厌恶者，为厌恶而说法，并以此教导弟子’呢？师子，因为我厌恶身恶行、语恶行、意恶行，我厌恶种种恶不善法的进入。师子，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是厌恶者，为厌恶而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，而什么是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是调伏者，为调伏而说法，并以此教导弟子’呢？师子，因为我为调伏贪、瞋、痴而说法，我为调伏种种恶不善法而说法。师子，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是调伏者，为调伏而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，而什么是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是苦行者，为苦行而说法，并以此教导弟子’呢？师子，我说诸恶不善法——身恶行、语恶行、意恶行——是令热恼的。师子，凡是谁的令热恼的恶不善法已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，我称他为‘苦行者’。师子，如来的令热恼的恶不善法已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。师子，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是苦行者，为苦行而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，而什么是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是离胎者，为离胎而说法，并以此教导弟子’呢？师子，凡是谁未来的住胎、再有之生起已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法，我称他为‘离胎者’。师子，如来未来的住胎、再有之生起已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。师子，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是离胎者，为离胎而说法，并以此教导弟子。’”
“师子，而什么是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是给依托者，为依托而说法，并以此教导弟子’呢？师子，因为我是以最上的依托[而为]给依托者（assāsaka），为依托而说法，并以此教导弟子。师子，这就是那理趣，依那理趣，正确地说我的人可以说：‘沙门乔达摩是给依托者，为依托而说法，并以此教导弟子。’”
这样说时，师子将军对世尊这样说——“奇哉！尊者，奇哉！尊者……乃至……尊者，愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
“师子，你应审思后行事（anuviccakāra）。审思后行事，对像你们这样有名望的人是好的。”“尊者，单凭这一点，我对世尊就更加满意、欢喜了——世尊对我这样说：‘师子，你应审思后行事。审思后行事，对像你们这样有名望的人是好的。’尊者，因为其他外道若得到我为弟子，他们会举着旗幡遍行整个毘舍离[宣告]：‘师子将军已成为我们的弟子了。’然而世尊却这样说：‘师子，你应审思后行事。审思后行事，对像你们这样有名望的人是好的。’尊者，我第二次皈依世尊、法与比丘僧团。愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
“师子，你的家长久以来对尼乾们是如同井泉之家（opānabhūtaṃ kulaṃ），因此，对来到的他们，你应当认为应给予团食。”“尊者，单凭这一点，我对世尊就更加满意、欢喜了——世尊对我这样说：‘师子，你的家长久以来对尼乾们是如同井泉之家，因此，对来到的他们，你应当认为应给予团食。’尊者，我听说过这[话]：‘沙门乔达摩这样说：只应施与我，只应施与我的弟子；唯有施与我的才有大果，施与他人的没有大果；唯有施与我的弟子的才有大果，施与他人的弟子的没有大果。’然而世尊却劝导我也对尼乾们布施。尊者，不过在这件事上，我们自会知道时宜。尊者，我第三次皈依世尊、法与比丘僧团。尊者，愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
于是，世尊为师子将军说次第之论（anupubbikathā），即施论、戒论、生天论；开显诸欲的过患、低劣、杂染，以及出离的功德。当世尊知道师子将军已心堪能、心柔软、心离盖、心踊跃、心净信时，便开显诸佛自所称扬的说法：苦、集、灭、道。犹如清净、离诸黑点的布能完好地接受染色；正是如此，师子将军就在那个座位上生起了远尘离垢的法眼：“凡任何集法，一切皆是灭法。”
于是，师子将军已见法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已离惑，获得无所畏，于导师的教法中不依他缘，对世尊这样说：“尊者，愿世尊与比丘僧团一起接受我明日的饮食。”世尊以沉默接受了。
于是，师子将军知道世尊已接受，便从座位起来，礼敬世尊，右绕之后离去。于是，师子将军召唤某个人：“喂，你这人，你去张罗现成的肉（pavattamaṃsa）。”于是，那一夜过后，师子将军在自己的住宅备办了上妙的嚼食、噉食，然后派人向世尊通报时间：“尊者，是时候了！饮食已经备好。”
于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到师子将军的住宅；到了之后，与比丘僧团一起坐在设好的座位上。那时，众多尼乾在毘舍离从街巷到街巷、从交叉路口到交叉路口，举臂叫嚷：“今天师子将军宰杀了一头肥大的牲畜，为沙门乔达摩备办了饮食。沙门乔达摩明知而食用那特为[他]而作的肉，[这是]缘[他]而作之业（paṭiccakamma）。”
于是，某个人来到师子将军之处；到了之后，在师子将军耳边禀告：“尊者，请您知道：这些众多尼乾在毘舍离从街巷到街巷、从交叉路口到交叉路口，举臂叫嚷：‘今天师子将军宰杀了一头肥大的牲畜，为沙门乔达摩备办了饮食。沙门乔达摩明知而食用那特为[他]而作的肉，[这是]缘[他]而作之业。’”“罢了，贤者！因为这些尊者长久以来就想毁谤佛，想毁谤法，想毁谤僧。这些尊者以不实、空洞、虚妄、不真之事诽谤那位世尊，也不知罢休；而我们纵使为了活命，也不会故意夺去众生的生命。”
于是，师子将军以上妙的嚼食、噉食亲手奉侍以佛陀为首的比丘僧团，使之饱足满意。当世尊食毕，手已离钵时，师子将军坐在一旁。世尊以法语对坐在一旁的师子将军开示、劝导、激励、令欢喜后，从座位起来离去。第二[经]。
三、良马经
十三、“诸比丘，具足八种支的国王的贤善良种马（bhadra assājānīya），是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。具足哪八种[支]呢？诸比丘，在此，国王的贤善良种马于母方与父方两方面都是善生。在其他贤善良种马出生的那个地方，它就生于那个地方。人们给它的食物——无论是湿的还是干的——它都恭敬地食用，不撒落。它厌恶在粪或尿上坐下或躺卧。它柔和、易于共住，不惊扰其他的马。它所有的那些谄、欺诳、邪曲、弯曲，它都如实地向御者显露；御者便为去除它们而努力。又，它是能负载者，生起这样的心：‘其他的马拉也好、不拉也好，我在这里要拉。’又，它行走时，只走直路。它是有力者，直到生命以死亡终结为止，都显示其力。诸比丘，具足这八种支的国王的贤善良种马，是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。
“同样，诸比丘，具足八种法的比丘，是应供养者……乃至……是世间无上的福田。具足哪八种[法]呢？诸比丘，在此，比丘具戒，以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处而学习。人们给他的食物——无论是粗劣的还是胜妙的——他都恭敬地食用，不恼烦。他厌恶身恶行、语恶行、意恶行；他厌恶种种恶不善法的进入。他柔和、易于共住，不惊扰其他的比丘。他所有的那些谄、欺诳、邪曲、弯曲，他都如实地向导师或有智的诸同梵行者显露；导师或有智的同梵行者便为去除它们而努力。又，他是修学者，生起这样的心：‘其他的比丘修学也好、不修学也好，我在这里要修学。’又，他行走时，只走直路；此中，直路是这个，即：正见……乃至……正定。他住于发起精进：‘任凭只剩皮、腱与骨，任凭身中血肉干枯；凡以人的力量、人的精进、人的努力所应达到的，未达到那[目标]，精进便不会止息。’诸比丘，具足这八种法的比丘，是应供养者……乃至……是世间无上的福田。”第三[经]。
四、马驹经
十四、“诸比丘，我要说八种马驹（assakhaḷuṅka）与八种马的过失（assadosa）、八种人驹（purisakhaḷuṅka）与八种人的过失（purisadosa）。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，哪八种马驹、八种马的过失呢？诸比丘，在此，有某匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，向后退，以背推车。诸比丘，在此，有某匹马驹就是这样的。诸比丘，这是第一种马的过失。
“再者，诸比丘，在此，有某匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，向后跃起，踢击车辕，折断三杖。诸比丘，在此，有某匹马驹就是这样的。诸比丘，这是第二种马的过失。
“再者，诸比丘，在此，有某匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，以大腿撞击车杆，就踩踏在车杆上。诸比丘，在此，有某匹马驹就是这样的。诸比丘，这是第三种马的过失。
“再者，诸比丘，在此，有某匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，走入岔道，使车偏离道路。诸比丘，在此，有某匹马驹就是这样的。诸比丘，这是第四种马的过失。
“再者，诸比丘，在此，有某匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，跃起，抬起前身，[举起]前足。诸比丘，在此，有某匹马驹就是这样的。诸比丘，这是第五种马的过失。
“再者，诸比丘，在此，有某匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，不顾御者、不顾刺棒，用牙齿咬毁衔铁，随意而去。诸比丘，在此，有某匹马驹就是这样的。诸比丘，这是第六种马的过失。
“再者，诸比丘，在此，有某匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，既不前进也不后退，就在那里如桩柱般站住不动。诸比丘，在此，有某匹马驹就是这样的。诸比丘，这是第七种马的过失。
“再者，诸比丘，在此，有某匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，收拢前足、收拢后足，就在那里四足[着地]坐下。诸比丘，在此，有某匹马驹就是这样的。诸比丘，这是第八种马的过失。诸比丘，这就是八种马驹、八种马的过失。
“诸比丘，哪八种人驹、八种人的过失呢？诸比丘，在此，诸比丘以罪诘责（āpattiyā codenti）比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，[说]‘我不记得’，借不忆念开脱。诸比丘，犹如那匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，向后退，以背推车；诸比丘，我说这个人与它相似。诸比丘，在此，有某人驹就是这样的。诸比丘，这是第一种人的过失。
“再者，诸比丘，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，就顶撞诘责者：‘你这愚人、无能者说的话算什么？难道你也认为[自己]该说话吗？’诸比丘，犹如那匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，向后跃起，踢击车辕，折断三杖；诸比丘，我说这个人与它相似。诸比丘，在此，有某人驹就是这样的。诸比丘，这是第二种人的过失。
“再者，诸比丘，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，就反加[过]于诘责者：‘你自己犯了某某罪，你先悔除吧！’诸比丘，犹如那匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，以大腿撞击车杆，就踩踏在车杆上；诸比丘，我说这个人与它相似。诸比丘，在此，有某人驹就是这样的。诸比丘，这是第三种人的过失。
“再者，诸比丘，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，以他事遮掩他事，把话引向外，显露出怒、瞋与不悦。诸比丘，犹如那匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，走入岔道，使车偏离道路；诸比丘，我说这个人与它相似。诸比丘，在此，有某人驹就是这样的。诸比丘，这是第四种人的过失。
“再者，诸比丘，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，在僧团中挥舞手臂。诸比丘，犹如那匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，跃起，抬起前身，[举起]前足；诸比丘，我说这个人与它相似。诸比丘，在此，有某人驹就是这样的。诸比丘，这是第五种人的过失。
“再者，诸比丘，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，不顾僧团、不顾诘责者，就带着罪随意而去。诸比丘，犹如那匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，不顾御者、不顾刺棒，用牙齿咬毁衔铁，随意而去；诸比丘，我说这个人与它相似。诸比丘，在此，有某人驹就是这样的。诸比丘，这是第六种人的过失。
“再者，诸比丘，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，[说]‘我没有犯，然而我也[不是]没有犯’，他以沉默恼害僧团。诸比丘，犹如那匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，既不前进也不后退，就在那里如桩柱般站住不动；诸比丘，我说这个人与它相似。诸比丘，在此，有某人驹就是这样的。诸比丘，这是第七种人的过失。
“再者，诸比丘，诸比丘以罪诘责比丘。那比丘被诸比丘以罪诘责时，这样说：‘诸具寿，你们为何对我如此过分地操心，以致我现在要舍弃学处而还俗了！’他舍弃学处而还俗之后，这样说：‘诸具寿，现在你们满意了吧？’诸比丘，犹如那匹马驹，被说‘走’、被刺、被御者驱策时，收拢前足、收拢后足，就在那里四足[着地]坐下；诸比丘，我说这个人与它相似。诸比丘，在此，有某人驹就是这样的。诸比丘，这是第八种人的过失。诸比丘，这就是八种人驹、八种人的过失。”第四[经]。
五、垢经
十五、“诸比丘，有这八种垢（mala）。哪八种[垢]呢？诸比丘，不诵习是诸圣典之垢；诸比丘，不奋起是诸家宅之垢；诸比丘，懈怠是容色之垢；诸比丘，放逸是守护者之垢；诸比丘，恶行是女人之垢；诸比丘，悭是布施者之垢；诸比丘，诸恶不善法是此世与他世之垢；诸比丘，比那[些]垢更甚的垢，是无明——[这是]最上之垢。诸比丘，这就是八种垢。”
“不诵习是诸圣典之垢，不奋起是诸家宅之垢；
懈怠是容色之垢，放逸是守护者之垢。
“恶行是女人之垢，悭是布施者之垢；
诸恶法确实是垢，于此世与他世；
比那[些]垢更甚的垢，是无明——最上之垢。”第五[经]。
六、出使经
十六、“诸比丘，具足八种法的比丘堪当出使（dūteyyaṃ gantumarahati）。具足哪八种[法]呢？诸比丘，在此，比丘是能听者、能令听者、能领受者、能忆持者、能了知者、能令了知者、善于[区分]相合与不相合者、不是起争吵者——诸比丘，具足这八种法的比丘堪当出使。诸比丘，具足八种法的舍利弗堪当出使。具足哪八种[法]呢？诸比丘，在此，舍利弗是能听者、能令听者、能领受者、能忆持者、能了知者、能令了知者、善于[区分]相合与不相合者、不是起争吵者。诸比丘，具足这八种法的舍利弗堪当出使。”
“凡来到言辞激烈的众会也不战栗者，
不减损言语，也不隐藏音讯；
“说话不含糊，被问时也不发怒——
这样的比丘，堪当出使。”第六[经]。
七、第一系缚经
十七、“诸比丘，女人以八种方式（ākāra）系缚（bandhati）男人。以哪八种[方式]呢？诸比丘，女人以哭泣系缚男人；诸比丘，女人以笑系缚男人；诸比丘，女人以言语系缚男人；诸比丘，女人以装束系缚男人；诸比丘，女人以林中采来的[礼物]（vanabhaṅga）系缚男人；诸比丘，女人以香系缚男人；诸比丘，女人以味系缚男人；诸比丘，女人以触系缚男人。诸比丘，女人以这八种方式系缚男人。诸比丘，凡被触所缚的众生，他们是被牢牢系缚的。”第七[经]。
八、第二系缚经
十八、“诸比丘，男人以八种方式系缚女人。以哪八种[方式]呢？诸比丘，男人以哭泣系缚女人；诸比丘，男人以笑系缚女人；诸比丘，男人以言语系缚女人；诸比丘，男人以装束系缚女人；诸比丘，男人以林中采来的[礼物]系缚女人；诸比丘，男人以香系缚女人；诸比丘，男人以味系缚女人；诸比丘，男人以触系缚女人。诸比丘，男人以这八种方式系缚女人。诸比丘，凡被触所缚的众生，他们是被牢牢系缚的。”第八[经]。
九、波诃罗陀经
十九、一时，世尊住在毗兰若（Verañjā）的那勒卢苦楝树（naḷerupucimanda）下。那时，阿修罗王波诃罗陀（Pahārāda asurinda）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。世尊对站在一旁的阿修罗王波诃罗陀这样说——
“波诃罗陀，阿修罗们乐住于大海吗？”“尊者，阿修罗们乐住于大海。”“波诃罗陀，大海有几种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它们，便乐住于大海？”“尊者，大海有八种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它们，便乐住于大海。哪八种[法]呢？尊者，大海是渐次低下、渐次倾斜、渐次深陷的，不是骤然[成]断崖。尊者，大海是渐次低下、渐次倾斜、渐次深陷的，不是骤然[成]断崖，尊者，这是大海的第一种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它，便乐住于大海。
“再者，尊者，大海是住法者，不超越岸。尊者，大海是住法者，不超越岸，尊者，这是大海的第二种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它，便乐住于大海。
“再者，尊者，大海不与死尸共住。凡在大海中有死尸，[大海]很快就把它冲到岸边，推上陆地。尊者，大海不与死尸共住，凡在大海中有死尸，[大海]很快就把它冲到岸边，推上陆地，尊者，这是大海的第三种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它，便乐住于大海。
“再者，尊者，凡是任何大河——即恒河、耶牟那、阿夷罗婆提、萨罗由、摩醯——它们到达大海后，便舍弃以前的名与姓，只被称为‘大海’。尊者，凡是任何大河——即恒河、耶牟那、阿夷罗婆提、萨罗由、摩醯——它们到达大海后，便舍弃以前的名与姓，只被称为‘大海’，尊者，这是大海的第四种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它，便乐住于大海。
“再者，尊者，凡世间诸流水汇入大海，以及凡从空中落下的雨流，大海并不因此显出减少或充满。尊者，凡世间诸流水汇入大海，以及凡从空中落下的雨流，大海并不因此显出减少或充满，尊者，这是大海的第五种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它，便乐住于大海。
“再者，尊者，大海是一味，即咸味。尊者，大海是一味，即咸味，尊者，这是大海的第六种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它，便乐住于大海。
“再者，尊者，大海有多宝、有种种宝。那里有这些宝，即：珍珠、摩尼、琉璃、螺贝、玉石、珊瑚、银、金、红宝石、玛瑙。尊者，大海有多宝、有种种宝；那里有这些宝，即：珍珠、摩尼、琉璃、螺贝、玉石、珊瑚、银、金、红宝石、玛瑙，尊者，这是大海的第七种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它，便乐住于大海。
“再者，尊者，大海是巨大众生的住处。那里有这些众生——提弥（timi）、提弥鲸（timiṅgala）、提弥罗宾伽罗（timirapiṅgala）、阿修罗、龙、乾闼婆。大海中有一百由旬的自体，也有两百由旬的自体，也有三百由旬的自体，也有四百由旬的自体，也有五百由旬的自体。尊者，大海是巨大众生的住处；那里有这些众生——提弥、提弥鲸、提弥罗宾伽罗、阿修罗、龙、乾闼婆；大海中有一百由旬的自体……乃至……两百由旬……三百由旬……四百由旬……也有五百由旬的自体，尊者，这是大海的第八种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它，便乐住于大海。尊者，这就是大海的八种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它们，便乐住于大海。
“尊者，比丘们乐住于此法与律吗？”“波诃罗陀，比丘们乐住于此法与律。”“尊者，此法与律中有几种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它们，便乐住于此法与律？”“波诃罗陀，此法与律中有八种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它们，便乐住于此法与律。哪八种[法]呢？波诃罗陀，犹如大海是渐次低下、渐次倾斜、渐次深陷的，不是骤然[成]断崖；同样，波诃罗陀，在此法与律中是渐次修学、渐次所作、渐次行道，不是骤然[得]究竟智之通达。波诃罗陀，在此法与律中是渐次修学、渐次所作、渐次行道，不是骤然[得]究竟智之通达，波诃罗陀，这是此法与律中的第一种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它，便乐住于此法与律。
“波诃罗陀，犹如大海是住法者，不超越岸；同样，波诃罗陀，凡我为诸弟子所施设的学处，我的诸弟子纵以性命为因也不超越它。波诃罗陀，凡我为诸弟子所施设的学处，我的诸弟子纵以性命为因也不超越它，波诃罗陀，这是此法与律中的第二种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它，便乐住于此法与律。
“波诃罗陀，犹如大海不与死尸共住。凡在大海中有死尸，[大海]很快就把它冲到岸边，推上陆地；同样，波诃罗陀，凡是那破戒者、有恶法者、不净、行为可疑、行事隐秘、非沙门而自称沙门、非梵行者而自称梵行者、内部腐败、漏泄、成为污秽者的人，僧团不与他共住；[僧团]很快就集会而举弃他。
“纵然他坐在比丘僧团当中，然而他远离僧团，僧团也远离他。波诃罗陀，凡是那破戒者、有恶法者、不净、行为可疑、行事隐秘、非沙门而自称沙门、非梵行者而自称梵行者、内部腐败、漏泄、成为污秽者的人，僧团不与他共住；[僧团]很快就集会而举弃他；纵然他坐在比丘僧团当中，然而他远离僧团，僧团也远离他，波诃罗陀，这是此法与律中的第三种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它，便乐住于此法与律。
“波诃罗陀，犹如凡是任何大河——即恒河、耶牟那、阿夷罗婆提、萨罗由、摩醯——它们到达大海后，便舍弃以前的名与姓，只被称为‘大海’；同样，波诃罗陀，这四种姓——刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗——他们在如来所宣说的法与律中从在家出家而成为无家者后，便舍弃以前的名与姓，只被称为‘释迦子沙门’。波诃罗陀，这四种姓——刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗——他们在如来所宣说的法与律中从在家出家而成为无家者后，便舍弃以前的名与姓，只被称为‘释迦子沙门’，波诃罗陀，这是此法与律中的第四种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它，便乐住于此法与律。
“波诃罗陀，犹如凡世间诸流水汇入大海，以及凡从空中落下的雨流，大海并不因此显出减少或充满；同样，波诃罗陀，纵然有许多比丘以无余依涅槃界般涅槃，涅槃界并不因此显出减少或充满。波诃罗陀，纵然有许多比丘以无余依涅槃界般涅槃，涅槃界并不因此显出减少或充满，波诃罗陀，这是此法与律中的第五种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它，便乐住于此法与律。
“波诃罗陀，犹如大海是一味，即咸味；同样，波诃罗陀，此法与律是一味，即解脱味。波诃罗陀，此法与律是一味，即解脱味，波诃罗陀，这是此法与律中的第六种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它，便乐住于此法与律。
“波诃罗陀，犹如大海有多宝、有种种宝；那里有这些宝，即：珍珠、摩尼、琉璃、螺贝、玉石、珊瑚、银、金、红宝石、玛瑙；同样，波诃罗陀，此法与律有多宝、有种种宝。那里有这些宝，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。波诃罗陀，此法与律有多宝、有种种宝；那里有这些宝，即：四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道，波诃罗陀，这是此法与律中的第七种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它，便乐住于此法与律。
“波诃罗陀，犹如大海是巨大众生的住处；那里有这些众生——提弥、提弥鲸、提弥罗宾伽罗、阿修罗、龙、乾闼婆；大海中有一百由旬的自体，也有两百由旬的自体，也有三百由旬的自体，也有四百由旬的自体，也有五百由旬的自体；同样，波诃罗陀，此法与律是巨大众生的住处；那里有这些众生——须陀洹、为作证须陀洹果而行道者，斯陀含、为作证斯陀含果而行道者，阿那含、为作证阿那含果而行道者，阿罗汉、为阿罗汉果而行道者。波诃罗陀，此法与律是巨大众生的住处；那里有这些众生——须陀洹、为作证须陀洹果而行道者，斯陀含、为作证斯陀含果而行道者，阿那含、为作证阿那含果而行道者，阿罗汉、为阿罗汉果而行道者，波诃罗陀，这是此法与律中的第八种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它，便乐住于此法与律。波诃罗陀，这就是此法与律中的八种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它们，便乐住于此法与律。”第九[经]。
十、布萨经
二十、一时，世尊住在舍卫城东园鹿子母讲堂。那时，世尊正值布萨日，被比丘僧团围绕而坐。那时，具寿阿难在夜将尽、初夜已过时，从座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，对世尊这样说——“尊者，夜已将尽，初夜已过，比丘僧团久坐[待候]。尊者，愿世尊为诸比丘诵说波罗提木叉。”
这样说时，世尊默然。第二次，具寿阿难在夜将尽、中夜已过时，从座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，对世尊这样说——“尊者，夜已将尽，中夜已过，比丘僧团久坐[待候]。尊者，愿世尊为诸比丘诵说波罗提木叉。”第二次，世尊也默然。第三次，具寿阿难在夜将尽、后夜已过、明相（aruṇa）已现、夜色欢颜（nandimukhī）时，从座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，对世尊这样说——“尊者，夜已将尽，后夜已过，明相已现，夜色欢颜；比丘僧团久坐[待候]。尊者，愿世尊为诸比丘诵说波罗提木叉。”“阿难，众不清净。”
那时，具寿大目犍连生起这样的[念头]：“世尊是针对哪个人而这样说‘阿难，众不清净’的呢？”那时，具寿大目犍连以心遍知全体比丘僧团之心而作意。具寿大目犍连看见那人——破戒者、有恶法者、不净、行为可疑、行事隐秘、非沙门而自称沙门、非梵行者而自称梵行者、内部腐败、漏泄、成为污秽者——坐在比丘僧团当中；见了之后，从座而起，来到那人之处；到了之后，对那人这样说：“贤友，起来！你已被世尊看见了。你与比丘们没有共住。”
这样说时，那人默然。第二次，具寿大目犍连对那人这样说：“贤友，起来！你已被世尊看见了。你与比丘们没有共住。”第二次，那人也默然。第三次，具寿大目犍连对那人这样说：“贤友，起来！你已被世尊看见了。你与比丘们没有共住。”第三次，那人也默然。
那时，具寿大目犍连抓住那人的手臂，把他带出门楼（dvārakoṭṭhaka）之外，插上门闩（sūcighaṭikaṃ datvā），来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说：“尊者，那人已被我带出去了。众已清净。尊者，愿世尊为诸比丘诵说波罗提木叉。”“目犍连，稀有啊！目犍连，未曾有啊！那愚痴人竟要等到被抓住手臂！”
那时，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，现在你们自己作布萨、诵说波罗提木叉吧。诸比丘，从今以后，我不再作布萨、诵说波罗提木叉了。诸比丘，这是无处、无机会的：如来会在不清净的众中诵说波罗提木叉。”
“诸比丘，大海有这八种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它们，便乐住于大海。哪八种[法]呢？诸比丘，大海是渐次低下、渐次倾斜、渐次深陷的，不是骤然[成]断崖。诸比丘，大海是渐次低下、渐次倾斜、渐次深陷的，不是骤然[成]断崖，诸比丘，这是大海的第一种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它，便乐住于大海……乃至……（应照前一经详说）。
“再者，诸比丘，大海是巨大众生的住处。那里有这些众生——提弥、提弥鲸、提弥罗宾伽罗、阿修罗、龙、乾闼婆。大海中住有一百由旬的自体……乃至……也有五百由旬的自体。诸比丘，大海是巨大众生的住处；那里有这些众生——提弥、提弥鲸、提弥罗宾伽罗、阿修罗、龙、乾闼婆；大海中住有一百由旬的自体……乃至……也有五百由旬的自体，诸比丘，这是大海的第八种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它，便乐住于大海。诸比丘，这就是大海的八种稀有、未曾有之法，阿修罗们一再见到它们，便乐住于大海。
“同样，诸比丘，此法与律中有八种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它们，便乐住于此法与律。哪八种[法]呢？诸比丘，犹如大海是渐次低下、渐次倾斜、渐次深陷的，不是骤然[成]断崖；同样，诸比丘，在此法与律中是渐次修学、渐次所作、渐次行道，不是骤然[得]究竟智之通达。诸比丘，在此法与律中是渐次修学、渐次所作、渐次行道，不是骤然[得]究竟智之通达，诸比丘，这是此法与律中的第一种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它，便乐住于此法与律……乃至……诸比丘，犹如大海是巨大众生的住处；那里有这些众生——提弥、提弥鲸、提弥罗宾伽罗、阿修罗、龙、乾闼婆，大海中住有一百由旬的自体……乃至……也有五百由旬的自体；同样，诸比丘，此法与律是巨大众生的住处。那里有这些众生——须陀洹、为作证须陀洹果而行道者……乃至……阿罗汉、为阿罗汉果而行道者。诸比丘，此法与律是巨大众生的住处；那里有这些众生——须陀洹、为作证须陀洹果而行道者……乃至……阿罗汉、为阿罗汉果而行道者，诸比丘，这是此法与律中的第八种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它，便乐住于此法与律。诸比丘，这就是此法与律中的八种稀有、未曾有之法，比丘们一再见到它们，便乐住于此法与律。”第十[经]。
大品第二。
其摄颂——
毗兰若、师子、良马，马驹与诸垢；
出使与两系缚，波诃罗陀、布萨。