（九）四、念品
一、念与正知经
八十一、“诸比丘，当念与正知不存在时，对念与正知已失坏者而言，惭愧的近依已被破坏；当惭愧不存在时，对惭愧已失坏者而言，根律仪的近依已被破坏；当根律仪不存在时，对根律仪已失坏者而言，戒的近依已被破坏；当戒不存在时，对戒已失坏者而言，正定的近依已被破坏；当正定不存在时，对正定已失坏者而言，如实知见的近依已被破坏；当如实知见不存在时，对如实知见已失坏者而言，厌离与离贪的近依已被破坏；当厌离与离贪不存在时，对厌离与离贪已失坏者而言，解脱知见的近依已被破坏。诸比丘，犹如一棵枝叶已失坏的树，它的外皮也不能达到圆满，树皮也……边材也……心材也不能达到圆满；同样，诸比丘，当念与正知不存在时，对念与正知已失坏者而言，惭愧的近依已被破坏；当惭愧不存在时，对惭愧已失坏者而言，近依已被破坏……乃至……解脱知见。
“诸比丘，当念与正知存在时，对念与正知已具足者而言，惭愧的近依具足；当惭愧存在时，对惭愧已具足者而言，根律仪的近依具足；当根律仪存在时，对根律仪已具足者而言，戒的近依具足；当戒存在时，对戒已具足者而言，正定的近依具足；当正定存在时，对正定已具足者而言，如实知见的近依具足；当如实知见存在时，对如实知见已具足者而言，厌离与离贪的近依具足；当厌离与离贪存在时，对厌离与离贪已具足者而言，解脱知见的近依具足。诸比丘，犹如一棵枝叶具足的树，它的外皮也达到圆满，树皮也……边材也……心材也达到圆满；同样，诸比丘，当念与正知存在时，对念与正知已具足者而言，惭愧的近依具足；当惭愧存在时，对惭愧已具足者而言，近依具足……乃至……解脱知见。”第一[经]。
二、富尼耶经
八十二、那时，具寿富尼耶（Puṇṇiya）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿富尼耶对世尊这样说——“尊者，是什么因、什么缘，使得说法有时在如来[心中]现起，有时不现起？”“富尼耶，比丘是有信者，却不是前往者，说法就不在如来[心中]现起。富尼耶，而当比丘是有信者，也是前往者时，如是，说法就在如来[心中]现起。富尼耶，比丘是有信者，也是前往者，却不是亲近者……乃至……是亲近者，却不是请问者……是请问者，却不倾耳听法……倾耳听法，却不在听了之后忆持法……听了之后忆持法，却不详察所忆持诸法的义……详察所忆持诸法的义，却不是了知义、了知法而行法随法者，说法就还是不在如来[心中]现起。
“富尼耶，而当比丘是有信者，是前往者，是亲近者，是请问者，倾耳听法，听了之后忆持法，详察所忆持诸法的义，是了知义、了知法而行法随法者时，如是，说法就在如来[心中]现起。富尼耶，对具足这八种法的[比丘]，说法一向在如来[心中]现起。”第二[经]。
三、根本经
八十三、“诸比丘，如果外道游方者这样问：‘贤友，一切法以什么为根本？一切法以什么为等起？一切法以什么为集合？一切法以什么为汇集？一切法以什么为上首？一切法以什么为增上？一切法以什么为上？一切法以什么为坚实？’诸比丘，被这样问时，你们会怎样回答那些外道游方者呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本、以世尊为引导、以世尊为依止。尊者，若世尊亲自解说这所说之义，那就好了；听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”
“那么，诸比丘，我要说。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，如果外道游方者这样问：‘贤友，一切法以什么为根本？一切法以什么为等起？一切法以什么为集合？一切法以什么为汇集？一切法以什么为上首？一切法以什么为增上？一切法以什么为上？一切法以什么为坚实？’诸比丘，被这样问时，你们应当这样回答那些外道游方者：‘贤友，一切法以欲为根本，一切法以作意为等起，一切法以触为集合，一切法以受为汇集，一切法以定为上首，一切法以念为增上，一切法以慧为上，一切法以解脱为坚实。’诸比丘，被这样问时，你们应当这样回答那些外道游方者。”第三[经]。
四、盗贼经
八十四、“诸比丘，具足八种支的大盗，迅速覆灭，不能久住。具足哪八种[支]呢？[他]打不打[他]的人，无余地拿取，杀女人，污辱少女，劫掠出家人，劫掠王的库藏，在过近之处作业，且不善于贮藏。诸比丘，具足这八种支的大盗，迅速覆灭，不能久住。
“诸比丘，具足八种支的大盗，不迅速覆灭，能久住。具足哪八种[支]呢？[他]不打不打[他]的人，不无余地拿取，不杀女人，不污辱少女，不劫掠出家人，不劫掠王的库藏，不在过近之处作业，且善于贮藏。诸比丘，具足这八种支的大盗，不迅速覆灭，能久住。”第四[经]。
五、沙门经
八十五、“诸比丘，‘沙门’，这是如来、阿罗汉、正等正觉者的增语。诸比丘，‘婆罗门’，这是如来、阿罗汉、正等正觉者的增语。诸比丘，‘达吠陀者’，这是如来、阿罗汉、正等正觉者的增语。诸比丘，‘医师’，这是如来、阿罗汉、正等正觉者的增语。诸比丘，‘无垢者’，这是如来、阿罗汉、正等正觉者的增语。诸比丘，‘离垢者’，这是如来、阿罗汉、正等正觉者的增语。诸比丘，‘有智者’，这是如来、阿罗汉、正等正觉者的增语。诸比丘，‘解脱者’，这是如来、阿罗汉、正等正觉者的增语。”
“凡沙门所应证得的，已住[梵行]的婆罗门[所应证得的]；
凡达吠陀者所应证得的，医师[所应证得的]无上[之法]；
“凡无垢者所应证得的，离垢的清净者[所应证得的]；
凡有智者所应证得的，解脱者[所应证得的]无上[之法]；
“那就是我——战胜者，已解脱而令[众人]从系缚解脱；
我是最上调御的龙象，是无学者，已般涅槃。”第五[经]。
六、名声经
八十六、一时，世尊在憍萨罗国游行，与大比丘僧团一同来到憍萨罗人一个名叫伊车能伽罗（Icchānaṅgala）的婆罗门村。在那里，世尊住在伊车能伽罗的伊车能伽罗林丛。伊车能伽罗的婆罗门居士们听说：“诸位，据说沙门乔达摩——释迦子，从释迦家族出家者——已到达伊车能伽罗，住在伊车能伽罗的伊车能伽罗林丛。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者……乃至……能够见到这样的阿罗汉，真是很好。’”
于是，伊车能伽罗的婆罗门居士们在那一夜过后，带着许多嚼食、啖食，来到伊车能伽罗林丛；到了之后，站在门屋之外，高声、大声[喧嚷]。那时，具寿那祇多（Nāgita）是世尊的侍者。于是，世尊召唤具寿那祇多：“那祇多，那些高声、大声[喧嚷]的是什么人？我想，就像渔夫们在抢鱼。”“尊者，这些是伊车能伽罗的婆罗门居士们，带着许多嚼食、啖食，站在门屋之外，是专为世尊与比丘僧团[而来]的。”“那祇多，愿我不与名声相会，也愿名声不与我[相会]。那祇多，凡不是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——而我是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——那人才会受用那粪秽之乐、睡眠之乐、利养恭敬名声之乐。”
“尊者，现在请世尊接受吧，请善逝接受吧；尊者，现在是世尊接受的时候了。尊者，如今世尊无论去哪里，婆罗门居士们——市镇的与地方的——都将倾向那里。尊者，犹如天降大雨点时，水随低处而流；同样，尊者，如今世尊无论去哪里，婆罗门居士们——市镇的与地方的——都将倾向那里。这是什么缘故呢？尊者，因为世尊的戒与智就是这样的。”
“那祇多，愿我不与名声相会，也愿名声不与我[相会]。那祇多，凡不是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——而我是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——那人才会受用那粪秽之乐、睡眠之乐、利养恭敬名声之乐。
“那祇多，有些天神也不是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者——而我是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者。那祇多，你们也是如此：当[你们]聚集、会合，致力于群居而住时，[我]便这样想：‘这些具寿想必不是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者，而我是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者；因为这些具寿就是这样聚集、会合，致力于群居而住。’”
“那祇多，在此，我看见诸比丘彼此以手指相戳，放声大笑，嬉戏。那祇多，我便这样想：‘这些具寿想必不是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者，而我是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者；因为这些具寿就是这样彼此以手指相戳，放声大笑，嬉戏。’”
“那祇多，又在此，我看见诸比丘随其所欲地吃到腹满，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。那祇多，我便这样想：‘这些具寿想必不是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者，而我是这出离之乐、远离之乐、寂止之乐、正觉之乐的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者；因为这些具寿就是这样随其所欲地吃到腹满，耽于卧乐、倚乐、睡眠乐而住。’”
“那祇多，在此，我看见一位住在村落边的比丘得定而坐。那祇多，我便这样想：‘现在园民或沙弥将会服侍这位具寿，会使他从那定中退失。’那祇多，因此我对那位比丘的住在村落边不满意。
“那祇多，又在此，我看见一位林野住者比丘在林野中打盹而坐。那祇多，我便这样想：‘现在这位具寿除去这睡眠的疲倦之后，将唯作意林野想、[作意]一性。’那祇多，因此我对那位比丘的住在林野满意。
“那祇多，又在此，我看见一位林野住者比丘在林野中未得定而坐。那祇多，我便这样想：‘现在这位具寿将使未得定的心得定，或守护已得定的心。’那祇多，因此我对那位比丘的住在林野满意。
“那祇多，又在此，我看见一位林野住者比丘在林野中得定而坐。那祇多，我便这样想：‘现在这位具寿将使未解脱的心解脱，或守护已解脱的心。’那祇多，因此我对那位比丘的住在林野满意。
“那祇多，又在此，我看见一位住在村落边的比丘，得衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具。他贪求那利养恭敬名声，离弃静坐，离弃林野、丛林边地的边远坐卧处，下到村落、市镇、王都而定居。那祇多，因此我对那位比丘的住在村落边不满意。
“那祇多，又在此，我看见一位林野住者比丘，得衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具。他推却那利养恭敬名声，不离弃静坐，不离弃林野、丛林边地的边远坐卧处。那祇多，因此我对那位比丘的住在林野满意。
“那祇多，凡在我走在大道上、前后都不见任何人的时候，那祇多，在那时我便安乐，甚至是为了大小便之事。”第六[经]。
七、覆钵经
八十七、“诸比丘，对具足八种支的优婆塞，僧团若愿意，可以覆钵。具足哪八种[支]呢？为诸比丘的不得利养而努力，为诸比丘的无义利而努力，为诸比丘的无住处而努力，辱骂、谩骂诸比丘，使比丘与比丘分裂，毁谤佛，毁谤法，毁谤僧。诸比丘，对具足这八种支的优婆塞，僧团若愿意，可以覆钵。
“诸比丘，对具足八种支的优婆塞，僧团若愿意，可以仰钵。具足哪八种[支]呢？不为诸比丘的不得利养而努力，不为诸比丘的无义利而努力，不为诸比丘的无住处而努力，不辱骂、谩骂诸比丘，不使比丘与比丘分裂，称赞佛，称赞法，称赞僧。诸比丘，对具足这八种支的优婆塞，僧团若愿意，可以仰钵。”第七[经]。
八、表明不净信经
八十八、“诸比丘，对具足八种法的比丘，诸优婆塞若愿意，可以表明不净信。具足哪八种[法]呢？为在家人的不得利养而努力，为在家人的无义利而努力，辱骂、谩骂在家人，使在家人与在家人分裂，毁谤佛，毁谤法，毁谤僧，且[他们]看见他在非行处。诸比丘，对具足这八种法的比丘，诸优婆塞若愿意，可以表明不净信。
“诸比丘，对具足八种法的比丘，诸优婆塞若愿意，可以表明净信。具足哪八种[法]呢？不为在家人的不得利养而努力，不为在家人的无义利而努力，不辱骂、谩骂在家人，不使在家人与在家人分裂，称赞佛，称赞法，称赞僧，且[他们]看见他在行处。诸比丘，对具足这八种法的比丘，诸优婆塞若愿意，可以表明净信。”第八[经]。
九、下意经
八十九、“诸比丘，对具足八种法的比丘，僧团若愿意，可以作下意羯磨（paṭisāraṇīyakamma）。具足哪八种[法]呢？为在家人的不得利养而努力，为在家人的无义利而努力，辱骂、谩骂在家人，使在家人与在家人分裂，毁谤佛，毁谤法，毁谤僧，且不兑现对在家人的如法承诺。诸比丘，对具足这八种法的比丘，僧团若愿意，可以作下意羯磨。
“诸比丘，对具足八种法的比丘，僧团若愿意，可以解除下意羯磨。具足哪八种[法]呢？不为在家人的不得利养而努力，不为在家人的无义利而努力，不辱骂、谩骂在家人，不使在家人与在家人分裂，称赞佛，称赞法，称赞僧，且兑现对在家人的如法承诺。诸比丘，对具足这八种法的比丘，僧团若愿意，可以解除下意羯磨。”第九[经]。
十、正确行事经
九十、“诸比丘，被作了觅罪相羯磨（tassapāpiyasikakamma）的比丘，应在八种法上正确行事——不应[为人]授具足戒，不应给予依止，不应令沙弥侍奉，不应接受教诫比丘尼者的认可，即使已被认可也不应教诫比丘尼，不应接受任何僧团的认可，不应被安置于任何首要之位，也不应以他为根本而[为人]出罪。诸比丘，被作了觅罪相羯磨的比丘，应在这八种法上正确行事。”第十[经]。
念品第四。
其摄颂——
念、富尼耶与根本，盗贼、沙门为第五；
名声、钵、不净信，下意与行事。