二、狮子吼品
一、狮子吼经
十一、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿舍利弗来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿舍利弗对世尊这样说——“尊者，我已在舍卫城住完雨安居。尊者，我想要出发去地方游行。”“舍利弗，现在你认为是时候，[就去]吧。”于是具寿舍利弗从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去。那时，具寿舍利弗离去不久，某位比丘对世尊这样说——“尊者，具寿舍利弗冒犯了我，不告罪便去游行了。”于是世尊召唤某位比丘：“来，比丘，你以我的话去召唤舍利弗——‘舍利弗贤友，导师召唤你。’”“是的，尊者。”那位比丘应诺世尊之后，来到具寿舍利弗之处；到了之后，对具寿舍利弗这样说——“舍利弗贤友，导师召唤你。”“是的，贤友。”具寿舍利弗应诺那位比丘。
而那时，具寿大目犍连与具寿阿难拿着钥匙（avāpuraṇa），在诸精舍中巡行：“具寿们，请前来；具寿们，请前来！现在具寿舍利弗将在世尊面前作狮子吼。”于是具寿舍利弗来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿舍利弗这样说——“舍利弗，在此，某位同梵行者对你生起了抱怨（khīyanadhamma）：‘尊者，具寿舍利弗冒犯了我，不告罪便去游行了。’”
“尊者，凡是于身未现起身至念的人，那人才会在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去游行。
“尊者，犹如人们在地上放置净物，也放置不净物，也放置粪，也放置尿，也放置唾，也放置脓，也放置血，地却不因此而苦恼、羞惭或厌恶；同样，尊者，我以如地的心——广、大、无量、无怨、无恼害的[心]——而住。尊者，凡是于身未现起身至念的人，那人才会在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去游行。
“尊者，犹如人们在水中洗净物，也洗不净物，也洗粪……尿……唾……脓……也洗血，水却不因此而苦恼、羞惭或厌恶；同样，尊者，我以如水的心——广、大、无量、无怨、无恼害的[心]——而住。尊者，凡是于身未现起身至念的人，那人才会在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去游行。
“尊者，犹如火烧净物，也烧不净物，也烧粪……尿……唾……脓……也烧血，火却不因此而苦恼、羞惭或厌恶；同样，尊者，我以如火的心——广、大、无量、无怨、无恼害的[心]——而住。尊者，凡是于身未现起身至念的人，那人才会在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去游行。
“尊者，犹如风吹拂净物，也吹拂不净物，也吹拂粪……尿……唾……脓……也吹拂血，风却不因此而苦恼、羞惭或厌恶；同样，尊者，我以如风的心——广、大、无量、无怨、无恼害的[心]——而住。尊者，凡是于身未现起身至念的人，那人才会在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去游行。
“尊者，犹如拭尘布（rajoharaṇa）擦拭净物，也擦拭不净物，也擦拭粪……尿……唾……脓……也擦拭血，拭尘布却不因此而苦恼、羞惭或厌恶；同样，尊者，我以如拭尘布的心——广、大、无量、无怨、无恼害的[心]——而住。尊者，凡是于身未现起身至念的人，那人才会在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去游行。
“尊者，犹如旃陀罗童子或旃陀罗童女，手持篮子、穿着破布，进入村落或市镇时，唯有现起谦卑的心之后才进入；同样，尊者，我以如旃陀罗童子、旃陀罗童女的心——广、大、无量、无怨、无恼害的[心]——而住。尊者，凡是于身未现起身至念的人，那人才会在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去游行。
“尊者，犹如一头断角的公牛，柔和、善调、善驯，从街道到街道、从十字路口到十字路口巡行，不以足或角伤害任何[众生]；同样，尊者，我以如断角公牛的心——广、大、无量、无怨、无恼害的[心]——而住。尊者，凡是于身未现起身至念的人，那人才会在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去游行。
“尊者，犹如女人或男人，年少、青春、好装饰，洗了头，由于被系在颈上的蛇尸、或狗尸、或人尸，便会苦恼、羞惭、厌恶；同样，尊者，我对这腐坏之身苦恼、羞惭、厌恶。尊者，凡是于身未现起身至念的人，那人才会在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去游行。
“尊者，犹如有人带着一个有大小孔、上漏下漏的脂钵；同样，尊者，我带着这个有大小孔、上漏下漏的身。尊者，凡是于身未现起身至念的人，那人才会在此冒犯某位同梵行者，不告罪便去游行。”
于是那位比丘从座而起，把上衣偏袒一肩，以头礼敬世尊双足，对世尊这样说——“尊者，罪过战胜了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟以不实、空洞、虚妄、不真之事诽谤了具寿舍利弗。尊者，愿世尊接受我的罪过为罪过，以便在将来防护。”“比丘，确实，罪过战胜了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟以不实、空洞、虚妄、不真之事诽谤了舍利弗。但是，比丘，由于你见罪过为罪过而如法悔改，我们接受你的悔过。比丘，凡是见罪过为罪过而如法悔改、于将来防护者，这在圣者之律中就是增长。”
于是世尊召唤具寿舍利弗：“舍利弗，宽恕这个愚痴人吧，以免他的头就在那里裂成七块。”“尊者，倘若那位具寿对我这样说[：‘请宽恕。’]，我就宽恕那位具寿；‘也愿那位具寿宽恕我。’”第一[经]。
二、有余依经
十二、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿舍利弗在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，为乞食而入舍卫城。那时，具寿舍利弗心中这样想——“现在为乞食而行于舍卫城还太早，我何不前往其他外道的游方者们的园林呢？”于是具寿舍利弗便前往其他外道的游方者们的园林；到了之后，与那些其他外道的游方者互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。
而那时，那些其他外道的游方者集坐会合时，生起了这样的谈论——“贤友们，凡是任何有余依而命终者，他们全都未从地狱解脱，未从畜生胎解脱，未从饿鬼界解脱，未从苦界、恶趣、堕处解脱。”那时，具寿舍利弗对那些其他外道的游方者所说的话既不欢喜，也不呵斥。既不欢喜也不呵斥之后，从座而起离去——“我要在世尊身边了知这所说的意义。”于是具寿舍利弗在舍卫城乞食之后，饭后从乞食处回来，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿舍利弗对世尊这样说——
“尊者，在此，我在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，为乞食而入舍卫城。尊者，那时我心中这样想——‘现在为乞食而行于舍卫城还太早，我何不前往其他外道的游方者们的园林呢？’尊者，于是我便前往其他外道的游方者们的园林；到了之后，与那些其他外道的游方者互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。而那时，那些其他外道的游方者集坐会合时，生起了这样的谈论——‘贤友们，凡是任何有余依而命终者，他们全都未从地狱解脱，未从畜生胎解脱，未从饿鬼界解脱，未从苦界、恶趣、堕处解脱。’尊者，那时我对那些其他外道的游方者所说的话既不欢喜，也不呵斥。既不欢喜也不呵斥之后，从座而起离去——‘我要在世尊身边了知这所说的意义。’”
“舍利弗，那些愚人、不明达的其他外道游方者是什么人？又有谁能知道有余依者是‘有余依者’、无余依者是‘无余依者’！”
“舍利弗，有这九种人，有余依而命终时，从地狱解脱，从畜生胎解脱，从饿鬼界解脱，从苦界、恶趣、堕处解脱。哪九种[人]呢？舍利弗，在此，有一类人于诸戒是作圆满者，于定是作圆满者，于慧是有分量地作者。他由于五下分结的灭尽，成为中般涅槃者。舍利弗，这是第一种人，有余依而命终时，从地狱解脱，从畜生胎解脱，从饿鬼界解脱，从苦界、恶趣、堕处解脱。
“再者，舍利弗，在此，有一类人于诸戒是作圆满者，于定是作圆满者，于慧是有分量地作者。他由于五下分结的灭尽，成为生般涅槃者……乃至……成为无行般涅槃者……乃至……成为有行般涅槃者……乃至……成为上流至色究竟者。舍利弗，这是第五种人，有余依而命终时，从地狱解脱，从畜生胎解脱，从饿鬼界解脱，从苦界、恶趣、堕处解脱。
“再者，舍利弗，在此，有一类人于诸戒是作圆满者，于定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他由于三结的灭尽、贪瞋痴的薄弱，成为斯陀含，只来此世间一次，便作苦的终结。舍利弗，这是第六种人，有余依而命终时，从地狱解脱……乃至……从苦界、恶趣、堕处解脱。
“再者，舍利弗，在此，有一类人于诸戒是作圆满者，于定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他由于三结的灭尽，成为一种子者，只生起一次人的有，便作苦的终结。舍利弗，这是第七种人，有余依而命终时，从地狱解脱……乃至……从苦界、恶趣、堕处解脱。
“再者，舍利弗，在此，有一类人于诸戒是作圆满者，于定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他由于三结的灭尽，成为家家者，在两个或三个家族中奔驰、轮回之后，作苦的终结。舍利弗，这是第八种人，有余依而命终时，从地狱解脱……乃至……从苦界、恶趣、堕处解脱。
“再者，舍利弗，在此，有一类人于诸戒是作圆满者，于定是有分量地作者，于慧是有分量地作者。他由于三结的灭尽，成为极七有者，最多七次在天与人中奔驰、轮回之后，作苦的终结。舍利弗，这是第九种人，有余依而命终时，从地狱解脱，从畜生胎解脱，从饿鬼界解脱，从苦界、恶趣、堕处解脱。
“舍利弗，那些愚人、不明达的其他外道游方者是什么人？又有谁能知道有余依者是‘有余依者’、无余依者是‘无余依者’！舍利弗，这九种人有余依而命终时，从地狱解脱，从畜生胎解脱，从饿鬼界解脱，从苦界、恶趣、堕处解脱。舍利弗，这一法门，我至今尚未对比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说起。这是什么缘故呢？[我想：]‘愿他们不要听了这一法门而陷入放逸。’然而，舍利弗，这一法门是我依[你所问]问题的意趣而说的。”第二[经]。
三、拘絺罗经
十三、那时，具寿大拘絺罗（Mahākoṭṭhika）来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿大拘絺罗对具寿舍利弗这样说——“舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——‘凡是现法受的业，愿我的那业成为来世受的’——而于世尊[座下]修梵行吗？”“不是的，贤友。”
“舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——‘凡是乐受的业，愿我的那业成为苦受的’——而于世尊[座下]修梵行吗？”“不是的，贤友。”
“舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——‘凡是乐受的业，愿我的那业成为苦受的’——而于世尊[座下]修梵行吗？”“不是的，贤友。”
“舍利弗贤友，那么是为了这个目的——‘凡是苦受的业，愿我的那业成为乐受的’——而于世尊[座下]修梵行吗？”“不是的，贤友。”
“舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——‘凡是已成熟受的业，愿我的那业成为未成熟受的’——而于世尊[座下]修梵行吗？”“不是的，贤友。”
“舍利弗贤友，那么是为了这个目的——‘凡是未成熟受的业，愿我的那业成为已成熟受的’——而于世尊[座下]修梵行吗？”“不是的，贤友。”
“舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——‘凡是多受的业，愿我的那业成为少受的’——而于世尊[座下]修梵行吗？”“不是的，贤友。”
“舍利弗贤友，那么是为了这个目的——‘凡是少受的业，愿我的那业成为多受的’——而于世尊[座下]修梵行吗？”“不是的，贤友。”
“舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——‘凡是应受的业，愿我的那业成为不应受的’——而于世尊[座下]修梵行吗？”“不是的，贤友。”
“舍利弗贤友，那么是为了这个目的——‘凡是不应受的业，愿我的那业成为应受的’——而于世尊[座下]修梵行吗？”“不是的，贤友。”
“[你]被问‘舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——凡是现法受的业，愿我的那业成为来世受的——而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。
“[你]被问‘舍利弗贤友，那么是为了这个目的——凡是来世受的业，愿我的那业成为现法受的——而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。
“[你]被问‘舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——凡是乐受的业，愿我的那业成为苦受的——而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。
“[你]被问‘舍利弗贤友，那么是为了这个目的——凡是苦受的业，愿我的那业成为乐受的——而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。
“[你]被问‘舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——凡是已成熟受的业，愿我的那业成为未成熟受的——而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。
“[你]被问‘舍利弗贤友，那么是为了这个目的——凡是未成熟受的业，愿我的那业成为已成熟受的——而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。
“[你]被问‘舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——凡是多受的业，愿我的那业成为少受的——而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。
“[你]被问‘舍利弗贤友，那么是为了这个目的——凡是少受的业，愿我的那业成为多受的——而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。
“[你]被问‘舍利弗贤友，莫非是为了这个目的——凡是应受的业，愿我的那业成为不应受的——而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。
“[你]被问‘舍利弗贤友，那么是为了这个目的——凡是不应受的业，愿我的那业成为应受的——而于世尊[座下]修梵行吗’时，说‘不是的，贤友’。那么贤友，究竟是为了什么而于世尊[座下]修梵行呢？”
“贤友，凡是他未知、未见、未得、未作证、未现观的，为了它的知、见、得、作证、现观，才于世尊[座下]修梵行。”（“贤友，那么，他未知、未见、未得、未作证、未现观的，[即]为了它的知、见、得、作证、现观而于世尊[座下]修梵行的，是什么呢？”）“贤友，‘此是苦’，是他未知、未见、未得、未作证、未现观的；为了它的知、见、得、作证、现观，才于世尊[座下]修梵行。贤友，‘此是苦集’，是他……乃至……贤友，‘此是苦灭’，是他……乃至……贤友，‘此是导至苦灭之道’，是他未知、未见、未得、未作证、未现观的；为了它的知、见、得、作证、现观，才于世尊[座下]修梵行。贤友，这就是他未知、未见、未得、未作证、未现观的；为了它的知、见、得、作证、现观，才于世尊[座下]修梵行。”第三[经]。
四、三弥提经
十四、那时，具寿三弥提（Samiddhi）来到具寿舍利弗之处；到了之后，礼敬具寿舍利弗，坐在一旁。具寿舍利弗对坐在一旁的具寿三弥提这样说——“三弥提，人的思惟之寻以什么为所缘而生起？”“尊者，以名色为所缘。”“三弥提，那么它们于何处趋于种种性？”“尊者，于诸界。”“三弥提，那么它们以什么为集合？”“尊者，以触为集合。”“三弥提，那么它们以什么为汇集？”“尊者，以受为汇集。”“三弥提，那么它们以什么为上首？”“尊者，以定为上首。”“三弥提，那么它们以什么为增上？”“尊者，以念为增上。”“三弥提，那么它们以什么为上？”“尊者，以慧为上。”“三弥提，那么它们以什么为坚实？”“尊者，以解脱为坚实。”“三弥提，那么它们入于什么？”“尊者，入于不死。”
“[你]被问‘三弥提，人的思惟之寻以什么为所缘而生起’时，说‘尊者，以名色为所缘’。[你]被问‘三弥提，那么它们于何处趋于种种性’时，说‘尊者，于诸界’。[你]被问‘三弥提，那么它们以什么为集合’时，说‘尊者，以触为集合’。[你]被问‘三弥提，那么它们以什么为汇集’时，说‘尊者，以受为汇集’。[你]被问‘三弥提，那么它们以什么为上首’时，说‘尊者，以定为上首’。[你]被问‘三弥提，那么它们以什么为增上’时，说‘尊者，以念为增上’。[你]被问‘三弥提，那么它们以什么为上’时，说‘尊者，以慧为上’。[你]被问‘三弥提，那么它们以什么为坚实’时，说‘尊者，以解脱为坚实’。[你]被问‘三弥提，那么它们入于什么’时，说‘尊者，入于不死’。善哉，善哉，三弥提！三弥提，你每被问到都解答得好，但也不要因此而思量。”第四[经]。
五、疮经
十五、“诸比丘，犹如一个多年的疮。那疮会有九个疮口、九个自开之口。从那里无论流出什么——流出的唯是不净，流出的唯是恶臭，流出的唯是可厌；无论渗出什么——渗出的唯是不净，渗出的唯是恶臭，渗出的唯是可厌。
“诸比丘，‘疮’，这是这个四大所成之身的增语——[此身]由父母所生，靠饭食与粥团积聚而成，是无常、涂敷、按摩、破坏、毁灭之法。那疮会有九个疮口、九个自开之口。从那里无论流出什么——流出的唯是不净，流出的唯是恶臭，流出的唯是可厌；无论渗出什么——渗出的唯是不净，渗出的唯是恶臭，渗出的唯是可厌。因此，诸比丘，你们要厌离此身。”第五[经]。
六、想经
十六、“诸比丘，有这九种想，若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。哪九种[想]呢？不净想、死想、于食厌逆想、于一切世间不乐想、无常想、于无常的苦想、于苦的无我想、舍断想、离贪想——诸比丘，这九种想若修习、多作，有大果、大功德，入于不死、以不死为终点。”第六[经]。
七、家族经
十七、“诸比丘，具足九种支的家，未往访的不宜往访，已往访的不宜坐下。具足哪九种[支]呢？不以可意[之态]起迎，不以可意[之态]礼敬，不以可意[之态]给座，对他隐藏所有的，多也给少，胜妙的也给粗劣的，不恭敬地给、不是恭敬地给，不为听法而坐近，不乐闻他所说的。诸比丘，具足这九种支的家，未往访的不宜往访，已往访的不宜坐下。
“诸比丘，具足九种支的家，未往访的宜往访，已往访的宜坐下。具足哪九种[支]呢？以可意[之态]起迎，以可意[之态]礼敬，以可意[之态]给座，不对他隐藏所有的，多就给多，胜妙的就给胜妙的，恭敬地给、不是不恭敬地给，为听法而坐近，乐闻他所说的。诸比丘，具足这九种支的家，未往访的宜往访，已往访的宜坐下。”第七[经]。
八、九支布萨经
十八、“诸比丘，具足九种支而持的布萨，有大果，有大功德，有大光辉，有大展布。诸比丘，具足九种支的布萨如何持，才有大果，有大功德，有大光辉，有大展布呢？诸比丘，在此，圣弟子这样思察：‘诸阿罗汉终身舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住；我今天这一夜、这一日也舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第一支……乃至……。
“‘诸阿罗汉终身舍断高床大床，远离高床大床，以小床或草席为低卧；我今天这一夜、这一日也舍断高床大床，远离高床大床，以小床或草席为低卧。以这一支，我也仿效诸阿罗汉，而我的布萨也将是已持的。’他具足这第八支。
“他以与慈俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然；如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。他具足这第九支。诸比丘，具足九种支的布萨如是而持，有大果，有大功德，有大光辉，有大展布。”第八[经]。
九、天神经
十九、“诸比丘，今夜，许多天神在夜将尽时容色殊胜，遍照整座祇树林，来到我之处；到了之后，礼敬我，站在一旁。诸比丘，站在一旁的那些天神对我这样说——‘尊者，从前在我们为人时，诸出家者来到[我们的]家。尊者，我们起迎了他们，却没有礼敬。尊者，我们这些[天神]事业未圆满，追悔、懊悔，投生于下劣之身。’”
“诸比丘，另有许多天神来到我之处，对我这样说——‘尊者，从前在我们为人时，诸出家者来到[我们的]家。尊者，我们起迎了他们，礼敬了，却没有给他们座。尊者，我们这些[天神]事业未圆满，追悔、懊悔，投生于下劣之身。’”
“诸比丘，另有许多天神来到我之处，对我这样说——‘尊者，从前在我们为人时，诸出家者来到[我们的]家。尊者，我们起迎了他们，礼敬了，给了座，却没有随[自己的]能力、随[自己的]力量[与他们]分享……乃至……随[自己的]能力、随[自己的]力量[与他们]分享了，却没有为听法而坐近……乃至……为听法而坐近了，却没有倾耳听法……乃至……倾耳听法了，却没有听了之后受持法……乃至……听了之后受持法了，却没有详察所受持之法的义……乃至……详察了所受持之法的义，却没有了知义、了知法而行法随法。尊者，我们这些[天神]事业未圆满，追悔、懊悔，投生于下劣之身。’”
“诸比丘，另有许多天神来到我之处，对我这样说——‘尊者，从前在我们为人时，诸出家者来到[我们的]家。尊者，我们起迎了他们，礼敬了，给了座，随[自己的]能力、随[自己的]力量[与他们]分享了，为听法而坐近了，倾耳听法了，听了之后受持法了，详察了所受持之法的义，了知义、了知法而行法随法了。尊者，我们这些[天神]事业已圆满，不追悔、不懊悔，投生于胜妙之身。’诸比丘，这些是树下，这些是空屋——修禅吧，诸比丘！莫放逸，莫如那些先前的天神一样日后追悔。”第九[经]。
十、韦罗摩经
二十、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，给孤独居士来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说——
“居士，你家中有布施吗？”“尊者，我家中有布施；然而那是粗劣的，是碎米饭，以酸粥为配。”“居士，[人]布施时，无论是粗劣的还是胜妙的，若他不恭敬地布施，不敬重地布施，不亲手布施，抛掷似地布施，无[果报]来临之见而布施，那一一布施的异熟无论在何处生起，[他在那里]心都不倾向于殊胜的食之受用，心不倾向于殊胜的衣之受用，心不倾向于殊胜的乘之受用，心不倾向于殊胜的五欲功德之受用。凡他的那些称为儿子、妻子、奴仆、仆役或佣工的人，他们也不愿意听闻，不倾耳，不安立心于了知。这是什么缘故呢？居士，因为不恭敬地所作的诸业，其异熟就是这样的。”
“居士，[人]布施时，无论是粗劣的还是胜妙的，若他恭敬地布施，敬重地布施，亲手布施，不抛掷似地布施，有[果报]来临之见而布施，那一一布施的异熟无论在何处生起，[他在那里]心都倾向于殊胜的食之受用，心倾向于殊胜的衣之受用，心倾向于殊胜的乘之受用，心倾向于殊胜的五欲功德之受用。凡他的那些称为儿子、妻子、奴仆、仆役或佣工的人，他们也愿意听闻，倾耳，安立心于了知。这是什么缘故呢？居士，因为恭敬地所作的诸业，其异熟就是这样的。
“居士，从前有一位名叫韦罗摩（Velāma）的婆罗门。他施了这样的布施、[这样的]大施：他施了八万四千个金钵，盛满银；施了八万四千个银钵，盛满金；施了八万四千个铜钵，盛满金银钱；施了八万四千头象，饰以金饰，树以金幢，覆以金网；施了八万四千辆车，围以狮皮，围以虎皮，围以豹皮，围以黄毛毯，饰以金饰，树以金幢，覆以金网；施了八万四千头乳牛，系以细布之绳，以铜器承乳；施了八万四千名少女，戴着摩尼耳环；施了八万四千张床榻，铺以长毛毯，铺以白色毛毯，铺以绣花毛毯，[敷]迦陀利鹿皮的殊胜敷具，上有华盖，两端有红枕；施了八万四千俱胝件衣，是细亚麻、细丝、细毛、细棉[所织]；更何况食物、饮料、嚼食、啖食、舐食、饮品呢！我想那就像河水流溢一般。
“居士，你或许会这样想：‘那时的韦罗摩婆罗门想必是另一个人，他施了那布施、[那]大施。’居士，[这事]不应这样看。那时我就是韦罗摩婆罗门。我施了那布施、[那]大施。居士，然而在那布施中，没有任何一位应供者，也没有任何人使那供施清净。
“居士，韦罗摩婆罗门所施的那布施、[那]大施，而若有人供养一位具足见者，这比那更有大果。
“若有人供养一百位具足见者，而若有人供养一位斯陀含，这比那更有大果。
“若有人供养一百位斯陀含，而若有人供养一位阿那含……乃至……若有人供养一百位阿那含，而若有人供养一位阿罗汉……若有人供养一百位阿罗汉，而若有人供养一位独觉佛……若有人供养一百位独觉佛，而若有人供养如来、阿罗汉、正等正觉者……若有人供养以佛陀为首的比丘僧团……若有人为四方僧团建造精舍……若有人以净信之心皈依佛、法、僧……若有人以净信之心受持学处——离杀生、离不与取、离欲邪行、离虚妄语、离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，若有人甚至只在闻香之顷修习慈心，这比那更有大果。
“居士，韦罗摩婆罗门所施的那布施、[那]大施，而若有人供养一位具足见者……若有人供养一百位具足见者，而若有人供养一位斯陀含……若有人供养一百位斯陀含，而若有人供养一位阿那含……若有人供养一百位阿那含，而若有人供养一位阿罗汉……若有人供养一百位阿罗汉，而若有人供养一位独觉佛……若有人供养一百位独觉佛，而若有人供养如来、阿罗汉、正等正觉者……若有人供养以佛陀为首的比丘僧团，若有人为四方僧团建造精舍……若有人以净信之心皈依佛、法、僧，若有人以净信之心受持学处——离杀生……离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，若有人甚至只在闻香之顷修习慈心，若有人哪怕只在弹指之顷修习无常想，这比那更有大果。”第十[经]。
狮子吼品第二。
其摄颂——
吼、有余依，拘絺罗与三弥提；
疮、想、家族、慈，天神以及韦罗摩。