一、天湖经
一、如是我闻——一时，世尊住在释迦[国]，[有]一座名叫天湖（Devadaha）的释迦人市镇。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，有一些沙门婆罗门是这样说、这样见的——‘凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因。如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽。’诸比丘，诸尼乾陀（nigaṇṭha）是这样说的。
“诸比丘，我去到这样说的诸尼乾陀那里，这样说——‘贤友们，诸尼乾陀，据说你们是这样说、这样见的：凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因；如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽，是真的吗？’诸比丘，那些尼乾陀被我这样问时，便承认：‘是的。’
“我就对他们这样说——‘贤友们，诸尼乾陀，那么你们知道“我们从前确实存在过，并非不存在”吗？’‘贤友，这倒不[知道]。’
“‘贤友们，诸尼乾陀，那么你们知道“我们从前确实作过恶业，并非未作过”吗？’‘贤友，这倒不[知道]。’
“‘贤友们，诸尼乾陀，那么你们知道“我们作过这样那样的恶业”吗？’‘贤友，这倒不[知道]。’
“‘贤友们，诸尼乾陀，那么你们知道“已消尽了这么多苦，还应消尽这么多苦，或消尽了这么多苦时一切苦将被消尽”吗？’‘贤友，这倒不[知道]。’
“‘贤友们，诸尼乾陀，那么你们知道“就在现法中舍断诸不善法、成就诸善法”吗？’‘贤友，这倒不[知道]。’
二、“‘贤友们，诸尼乾陀，这样看来，你们既不知道“我们从前确实存在过，并非不存在”，也不知道“我们从前确实作过恶业，并非未作过”，也不知道“我们作过这样那样的恶业”，也不知道“已消尽了这么多苦，还应消尽这么多苦，或消尽了这么多苦时一切苦将被消尽”，也不知道“就在现法中舍断诸不善法、成就诸善法”；既然如此，具寿尼乾陀们就不宜记说：“凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因。如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽。”’
“‘贤友们，诸尼乾陀，但如果你们知道“我们从前确实存在过，并非不存在”，知道“我们从前确实作过恶业，并非未作过”，知道“我们作过这样那样的恶业”，知道“已消尽了这么多苦，还应消尽这么多苦，或消尽了这么多苦时一切苦将被消尽”，知道“就在现法中舍断诸不善法、成就诸善法”；既然如此，具寿尼乾陀们就适宜记说：“凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因。如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽。”’
三、“‘贤友们，诸尼乾陀，犹如有人被一支带毒的、[毒药]涂敷得厚厚的箭射中；他由于箭的射入，会感受苦、猛、辛的诸受。他的朋友、同僚、亲族血亲为他请来医生、拔箭者。那位医生、拔箭者用刀切开他的创口；他由于用刀切开创口，也会感受苦、猛、辛的诸受。那位医生、拔箭者用探针探寻箭；他由于用探针探寻箭，也会感受苦、猛、辛的诸受。那位医生、拔箭者把箭拔出；他由于箭的拔出，也会感受苦、猛、辛的诸受。那位医生、拔箭者把药炭放进创口；他由于药炭放进创口，也会感受苦、猛、辛的诸受。他后来伤口愈合、皮肤长好，会无病、安乐、自由、自主、随意而行。他会这样想：“我从前被一支带毒的、[毒药]涂敷得厚厚的箭射中；我由于箭的射入，感受了苦、猛、辛的诸受。我的朋友、同僚、亲族血亲为我请来医生、拔箭者。那位医生、拔箭者用刀切开我的创口；我由于用刀切开创口，也感受了苦、猛、辛的诸受。那位医生、拔箭者用探针探寻我的箭；我由于用探针探寻箭，也感受了苦、猛、辛的诸受。那位医生、拔箭者拔出我的箭；我由于箭的拔出，也感受了苦、猛、辛的诸受。那位医生、拔箭者把药炭放进我的创口；我由于药炭放进创口，也感受了苦、猛、辛的诸受。我如今伤口愈合、皮肤长好，无病、安乐、自由、自主、随意而行。”’
“‘贤友们，诸尼乾陀，正是这样，如果你们知道“我们从前确实存在过，并非不存在”，知道“我们从前确实作过恶业，并非未作过”，知道“我们作过这样那样的恶业”，知道“已消尽了这么多苦，还应消尽这么多苦，或消尽了这么多苦时一切苦将被消尽”，知道“就在现法中舍断诸不善法、成就诸善法”；既然如此，具寿尼乾陀们就适宜记说：“凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因。如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽。”’
“‘贤友们，诸尼乾陀，然而因为你们既不知道“我们从前确实存在过，并非不存在”，也不知道“我们从前确实作过恶业，并非未作过”，也不知道“我们作过这样那样的恶业”，也不知道“已消尽了这么多苦，还应消尽这么多苦，或消尽了这么多苦时一切苦将被消尽”，也不知道“就在现法中舍断诸不善法、成就诸善法”，所以具寿尼乾陀们就不宜记说：“凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因。如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽。”’
四、“诸比丘，这样说时，那些尼乾陀对我这样说——‘贤友，尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）是一切知者、一切见者，自称有无余的知见——“我于行时、住时、睡时、醒时，知见都恒常不断地现前。”他这样说——“贤友们，诸尼乾陀，你们确有从前所作的恶业，要以这辛苦的难行之行把它消尽；而此中如今[你们]以身防护、以语防护、以意防护，那就是未来不作恶业。如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽。”而这[话]正是我们所乐、所忍可的，我们因此心满意足。’
五、“诸比丘，这样说时，我对那些尼乾陀这样说——‘贤友们，诸尼乾陀，有这五种法，于现法中有两种异熟。哪五种[法]呢？信、喜好、传闻、行相思择、对见思量后的接受——贤友们，诸尼乾陀，这就是于现法中有两种异熟的五种法。此中，具寿尼乾陀们对说过去分的导师，有什么信？有什么喜好？有什么传闻？有什么行相思择？有什么对见思量后的接受？’诸比丘，我这样说时，在诸尼乾陀中看不到任何如法的回驳之论。
“再者，诸比丘，我对那些尼乾陀这样说——‘贤友们，诸尼乾陀，你们认为怎样：当你们有猛烈的加行、猛烈的精勤之时，在那时，你们感受着猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受；而当你们没有猛烈的加行、没有猛烈的精勤之时，在那时，你们不感受猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受吗？’‘乔达摩贤友，当我们有猛烈的加行、猛烈的精勤之时，在那时，我们感受着猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受；而当我们没有猛烈的加行、没有猛烈的精勤之时，在那时，我们不感受猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受。’
六、“‘贤友们，诸尼乾陀，这样看来，当你们有猛烈的加行、猛烈的精勤之时，在那时，你们感受着猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受；而当你们没有猛烈的加行、没有猛烈的精勤之时，在那时，你们不感受猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受。既然如此，具寿尼乾陀们就不宜记说：“凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因。如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽。”贤友们，诸尼乾陀，如果当你们有猛烈的加行、猛烈的精勤之时，在那时，你们不感受猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受；而当你们没有猛烈的加行、没有猛烈的精勤之时，在那时，你们感受着猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受；既然如此，具寿尼乾陀们就适宜记说：“凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因。如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽。”’
“‘贤友们，诸尼乾陀，然而因为当你们有猛烈的加行、猛烈的精勤之时，在那时，你们感受着猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受；而当你们没有猛烈的加行、没有猛烈的精勤之时，在那时，你们不感受猛烈的、由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受；[所以]你们自己正感受着由[自]加行[而生]的苦、猛、辛的诸受，却由于无明、无知、愚痴而颠倒地信受：“凡是这人所感受的任何[感受]——或乐、或苦、或不苦不乐——那一切都以宿作业为因。如是，由苦行使诸旧业终尽，由不作诸新业，未来便无流漏；未来无流漏则业尽，业尽则苦尽，苦尽则受尽，受尽则一切苦将被消尽。”’诸比丘，我这样说时，也在诸尼乾陀中看不到任何如法的回驳之论。
七、“再者，诸比丘，我对那些尼乾陀这样说——‘贤友们，诸尼乾陀，你们认为怎样：凡是这现法受的业，“愿它由加行或由精勤而成为来世受的”——这是可得的吗？’‘贤友，这倒不[可得]。’‘而凡是这来世受的业，“愿它由加行或由精勤而成为现法受的”——这是可得的吗？’‘贤友，这倒不[可得]。’‘贤友们，诸尼乾陀，你们认为怎样：凡是这乐受的业，“愿它由加行或由精勤而成为苦受的”——这是可得的吗？’‘贤友，这倒不[可得]。’‘而凡是这苦受的业，“愿它由加行或由精勤而成为乐受的”——这是可得的吗？’‘贤友，这倒不[可得]。’‘贤友们，诸尼乾陀，你们认为怎样：凡是这已成熟受的业，“愿它由加行或由精勤而成为未成熟受的”——这是可得的吗？’‘贤友，这倒不[可得]。’‘而凡是这未成熟受的业，“愿它由加行或由精勤而成为已成熟受的”——这是可得的吗？’‘贤友，这倒不[可得]。’‘贤友们，诸尼乾陀，你们认为怎样：凡是这多受的业，“愿它由加行或由精勤而成为少受的”——这是可得的吗？’‘贤友，这倒不[可得]。’‘而凡是这少受的业，“愿它由加行或由精勤而成为多受的”——这是可得的吗？’‘贤友，这倒不[可得]。’‘贤友们，诸尼乾陀，你们认为怎样：凡是这有受的业，“愿它由加行或由精勤而成为无受的”——这是可得的吗？’‘贤友，这倒不[可得]。’‘而凡是这无受的业，“愿它由加行或由精勤而成为有受的”——这是可得的吗？’‘贤友，这倒不[可得]。’
八、“‘贤友们，诸尼乾陀，这样看来，凡是这现法受的业，“愿它由加行或由精勤而成为来世受的”——这是不可得的；而凡是这来世受的业，“愿它由加行或由精勤而成为现法受的”——这是不可得的；凡是这乐受的业，“愿它由加行或由精勤而成为苦受的”——这是不可得的；凡是这苦受的业，“愿它由加行或由精勤而成为乐受的”——这是不可得的；凡是这已成熟受的业，“愿它由加行或由精勤而成为未成熟受的”——这是不可得的；凡是这未成熟受的业，“愿它由加行或由精勤而成为已成熟受的”——这是不可得的；凡是这多受的业，“愿它由加行或由精勤而成为少受的”——这是不可得的；凡是这少受的业，“愿它由加行或由精勤而成为多受的”——这是不可得的；凡是这有受的业，“愿它由加行或由精勤而成为无受的”——这是不可得的；凡是这无受的业，“愿它由加行或由精勤而成为有受的”——这是不可得的；既然如此，具寿尼乾陀们的加行是无果的，精勤是无果的。’
“诸比丘，诸尼乾陀是这样说的。诸比丘，对于这样说的诸尼乾陀，有十种如法的论与随论会招致可呵责之处。
九、“诸比丘，如果众生是以宿作业为因而感受苦乐，那么，诸比丘，诸尼乾陀确实从前是作恶作之业者，因为他们如今感受着这样的苦、猛、辛的诸受。诸比丘，如果众生是以自在者之化作为因而感受苦乐，那么，诸比丘，诸尼乾陀确实是被恶的自在者所化作的，因为他们如今感受着这样的苦、猛、辛的诸受。诸比丘，如果众生是以结合为因而感受苦乐，那么，诸比丘，诸尼乾陀确实是恶结合者，因为他们如今感受着这样的苦、猛、辛的诸受。诸比丘，如果众生是以生类为因而感受苦乐，那么，诸比丘，诸尼乾陀确实是恶生类者，因为他们如今感受着这样的苦、猛、辛的诸受。诸比丘，如果众生是以现法的加行为因而感受苦乐，那么，诸比丘，诸尼乾陀确实是有这样的现法加行者，因为他们如今感受着这样的苦、猛、辛的诸受。
“诸比丘，如果众生是以宿作业为因而感受苦乐，诸尼乾陀应受呵责；如果众生不是以宿作业为因而感受苦乐，诸尼乾陀[也]应受呵责。诸比丘，如果众生是以自在者之化作为因而感受苦乐，诸尼乾陀应受呵责；如果众生不是以自在者之化作为因而感受苦乐，诸尼乾陀[也]应受呵责。诸比丘，如果众生是以结合为因而感受苦乐，诸尼乾陀应受呵责；如果众生不是以结合为因而感受苦乐，诸尼乾陀[也]应受呵责。诸比丘，如果众生是以生类为因而感受苦乐，诸尼乾陀应受呵责；如果众生不是以生类为因而感受苦乐，诸尼乾陀[也]应受呵责。诸比丘，如果众生是以现法的加行为因而感受苦乐，诸尼乾陀应受呵责；如果众生不是以现法的加行为因而感受苦乐，诸尼乾陀[也]应受呵责。诸比丘，诸尼乾陀是这样说的。诸比丘，对于这样说的诸尼乾陀，有这十种如法的论与随论会招致可呵责之处。诸比丘，如是，加行是无果的，精勤是无果的。
十、“诸比丘，加行如何是有果的，精勤如何是有果的呢？诸比丘，在此，比丘不以苦压服未被压服的自己，不舍弃如法的乐，也不迷醉于那乐。他这样了知：‘当我以行勤励这苦之因缘时，由行的精勤便有离贪；而当我对这苦之因缘旁观、修习舍时，便有离贪。’对于那以行勤励时、由行的精勤便有离贪的苦之因缘，他就在那里以行勤励；而对于那旁观、修习舍时便有离贪的苦之因缘，他就在那里修习舍。当他以行勤励那苦之因缘时，由行的精勤便有离贪——这样，他的那苦也就消尽了。当他对那苦之因缘旁观、修习舍时，便有离贪——这样，他的那苦也就消尽了。
十一、“诸比丘，犹如有一个男人对一个女人贪染、心系、强烈欲求、强烈期待。他见到那女人与别的男人一起站着、交谈、放声大笑、微笑。诸比丘，你们认为怎样？那个男人见到那女人与别的男人一起站着、交谈、放声大笑、微笑，会生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”“是的，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为那个男人对那个女人贪染、心系、强烈欲求、强烈期待。所以见到那女人与别的男人一起站着、交谈、放声大笑、微笑，会生起愁、悲、苦、忧、恼。”“诸比丘，于是那个男人会这样想：‘我对那个女人贪染、心系、强烈欲求、强烈期待。当我见到那女人与别的男人一起站着、交谈、放声大笑、微笑时，便生起愁、悲、苦、忧、恼。我何不舍断我对那个女人的欲贪呢？’他便舍断对那个女人的欲贪。后来某个时候，他见到那女人与别的男人一起站着、交谈、放声大笑、微笑。诸比丘，你们认为怎样？那个男人见到那女人与别的男人一起站着、交谈、放声大笑、微笑，会生起愁、悲、苦、忧、恼吗？”“不是的，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为那个男人对那个女人已离贪。所以见到那女人与别的男人一起站着、交谈、放声大笑、微笑，不会生起愁、悲、苦、忧、恼。”
“诸比丘，正是这样，比丘不以苦压服未被压服的自己，不舍弃如法的乐，也不迷醉于那乐。他这样了知：‘当我以行勤励这苦之因缘时，由行的精勤便有离贪；而当我对这苦之因缘旁观、修习舍时，便有离贪。’对于那以行勤励时、由行的精勤便有离贪的苦之因缘，他就在那里以行勤励；而对于那旁观、修习舍时便有离贪的苦之因缘，他就在那里修习舍。当他以行勤励那苦之因缘时，由行的精勤便有离贪——这样，他的那苦也就消尽了。当他对那苦之因缘旁观、修习舍时，便有离贪——这样，他的那苦也就消尽了。诸比丘，这样，加行也是有果的，精勤也是有果的。
十二、“再者，诸比丘，比丘这样思察：‘当我随乐而住时，不善法增长、善法衰退；而当我使自己勤励于苦[行]时，不善法衰退、善法增长。我何不使自己勤励于苦[行]呢？’他便使自己勤励于苦[行]。当他使自己勤励于苦[行]时，不善法衰退、善法增长。后来某个时候，他不再使自己勤励于苦[行]。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那比丘为了某个目的而使自己勤励于苦[行]，他的那个目的已经成就了。所以后来某个时候，他不再使自己勤励于苦[行]。诸比丘，犹如箭匠在两支火把之间烤、炙箭杆，使它正直、适于作业。诸比丘，当箭匠的箭杆已在两支火把之间被烤、被炙，已被弄得正直、适于作业时，后来某个时候，那箭匠就不再在两支火把之间烤、炙箭杆，使它正直、适于作业。这是什么缘故呢？诸比丘，因为箭匠为了某个目的而在两支火把之间烤、炙箭杆，使它正直、适于作业，他的那个目的已经成就了。所以后来某个时候，箭匠不再在两支火把之间烤、炙箭杆，使它正直、适于作业。诸比丘，正是这样，比丘这样思察：‘当我随乐而住时，不善法增长、善法衰退；而当我使自己勤励于苦[行]时，不善法衰退、善法增长。我何不使自己勤励于苦[行]呢？’他便使自己勤励于苦[行]。当他使自己勤励于苦[行]时，不善法衰退、善法增长。后来某个时候，他不再使自己勤励于苦[行]。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那比丘为了某个目的而使自己勤励于苦[行]，他的那个目的已经成就了。所以后来某个时候，他不再使自己勤励于苦[行]。诸比丘，这样，加行也是有果的，精勤也是有果的。
十三、“再者，诸比丘，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他自己以证智证知这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。居士、居士之子，或出生于其他某个家族者听闻那法。他听闻那法之后，获得对如来的信心。他具足如此获得的信心，这样思察——‘在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。住在家中，不容易行持完全圆满、完全清净、如磨光的螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？’后来某个时候，他舍弃少量财产或舍弃大量财产，舍弃少数亲眷或舍弃众多亲眷，剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。
十四、“他如此出家之后，具足比丘们的学处与共住（sikkhāsājīva），舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。舍断不与取，远离不与取，只取所与，只期待所与；他以非盗贼、清净的自身而住。舍断非梵行，是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——淫欲。舍断妄语，远离妄语，是说真实语者、以真实连结真实者、坚定者、可信赖者、不欺世间者。舍断离间语，远离离间语；从这里听到的不去那里说以离间这些人，或从那里听到的不来这里说以离间那些人。他就这样使分裂者和合、使和合者[更]相应，乐于和合，喜于和合，欣于和合，是说能成就和合之语者。舍断粗恶语，远离粗恶语；凡是无瑕、悦耳、可爱、沁入人心、文雅、为众人所喜、为众人所意的语言，他便是说这样语言者。舍断杂秽语，远离杂秽语，是应时而说者、说真实者、说义利者、说法者、说律者；他是说值得藏于心中之语者，[所说]应时、有依据、有分限、具足义利。他远离损害种子类与草木类（bījagāmabhūtagāma），是一食者、止于[非]夜食者、远离非时食者。远离观看歌舞奏乐等违逆之事，远离佩戴、装饰、涂饰花鬘香料脂粉之处，远离高床大床，远离接受金银，远离接受生谷，远离接受生肉，远离接受妇女童女，远离接受婢奴，远离接受山羊与绵羊，远离接受鸡与猪，远离接受象、牛、马与母马，远离接受田地与地产，远离受使传信与跑腿，远离买卖，远离假秤、假称、假量，远离贿赂、欺诈、诈伪、行骗，远离砍杀、杀害、绑缚、拦路抢劫、掠夺、暴力行为。
“他满足于护身之衣、护腹之施食。无论他去往何处，都只随身携带[这些]而行。犹如有翼之鸟，无论飞往何处，都只以自己的双翼为负担而飞；正是如此，比丘满足于护身之衣、护腹之施食，无论他去往何处，都只随身携带[这些]而行。他具足这圣洁的戒蕴，内心感受无过失之乐。
十五、“他以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护眼根，致力于眼根的律仪。以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护意根，致力于意根的律仪。他具足这圣洁的根律仪，内心感受无染污之乐。
“他在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[肢体]时保持正知，持僧伽梨、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大便、小便时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。
十六、“他具足这圣洁的戒蕴，[具足这圣洁的知足，]具足这圣洁的根律仪，具足这圣洁的念与正知之后，前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。他于食后从托钵处返回，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他舍断对世间的贪欲，以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化。舍断瞋恚与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化。舍断昏沉睡眠，离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化。舍断掉举追悔，不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化。舍断疑，度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。
“他舍断这五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。诸比丘，这样，加行也是有果的，精勤也是有果的。
“再者，诸比丘，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。诸比丘，这样，加行也是有果的，精勤也是有果的。
“再者，诸比丘，比丘离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。诸比丘，这样，加行也是有果的，精勤也是有果的。
“再者，诸比丘，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。诸比丘，这样，加行也是有果的，精勤也是有果的。
十七、“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。诸比丘，这样，加行也是有果的，精勤也是有果的。
十八、“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智。他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如此，他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。诸比丘，这样，加行也是有果的，精勤也是有果的。
十九、“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’诸比丘，这样，加行也是有果的，精勤也是有果的。诸比丘，诸如来是这样说的。诸比丘，这样说的诸如来，便有十种如法的应受称赞之处到来。
二十、“诸比丘，如果众生是以宿作业为因而感受苦乐，那么，诸比丘，如来确实从前是造作善业者，因为他如今感受这样无漏的乐受。诸比丘，如果众生是以自在者之化作为因而感受苦乐，那么，诸比丘，如来确实是被贤善的自在者所化作的，因为他如今感受这样无漏的乐受。诸比丘，如果众生是以结合为因而感受苦乐，那么，诸比丘，如来确实具有善的结合，因为他如今感受这样无漏的乐受。诸比丘，如果众生是以生类为因而感受苦乐，那么，诸比丘，如来确实属于善的生类，因为他如今感受这样无漏的乐受。诸比丘，如果众生是以现法的加行为因而感受苦乐，那么，诸比丘，如来确实具有善的现法加行，因为他如今感受这样无漏的乐受。
“诸比丘，如果众生是以宿作业为因而感受苦乐，如来应受称赞；如果众生不是以宿作业为因而感受苦乐，如来[也]应受称赞。诸比丘，如果众生是以自在者之化作为因而感受苦乐，如来应受称赞；如果众生不是以自在者之化作为因而感受苦乐，如来[也]应受称赞。诸比丘，如果众生是以结合为因而感受苦乐，如来应受称赞；如果众生不是以结合为因而感受苦乐，如来[也]应受称赞。诸比丘，如果众生是以生类为因而感受苦乐，如来应受称赞；如果众生不是以生类为因而感受苦乐，如来[也]应受称赞。诸比丘，如果众生是以现法的加行为因而感受苦乐，如来应受称赞；如果众生不是以现法的加行为因而感受苦乐，如来[也]应受称赞。诸比丘，诸如来是这样说的。诸比丘，对于这样说的诸如来，有这十种如法的应受称赞之处到来。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《天湖经》终，[《天湖品》中之]第一[经]。