三、大苦蕴经
一六三、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。那时，众多比丘在午前穿好[下]衣，取钵与衣，为乞食而入舍卫城。那时，那些比丘心中这样想——“现在为乞食而行于舍卫城还太早，我们何不前往其他外道的游方者（aññatitthiya paribbājaka）们的园林呢？”于是那些比丘便前往其他外道的游方者们的园林；到了之后，与那些其他外道的游方者互相问候；互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。那些比丘坐在一旁时，那些其他外道的游方者对他们这样说——“贤友们，沙门乔达摩宣说诸欲的遍知（pariññā），我们也宣说诸欲的遍知；贤友们，沙门乔达摩宣说诸色的遍知，我们也宣说诸色的遍知；贤友们，沙门乔达摩宣说诸受的遍知，我们也宣说诸受的遍知。贤友们，那么在这里，沙门乔达摩与我们之间有什么差别、有什么殊异、有什么不同呢——就说法与说法而言，或就教诫与教诫而言？”那时，那些比丘对那些其他外道的游方者所说的话既不欢喜，也不呵斥；不欢喜、不呵斥而从座而起离去——“我们要到世尊那里去了知这话的义。”
一六四、那时，那些比丘在舍卫城行乞食之后，于食后从乞食[处]返回，前往世尊之处；到了之后礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——“尊者，我们在午前穿好[下]衣，取钵与衣，为乞食而入舍卫城。尊者，那时我们心中这样想——‘现在为乞食而行于舍卫城还太早，我们何不前往其他外道的游方者们的园林呢？’尊者，于是我们便前往其他外道的游方者们的园林；到了之后，与那些其他外道的游方者互相问候；互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。尊者，我们坐在一旁时，那些其他外道的游方者对我们这样说——‘贤友们，沙门乔达摩宣说诸欲的遍知，我们也宣说诸欲的遍知。贤友们，沙门乔达摩宣说诸色的遍知，我们也宣说诸色的遍知。贤友们，沙门乔达摩宣说诸受的遍知，我们也宣说诸受的遍知。贤友们，那么在这里，沙门乔达摩与我们之间有什么差别、有什么殊异、有什么不同呢，就说法与说法而言，或就教诫与教诫而言？’尊者，那时我们对那些其他外道的游方者所说的话既不欢喜，也不呵斥；不欢喜、不呵斥而从座而起离去——‘我们要到世尊那里去了知这话的义。’”
一六五、“诸比丘，对这样说的其他外道的游方者们，应当这样说——‘那么贤友们，诸欲的味著（assāda）是什么，过患（ādīnava）是什么，出离（nissaraṇa）是什么？诸色的味著是什么，过患是什么，出离是什么？诸受的味著是什么，过患是什么，出离是什么？’诸比丘，被这样问时，那些其他外道的游方者既答不上来，还会陷于更多的苦恼。这是什么缘故呢？诸比丘，正如[所问]在[他们的]非境之中[便会如此]。诸比丘，在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，我不见有谁能以这些问题的解答使[人]心满意——除了如来，或如来的弟子，或从此[教法]听闻[而知]者。
一六六、“诸比丘，什么是诸欲的味著呢？诸比丘，有这五欲功德（kāmaguṇa）。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的（iṭṭha）、可乐的（kanta）、可意的（manāpa）、可爱的（piyarūpa）、与欲相应的（kāmūpasaṃhita）、能引生贪染的（rajanīya）；耳所识的诸声……乃至……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的——诸比丘，这就是五欲功德。诸比丘，缘这五欲功德而生起的乐与喜悦，这就是诸欲的味著。
一六七、“诸比丘，什么是诸欲的过患呢？诸比丘，在此，良家子（kulaputta）以某种技艺之处（sippaṭṭhāna）谋生——或以手印（muddā），或以计算（gaṇanā），或以估算（saṅkhāna），或以农耕，或以经商，或以牧牛，或以射术（issattha），或以王家职事（rājaporisa），或以某种其他技艺——[他]置身寒冷之前，置身炎热之前，为虻、蚊、风、日与爬虫之触所伤，为饥渴所逼而濒于死。诸比丘，这也是诸欲现前可见的（sandiṭṭhika）过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“诸比丘，如果那位良家子这样努力、奋斗、精进，而那些财物不得成就，他便忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱——‘我的努力真是白费了，我的精进真是无果了。’诸比丘，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“诸比丘，如果那位良家子这样努力、奋斗、精进，而那些财物得以成就，他便以守护那些财物为缘由而感受苦与忧——‘怎样才能使我的财物既不被诸王夺去，也不被盗贼夺去，不被火烧，不被水冲，不被不亲爱的诸嗣（dāyāda）夺去呢？’他这样守护、看守，那些财物却仍被诸王夺去，或被盗贼夺去，或被火烧，或被水冲，或被不亲爱的诸嗣夺去。他便忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱——‘我曾有的，如今连那也没有了。’诸比丘，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
一六八、“诸比丘，再者，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因，诸王也与诸王争斗，诸刹帝利也与诸刹帝利争斗，诸婆罗门也与诸婆罗门争斗，诸居士也与诸居士争斗，母亲也与儿子争斗，儿子也与母亲争斗，父亲也与儿子争斗，儿子也与父亲争斗，兄弟也与兄弟争斗，兄弟也与姊妹争斗，姊妹也与兄弟争斗，朋友也与朋友争斗。他们在那里陷于争吵、冲突与争论，互相也以手攻击，也以土块攻击，也以棍杖攻击，也以刀剑攻击。他们在那里也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。诸比丘，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“诸比丘，再者，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因，[人们]取刀与盾，佩上弓与箭袋，冲入双方列阵的战场，在箭矢纷飞之时，在长矛纷飞之时，在刀剑闪耀之时。他们在那里也被箭射穿，也被长矛刺穿，[头颅]也被刀剑砍断。他们在那里也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。诸比丘，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“诸比丘，再者，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因，[人们]取刀与盾，佩上弓与箭袋，冲向涂着湿泥的墙基凸堡（addāvalepanā upakāriyo），在箭矢纷飞之时，在长矛纷飞之时，在刀剑闪耀之时。他们在那里也被箭射穿，也被长矛刺穿，也被滚烫的牛粪浇淋，也被百齿之器（abhivagga）压碎，[头颅]也被刀剑砍断。他们在那里也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。诸比丘，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
一六九、“诸比丘，再者，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因，[人们]也挖穿墙壁，也劫掠财物，也行单家劫掠，也埋伏于路上[拦劫]，也侵犯他人之妻。诸王抓住他，便施以种种刑罚（kammakāraṇā）——也用鞭子打，也用藤条打，也用半截棍杖打；也砍断[他的]手，也砍断脚，也砍断手与脚，也割去耳，也割去鼻，也割去耳与鼻；也施以酸粥锅刑（bilaṅgathālika），也施以贝秃刑（saṅkhamuṇḍika），也施以罗睺口刑（rāhumukha），也施以火鬘刑（jotimālika），也施以手炬刑（hatthapajjotika），也施以草绳刑（erakavattika），也施以树皮衣刑（cīrakavāsika），也施以羚羊刑（eṇeyyaka），也施以钩肉刑（baḷisamaṃsika），也施以迦利沙槃刑（kahāpaṇika），也施以碱削刑（khārāpatacchika），也施以门闩旋转刑（palighaparivattika），也施以稻草座刑（palālapīṭhaka）；也用滚烫的油浇[他]，也令狗噬[他]，也把[他]活着钉在桩上，也用刀砍断[他的]头。他们在那里也遭遇死亡，也[遭受]死亡般的苦。诸比丘，这也是诸欲现前可见的过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
“诸比丘，再者，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因，[人们]以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他们以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行之后，身坏命终，往生苦界、恶趣、堕处、地狱。诸比丘，这也是诸欲关涉来世的（samparāyika）过患，[是]以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，正以诸欲为因的苦蕴。
一七〇、“诸比丘，什么是诸欲的出离呢？诸比丘，凡对诸欲调伏欲贪（chandarāga）、断除欲贪，这就是诸欲的出离。
“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，若不如实了知诸欲的味著为味著、过患为过患、出离为出离，那么他们将自己遍知诸欲，或将劝导他人趣于那样的状态、使[他]如所行道而遍知诸欲——无此可能。诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，若如实了知诸欲的味著为味著、过患为过患、出离为出离，那么他们将自己遍知诸欲，或将劝导他人趣于那样的状态、使[他]如所行道而遍知诸欲——有此可能。
一七一、“诸比丘，什么是诸色的味著呢？诸比丘，譬如刹帝利之女、或婆罗门之女、或居士之女，年十五、或年十六，不太高也不太矮，不太瘦也不太胖，不太黑也不太白——诸比丘，她在那时是最极美丽的容光（subhā vaṇṇanibhā）吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，缘那美丽的容光而生起的乐与喜悦，这就是诸色的味著。
“诸比丘，什么是诸色的过患呢？诸比丘，在此，[有人]后来又看见那同一位姊妹（bhaginī），已八十岁、或九十岁、或一百岁，[已]衰老，如屋椽般佝偻，身躯弯曲，以杖为依，颤抖而行，病弱，青春已逝，牙齿残缺，头发斑白，[头发]脱落，头顶光秃，皮肤起皱，全身长满斑点。诸比丘，你们认为怎样：先前那美丽的容光已隐没，过患已现起了吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，这也是诸色的过患。
“诸比丘，再者，[有人]又看见那同一位姊妹患病、受苦、病重，卧于自己的屎尿中，被他人扶起，被他人放下。诸比丘，你们认为怎样：先前那美丽的容光已隐没，过患已现起了吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，这也是诸色的过患。
一七二、“诸比丘，再者，[有人]又看见那同一位姊妹的尸体被弃于墓地——死了一天、或死了两天、或死了三天，[已]膨胀、青瘀、脓烂。诸比丘，你们认为怎样：先前那美丽的容光已隐没，过患已现起了吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，这也是诸色的过患。
“诸比丘，再者，[有人]又看见那同一位姊妹的尸体被弃于墓地——被乌鸦所食、或被鹰所食、或被鹫所食、或被苍鹭所食、或被狗所食、或被虎所食、或被豹所食、或被豺所食，或被种种小生类所食。诸比丘，你们认为怎样：先前那美丽的容光已隐没，过患已现起了吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，这也是诸色的过患。
“诸比丘，再者，[有人]又看见那同一位姊妹的尸体被弃于墓地——[成为]骸骨连锁，有肉有血，为腱所连结；[成为]骸骨连锁，无肉而血涂，为腱所连结；[成为]骸骨连锁，肉与血已离，为腱所连结；[成为]诸骨已脱连结，散落于四方四隅——这里是手骨，那里是足骨，那里是踝骨，那里是胫骨，那里是股骨，那里是髋骨，那里是肋骨，那里是脊骨，那里是肩骨，那里是颈骨，那里是颚骨，那里是齿骨，那里是头盖骨。诸比丘，你们认为怎样：先前那美丽的容光已隐没，过患已现起了吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，这也是诸色的过患。
“诸比丘，再者，[有人]又看见那同一位姊妹的尸体被弃于墓地——[成为]诸骨白如螺色；[成为]诸骨堆积，经一年以上；[成为]诸骨腐朽，化为粉末。诸比丘，你们认为怎样：先前那美丽的容光已隐没，过患已现起了吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，这也是诸色的过患。
“诸比丘，什么是诸色的出离呢？诸比丘，凡对诸色调伏欲贪、断除欲贪，这就是诸色的出离。
“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，若不如实了知诸色的味著为味著、过患为过患、出离为出离，那么他们将自己遍知诸色，或将劝导他人趣于那样的状态、使[他]如所行道而遍知诸色——无此可能。诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，若如实了知诸色的味著为味著、过患为过患、出离为出离，那么他们将自己遍知诸色，或将劝导他人趣于那样的状态、使[他]如所行道而遍知诸色——有此可能。
一七三、“诸比丘，什么是诸受的味著呢？诸比丘，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。诸比丘，当比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅之时，那时他既不思于自身的损害（byābādha），也不思于他人的损害，也不思于两者的损害；那时他所感受的唯是无损害的（abyābajjha）受。诸比丘，我说诸受的味著以无损害为极。
“诸比丘，再者，比丘由寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅……乃至……诸比丘，当比丘离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅之时……乃至……诸比丘，当比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅之时，那时他既不思于自身的损害，也不思于他人的损害，也不思于两者的损害；那时他所感受的唯是无损害的受。诸比丘，我说诸受的味著以无损害为极。
一七四、“诸比丘，什么是诸受的过患呢？诸比丘，诸受是无常的、苦的、有变易之法的——这就是诸受的过患。
“诸比丘，什么是诸受的出离呢？诸比丘，凡对诸受调伏欲贪、断除欲贪，这就是诸受的出离。
“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，若不如实了知诸受的味著为味著、过患为过患、出离为出离，那么他们将自己遍知诸受，或将劝导他人趣于那样的状态、使[他]如所行道而遍知诸受——无此可能。诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，若如实了知诸受的味著为味著、过患为过患、出离为出离，那么他们将自己遍知诸受，或将劝导他人趣于那样的状态、使[他]如所行道而遍知诸受——有此可能。”
世尊说了这[经]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《大苦蕴经》终，[《狮子吼品》中之]第三[经]。