一、娑罗村经
四三九、如是我闻：一时，世尊在憍萨罗国（Kosala）游行，与大比丘僧团一同来到憍萨罗人一个名叫娑罗（Sālā）的婆罗门村。娑罗村的婆罗门居士们听说：“诸位，据说沙门乔达摩（Gotama）——释迦（sakya）子，从释迦家族出家者——在憍萨罗国游行，与大比丘僧团一同已到达娑罗。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉（arahaṃ）、正等正觉者（sammāsambuddho）、明行具足（vijjācaraṇasampanno）、善逝（sugato）、世间解（lokavidū）、无上者、调御丈夫（anuttaro purisadammasārathi）、天人导师（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddho）、世尊（bhagavā）。’他自己以证智证知这个有诸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行（brahmacariya）。能够见到这样的阿罗汉，真是很好。”
于是娑罗村的婆罗门居士们前往世尊之处；到了之后，有些礼敬世尊之后坐在一旁，有些与世尊互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后坐在一旁，有些向世尊合掌之后坐在一旁，有些在世尊面前说出自己的名与姓之后坐在一旁，有些默然坐在一旁。坐在一旁的娑罗村的婆罗门居士们对世尊这样说——“乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使此处有些众生身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱？乔达摩尊师，又是什么因、什么缘，使此处有些众生身坏命终之后，投生于善趣、天界？”
“居士们，正是以非法行不正行（adhammacariyāvisamacariyā）为因，此处有些众生身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。居士们，正是以法行正行（dhammacariyāsamacariyā）为因，此处有些众生身坏命终之后，投生于善趣、天界。”
“我们对乔达摩尊师这简略而未详细分别其义的所说，不能详细了知其义。愿乔达摩尊师这样为我们说法，使我们能详细了知乔达摩尊师这简略而未详细分别其义的所说之义。”“那么，居士们，你们听着，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”娑罗村的婆罗门居士们应诺了世尊。世尊这样说——
四四〇、“居士们，以身而有的非法行不正行是三种，以语而有的非法行不正行是四种，以意而有的非法行不正行是三种。
“居士们，以身而有的非法行不正行如何是三种呢？居士们，于此，有人是杀生者——凶暴、血手，耽于打击杀害，于诸众生生命无悲悯。
“他也是取不与者：凡属他人之物、[即]他人的财物资具，置于村中或置于林野，他都以盗心取那未与之物。
“他也是欲邪行者：凡是母护女（māturakkhitā）、父护女、父母护女、兄护女、姊护女、亲族护女、氏族护女、法护女、有夫者（sassāmikā）、有罚女（saparidaṇḍā），乃至只以花环相围者——他于这样的[女人]行邪行。居士们，以身而有的非法行不正行就是这三种。
“居士们，以语而有的非法行不正行如何是四种呢？居士们，于此，有人是妄语者：在会堂中、或在众中、或在亲族中间、或在行会（pūga）中间、或在王家中间，被带去而被问为证——‘喂，人啊，你知道什么就说什么’，他不知却说‘我知’，知却说‘我不知’，不见却说‘我见’，见却说‘我不见’。如是，或为自己、或为他人、或为些许财利之故，他明知而说妄语。
“他也是离间语者：从这里听到便去那里说以离间这些人，或从那里听到便来这里说以离间那些人。他就这样是和合者的离间者、分裂者的助长者，乐于分党，喜于分党，欣于分党，是说能成就分党之语者。
“他也是粗恶语者：凡是有瘤节的、粗糙的、于他人辛辣的、触犯他人的、近于忿的、不能导致定的语言，他便是说这样语言者。
“他也是杂秽语者：是不应时而说者、说不真实者、说无义者、说非法者、说非律者；他是说不值得藏于心中之语者，[所说]不应时、无依据、无分限、不具足义利。居士们，以语而有的非法行不正行就是这四种。
“居士们，以意而有的非法行不正行如何是三种呢？居士们，于此，有人是贪欲者（abhijjhālu）：凡属他人之物、[即]他人的财物资具，他都贪求它——‘啊，愿他人之物成为我的！’
“他也是心已坏损者（byāpannacitto）、意思惟染污者——‘愿这些众生被杀、被戮、被断绝、被毁灭，或者愿他们不存在！’
“他也是邪见者、有颠倒之见者——‘没有布施，没有供养（yiṭṭha），没有祭祀（huta）；没有善作、恶作之业的果与异熟（vipāka）；没有此世，没有他世；没有母，没有父；没有化生的众生（opapātika）；世间没有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。’居士们，以意而有的非法行不正行就是这三种。
“居士们，如是正是以非法行不正行为因，此处有些众生身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。
四四一、“居士们，以身而有的法行正行是三种，以语而有的法行正行是四种，以意而有的法行正行是三种。
“居士们，以身而有的法行正行如何是三种呢？居士们，于此，有人舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。
“他舍断不与取，远离不与取：凡属他人之物、[即]他人的财物资具，置于村中或置于林野，他都不以盗心取那未与之物。
“他舍断欲邪行，远离欲邪行：凡是母护女（māturakkhitā）、父护女、父母护女、兄护女、姊护女、亲族护女、氏族护女、法护女、有夫者（sassāmikā）、有罚女（saparidaṇḍā），乃至只以花环相围者——他于这样的[女人]不行邪行。居士们，以身而有的法行正行就是这三种。
“居士们，以语而有的法行正行如何是四种呢？居士们，于此，有人舍断妄语，远离妄语：在会堂中、或在众中、或在亲族中间、或在行会（pūga）中间、或在王家中间，被带去而被问为证——‘喂，人啊，你知道什么就说什么’，他不知便说‘我不知’，知便说‘我知’，不见便说‘我不见’，见便说‘我见’。如是，他不为自己、不为他人、不为些许财利之故而明知说妄语。
“他舍断离间语，远离离间语：从这里听到不去那里说以离间这些人，或从那里听到不来这里说以离间那些人。他就这样使分裂者和合、使和合者[更]相应，乐于和合，喜于和合，欣于和合，是说能成就和合之语者。
“他舍断粗恶语，远离粗恶语：凡是无瑕、悦耳、可爱、沁入人心、文雅、为众人所喜、为众人所意的语言，他便是说这样语言者。
“他舍断杂秽语，远离杂秽语：是应时而说者、说真实者、说义利者、说法者、说律者；他是说值得藏于心中之语者，[所说]应时、有依据、有分限、具足义利。居士们，以语而有的法行正行就是这四种。
“居士们，以意而有的法行正行如何是三种呢？居士们，于此，有人是无贪欲者（anabhijjhālu）：凡属他人之物、[即]他人的财物资具，他都不贪求它——‘啊，愿他人之物成为我的！’
“他也是心无坏损者（abyāpannacitto）、意思惟不染污者——‘愿这些众生无怨、无恼害、无烦忧，安乐地护持自身！’
“他也是正见者、无颠倒之见者——‘有布施，有供养（yiṭṭha），有祭祀（huta）；有善作、恶作之业的果与异熟（vipāka）；有此世，有他世；有母，有父；有化生的众生（opapātika）；世间有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以证智证知此世与他世之后加以宣说。’居士们，以意而有的法行正行就是这三种。
“居士们，如是正是以法行正行为因，此处有些众生身坏命终之后，投生于善趣、天界。
四四二、“居士们，倘若法行者、正行者希望——‘啊，愿我身坏命终之后，得生于诸刹帝利大族（khattiyamahāsāla）的同伴中’，而有此可能：他身坏命终之后便得生于诸刹帝利大族的同伴中。这是什么缘故呢？因为他正是法行者、正行者。
“居士们，倘若法行者、正行者希望——‘啊，愿我身坏命终之后，得生于诸婆罗门大族……乃至……诸居士大族的同伴中’，而有此可能：他身坏命终之后便得生于诸居士大族的同伴中。这是什么缘故呢？因为他正是法行者、正行者。
“居士们，倘若法行者、正行者希望——‘啊，愿我身坏命终之后，得生于四大王天（cātumahārājika）诸天的同伴中’，而有此可能：他身坏命终之后便得生于四大王天诸天的同伴中。这是什么缘故呢？因为他正是法行者、正行者。
“居士们，倘若法行者、正行者希望——‘啊，愿我身坏命终之后，得生于三十三天诸天……乃至……夜摩天诸天……兜率天诸天……化乐天诸天……他化自在天诸天……梵身天（brahmakāyika）诸天的同伴中’，而有此可能：他身坏命终之后便得生于梵身天诸天的同伴中。这是什么缘故呢？因为他正是法行者、正行者。
“居士们，倘若法行者、正行者希望——‘啊，愿我身坏命终之后，得生于光天（ābha）诸天的同伴中’，而有此可能：他身坏命终之后便得生于光天诸天的同伴中。这是什么缘故呢？因为他正是法行者、正行者。
“居士们，倘若法行者、正行者希望——‘啊，愿我身坏命终之后，得生于少光天诸天……乃至……无量光天诸天……光音天诸天……少净天诸天……无量净天诸天……遍净天诸天……广果天诸天……无烦天诸天……无热天诸天……善现天诸天……善见天诸天……色究竟天诸天……已趣空无边处的诸天……已趣识无边处的诸天……已趣无所有处的诸天……已趣非想非非想处的诸天的同伴中’，而有此可能：他身坏命终之后便得生于已趣非想非非想处的诸天的同伴中。这是什么缘故呢？因为他正是法行者、正行者。
“居士们，倘若法行者、正行者希望——‘啊，愿我以诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住’，而有此可能：他以诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。这是什么缘故呢？因为他正是法行者、正行者。”
四四三、这样说时，娑罗村的婆罗门居士们对世尊这样说——“奇哉，乔达摩尊师，奇哉，乔达摩尊师！乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我们皈依（saraṇa）那位乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我们为优婆塞（upāsaka），从今日起，终生皈依。”
《娑罗村经》终，[《小双品》中之]第一[经]。