八、婆私吒经
四五四、如是我闻——一时，世尊住在伊车能伽罗（Icchānaṅgala）的伊车能伽罗林丛（Icchānaṅgalavanasaṇḍa）。那时，有众多声名远播的大富婆罗门（brāhmaṇamahāsāla）住在伊车能伽罗，即：旃吉婆罗门（Caṅkī）、多梨车婆罗门（Tārukkha）、沸伽罗娑罗婆罗门（Pokkharasāti）、生闻婆罗门（Jāṇussoṇi）、都提耶婆罗门（Todeyya），以及其他声名远播的大富婆罗门。那时，青年（māṇava）婆私吒（Vāseṭṭha）与青年婆罗堕婆阇（Bhāradvāja）在散步而随行经行、随行游走时，生起了这样的谈论——“贤友，怎样才是婆罗门呢？”青年婆罗堕婆阇这样说：“贤友，若是于母方与父方两方面都是善生，受胎清净，直至第七代祖父，就出身论不受摈斥、不受讥毁——贤友，凭这一点就是婆罗门。”青年婆私吒这样说：“贤友，若是持戒者，并且具足行仪——贤友，凭这一点就是婆罗门。”青年婆罗堕婆阇既无法说服青年婆私吒，青年婆私吒也无法说服青年婆罗堕婆阇。于是，青年婆私吒对青年婆罗堕婆阇说：“婆罗堕婆阇贤友，这位沙门乔达摩——释迦子，从释迦家族出家者——住在伊车能伽罗的伊车能伽罗林丛。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’来吧，婆罗堕婆阇贤友，我们到沙门乔达摩之处去；到了之后，就此义问沙门乔达摩。沙门乔达摩怎样为我们解答，我们就那样受持。”“好的，贤友。”青年婆罗堕婆阇应诺了青年婆私吒。
四五五、于是，青年婆私吒与青年婆罗堕婆阇来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的青年婆私吒以诸偈对世尊说——
“我们两人是[师所]认可、[自己]承认的三吠陀者；
我是沸伽罗娑罗的[弟子]，这位青年是多梨车的[弟子]。
“凡三吠陀者所宣说的，我们于其中已达圆满；
我们通晓语句、精通文法，在讲说上与老师相等；
乔达摩，我们在出身论上有诤论。
“婆罗堕婆阇这样说：由出身而为婆罗门；
而我说：由业[而为婆罗门]——具眼者，请你这样了知。
“我们两人不能使彼此了解，
[故]前来请问尊师——以‘正觉者’而闻名的[您]。
“犹如对已过亏缺之月，人们走近、合掌，
礼敬着、致敬世间中的乔达摩。
“我们问乔达摩——那出现于世间的眼：
是由出身而为婆罗门，还是由业而成为[婆罗门]？
请为不知的我们解说，好让我们了知[何为]婆罗门。”
四百五十六
“我将为你们解说（世尊[说]：婆私吒啊），
依次第、如实地——
诸生物的生类之分别，因为诸生类是彼此各异的。
“你们且了知草与树——它们虽不自认[为草、为树]，
它们[都]有由生类所成的特征，因为诸生类是彼此各异的。
“其次，[你们且了知]虫与飞蛾，直到小虫与蚂蚁，
它们[都]有由生类所成的特征，因为诸生类是彼此各异的。
“你们也了知四足者，小的与大的，
它们[都]有由生类所成的特征，因为诸生类是彼此各异的。
“你们也了知以腹为足者——长脊背的蛇类，
它们[都]有由生类所成的特征，因为诸生类是彼此各异的。
“其次，你们也了知鱼——生于水中、以水为行处者，
它们[都]有由生类所成的特征，因为诸生类是彼此各异的。
“其次，你们也了知鸟——以翼而行、飞于空中者，
它们[都]有由生类所成的特征，因为诸生类是彼此各异的。
“犹如在这些生类中，由生类所成的特征各异，
在人们之中，却没有由生类所成的各异的特征。
“不在发，不在头，不在耳，不在眼，
不在口，不在鼻，不在唇或眉；
“不在颈，不在肩，不在腹，不在背，
不在臀，不在胸，不在私处，不在交合；
“不在手，不在足，不在指或甲，
不在胫，不在股，不在肤色或声音——
[人们之中]绝无由生类所成的特征，如在其他生类中那样。
四百五十七
“在人们各自的身体中，这[种特征]是不存在的；
而人们之中的差别，是依名称而说的。
“凡在人们之中，依耕作（gorakkha）为生者，
婆私吒，你当如是知：他是农夫，不是婆罗门。
“凡在人们之中，以种种技艺为生者，
婆私吒，你当如是知：他是工匠，不是婆罗门。
“凡在人们之中，依买卖（vohāra）为生者，
婆私吒，你当如是知：他是商人，不是婆罗门。
“凡在人们之中，以为他人服役为生者，
婆私吒，你当如是知：他是仆役，不是婆罗门。
“凡在人们之中，依不与取为生者，
婆私吒，你当如是知：他是盗贼，不是婆罗门。
“凡在人们之中，依弓术为生者，
婆私吒，你当如是知：他是战士，不是婆罗门。
“凡在人们之中，以国师之职为生者，
婆私吒，你当如是知：他是行祭者，不是婆罗门。
“凡在人们之中，享用村落与国土者，
婆私吒，你当如是知：他是国王，不是婆罗门。
“我不说[人]由所生、由母所出而为婆罗门；
若还有所执，他才是说‘尊’者；
无一物、无执取者，我称他为婆罗门。
四百五十八
“断了一切结，凡不战栗者，
超越执著、离系缚者，我称他为婆罗门。
“斩断韁索与皮索，[斩断]绳索连同辔头，
已举起横闩的觉悟者，我称他为婆罗门。
“对辱骂、打击与捆缚，凡无瞋而忍受者，
以忍为力、以力为军者，我称他为婆罗门。
“无忿、具禁行、持戒、无[烦恼之]炽盛，
已调御、持最后身者，我称他为婆罗门。
“犹如水在莲叶上，犹如芥子在锥尖上，
凡不染着于诸欲者，我称他为婆罗门。
“凡就在此[世]了知自己苦之灭尽者，
已舍担、离系缚者，我称他为婆罗门。
“具甚深慧、有智、善知道与非道，
已达最上义者，我称他为婆罗门。
“不与在家者交往，也不与无家者[交往]——于两者皆然，
不恋住处而行、少欲者，我称他为婆罗门。
“于诸有情——[有渴爱的]动者与[无渴爱的]不动者——放下棍棒，
凡不杀、也不令[人]杀者，我称他为婆罗门。
“在敌对者中无敌对，在执杖者中已寂灭，
在有执取者中无执取者，我称他为婆罗门。
“凡其贪与瞋、慢与覆蔑已脱落者，
犹如芥子从锥尖[脱落]，我称他为婆罗门。
四百五十九
“不粗恶而能令[人]了解，应说出真实的言语；
不以它冒犯任何人——我称他为婆罗门。
“凡对长或短、细或粗、美或丑[之物]，
于世间不取未给与者，我称他为婆罗门。
“凡于此世与他世都没有渴望者，
无渴望、离系缚者，我称他为婆罗门。
“凡没有诸执着，以了知而无疑惑者，
已到达入于不死[之境]者，我称他为婆罗门。
“凡在此已超越福与恶两者之执著者，
无忧、离尘、清净者，我称他为婆罗门。
“犹如月亮，无垢、清净、明净、不浊，
喜与有已遍尽者，我称他为婆罗门。
“凡越过这泥沼、险路、轮回与愚痴者，
已渡、到达彼岸、修禅者，无动摇、无疑惑，
不执取而寂灭——我称他为婆罗门。
“凡在此舍断诸欲，成为无家者而游行，
欲与有已遍尽者，我称他为婆罗门。
“凡在此舍断渴爱，成为无家者而游行，
渴爱与有已遍尽者，我称他为婆罗门。
“舍离了人间的轭，超越了天上的轭，
与一切轭离系者，我称他为婆罗门。
“舍离了喜乐与不乐，已清凉、无所依，
征服一切世间的勇者，我称他为婆罗门。
“谁全然了知众生的死殁与往生，
无执着、善逝、觉悟者，我称他为婆罗门。
“诸天、乾闼婆与人都不知其去处，
诸漏已尽的阿罗汉，我称他为婆罗门。
“于前、于后与中间，凡无一物者；
无一物、无执取者，我称他为婆罗门。
“公牛、殊胜者、勇者、大仙、已得胜利者，
无动摇、已沐浴、觉悟者，我称他为婆罗门。
“谁知宿住，并见天界与苦界，
又已达生之灭尽，我称他为婆罗门。
四百六十
“这是世间中的名称——名与种姓是被安立的，
依共许而来，在各处被安立。
“于不知者，[这]见执长夜潜伏；
正是不知者才宣说：‘由出身而为婆罗门。’
“不由出身而为婆罗门，不由出身而为非婆罗门；
由业而为婆罗门，由业而为非婆罗门。
“由业而为农夫，由业而为工匠，
由业而为商人，由业而为仆役。
“盗贼也由业而为，战士也由业[而为]，
由业而为行祭者，国王也由业而为。
“诸智者如是如实地见业——
[他们是]见缘起者，善知业与异熟者。
“世间由业而转，人众由业而转，
众生系于业，犹如行进之车[系]于轴键。
“以苦行、以梵行，以自制与调御——
以此而为婆罗门，这是最上的婆罗门[之德]。
“具足三明、已寂静、再有已尽者，
婆私吒，你当如是知：对诸知者而言，他是梵天、是帝释。”
四六一、这样说时，青年婆私吒与青年婆罗堕婆阇对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我们皈依那位乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我们为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
《婆私吒经》终，[《婆罗门品》中之]第八[经]。