四、迦罗罗刹帝利品
一、已生经
三十一、一时，世尊住在舍卫城。在那里，世尊召唤具寿舍利弗：“舍利弗，这在〈彼岸道〉（Pārāyana）〈阿耆多所问〉（Ajitapañha）中已被说过——
‘凡已了法者（saṅkhātadhamma），以及此中众多的有学者（sekkha），
审慎者（nipaka）被我问及，请说他们的行止（iriya），尊驾（mārisa）。’
舍利弗，对这简略所说的，其义应如何详细地见呢？”这样说时，具寿舍利弗沉默不语。世尊第二次召唤具寿舍利弗……乃至……具寿舍利弗第二次也沉默不语。世尊第三次召唤具寿舍利弗：“舍利弗，这在〈彼岸道〉〈阿耆多所问〉中已被说过——
‘凡已了法者，以及此中众多的有学者，
审慎者被我问及，请说他们的行止，尊驾。’
舍利弗，对这简略所说的，其义应如何详细地见呢？”具寿舍利弗第三次也沉默不语。
“舍利弗，你见到‘这是已生的（bhūtamidaṃ）’吗？”“尊者，[他]如实以正慧见到‘这是已生的’；如实以正慧见到‘这是已生的’之后，为了对已生者的厌离、离贪、灭而行道。[他]如实以正慧见到‘那[已生者]是由食而有的（tadāhārasambhava）’；如实以正慧见到‘那[已生者]是由食而有的’之后，为了对由食而有者的厌离、离贪、灭而行道。[他]如实以正慧见到‘由那食之灭，凡已生者即是灭法（nirodhadhamma）’；如实以正慧见到‘由那食之灭，凡已生者即是灭法’之后，为了对灭法的厌离、离贪、灭而行道。尊者，这样就是有学。
“尊者，怎样是已了法者呢？尊者，[他]如实以正慧见到‘这是已生的’；如实以正慧见到‘这是已生的’之后，由于对已生者的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱（anupādā vimutto）。[他]如实以正慧见到‘那[已生者]是由食而有的’；如实以正慧见到‘那[已生者]是由食而有的’之后，由于对由食而有者的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱。[他]如实以正慧见到‘由那食之灭，凡已生者即是灭法’；如实以正慧见到‘由那食之灭，凡已生者即是灭法’之后，由于对灭法的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱。尊者，这样就是已了法者。尊者，如是，凡在〈彼岸道〉〈阿耆多所问〉中所说的——
‘凡已了法者，以及此中众多的有学者，
审慎者被我问及，请说他们的行止，尊驾。’
尊者，对这简略所说的，我这样详细地了知其义。”
“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，[他]如实以正慧见到‘这是已生的’；如实以正慧见到‘这是已生的’之后，为了对已生者的厌离、离贪、灭而行道。[他]如实以正慧见到‘那[已生者]是由食而有的’；如实以正慧见到‘那[已生者]是由食而有的’之后，为了对由食而有者的厌离、离贪、灭而行道。[他]如实以正慧见到‘由那食之灭，凡已生者即是灭法’；如实以正慧见到‘由那食之灭，凡已生者即是灭法’之后，为了对灭法的厌离、离贪、灭而行道。舍利弗，这样就是有学。
“舍利弗，怎样是已了法者呢？舍利弗，[他]如实以正慧见到‘这是已生的’；如实以正慧见到‘这是已生的’之后，由于对已生者的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱。[他]如实以正慧见到‘那[已生者]是由食而有的’；如实以正慧见到‘那[已生者]是由食而有的’之后，由于对由食而有者的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱。[他]如实以正慧见到‘由那食之灭，凡已生者即是灭法’；如实以正慧见到‘由那食之灭，凡已生者即是灭法’之后，由于对灭法的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱。舍利弗，这样就是已了法者。舍利弗，如是，凡在〈彼岸道〉〈阿耆多所问〉中所说的——
‘凡已了法者，以及此中众多的有学者，
审慎者被我问及，请说他们的行止，尊驾。’
舍利弗，对这简略所说的，其义应这样详细地见。”第一[经]。
二、迦罗罗经
三十二、住在舍卫城。那时，迦罗罗刹帝利（Kaḷārakhattiya）比丘来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的迦罗罗刹帝利比丘对具寿舍利弗这样说：“贤友舍利弗，牟犁破群那（Moḷiyaphagguna）比丘已舍弃学处而还俗了。那位具寿想必在这法与律中没有得到依托（assāsa）。那么，具寿舍利弗在这法与律中已得到依托了吗？”
“贤友，我不怀疑。”“那么，贤友，未来呢？”
“贤友，我不犹豫。”
那时，迦罗罗刹帝利比丘从座而起，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的迦罗罗刹帝利比丘对世尊这样说：“尊者，具寿舍利弗已记说了究竟智（aññā）：‘我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”
于是，世尊召唤某位比丘：“来，比丘，你以我的话去召唤舍利弗：‘贤友舍利弗，导师召唤你。’”“是的，尊者。”那位比丘应诺世尊之后，来到具寿舍利弗之处；到了之后，对具寿舍利弗这样说：“贤友舍利弗，导师召唤你。”“是的，贤友。”具寿舍利弗应诺那位比丘之后，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿舍利弗这样说：“舍利弗，听说你已记说了究竟智：‘我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’是真的吗？”“尊者，[我]并不是以这些语句、这些文句说出此义的。”“舍利弗，善男子无论以任何法门记说究竟智，所记说的都应视为已记说。”“尊者，我不也正是这样说的吗：‘尊者，[我]并不是以这些语句、这些文句说出此义的。’”
“舍利弗，若[人们]这样问你：‘贤友舍利弗，你是如何知、如何见，而记说了究竟智——我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有？’舍利弗，被这样问时，你会怎样解答？”
“尊者，若[人们]这样问我：‘贤友舍利弗，你是如何知、如何见，而记说了究竟智——我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有？’尊者，被这样问时，我会这样解答：‘贤友，生以何为因缘，由于那因缘之尽，[我]已了知：「于[缘]已尽时，[果]已尽。」了知「[果]已尽」之后，我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’尊者，被这样问时，我会这样解答。”
“舍利弗，若[人们]又这样问你：‘贤友舍利弗，那么生以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？’舍利弗，被这样问时，你会怎样解答？”“尊者，若[人们]这样问我：‘贤友舍利弗，那么生以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？’尊者，被这样问时，我会这样解答：‘贤友，生以有为因缘，以有为集起，以有为生，以有为根源。’尊者，被这样问时，我会这样解答。”
“舍利弗，若[人们]又这样问你：‘贤友舍利弗，那么有以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？’舍利弗，被这样问时，你会怎样解答？”“尊者，若[人们]这样问我：‘贤友舍利弗，那么有以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？’尊者，被这样问时，我会这样解答：‘贤友，有以取为因缘，以取为集起，以取为生，以取为根源。’尊者，被这样问时，我会这样解答。”
“舍利弗，若[人们]又这样问你：‘贤友，那么取……乃至……舍利弗，若[人们]又这样问你：贤友舍利弗，那么爱以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？’舍利弗，被这样问时，你会怎样解答？”“尊者，若[人们]这样问我：‘贤友舍利弗，那么爱以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？’尊者，被这样问时，我会这样解答：‘贤友，爱以受为因缘，以受为集起，以受为生，以受为根源。’尊者，被这样问时，我会这样解答。”
“舍利弗，若[人们]又这样问你：‘贤友舍利弗，你是如何知、如何见，而于诸受的欢喜不现起？’舍利弗，被这样问时，你会怎样解答？”“尊者，若[人们]这样问我：‘贤友舍利弗，你是如何知、如何见，而于诸受的欢喜不现起？’尊者，被这样问时，我会这样解答：‘贤友，有这三受。哪三[受]？乐受、苦受、不苦不乐受。贤友，这三受是无常的。「凡无常的即是苦」已被了知，于诸受的欢喜便不现起。’尊者，被这样问时，我会这样解答。”
“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，这也是简略解答这同一义的一个法门：‘凡任何所感受的，那都在苦之中。’”
“舍利弗，若[人们]又这样问你：‘贤友舍利弗，你是由怎样的解脱而记说了究竟智——我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有？’舍利弗，被这样问时，你会怎样解答？”“尊者，若[人们]这样问我：‘贤友舍利弗，你是由怎样的解脱而记说了究竟智——我了知生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有？’尊者，被这样问时，我会这样解答：‘贤友，我由内解脱，由一切取之尽，我如此具念而住，以致这样具念而住时，诸漏不流入，而我也不轻视自己。’尊者，被这样问时，我会这样解答。”
“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，这也是简略解答这同一义的一个法门——凡沙门所说的诸漏，我对它们不怀疑，我不犹豫它们已被我断。”世尊说了这[经]。善逝说了这[语]之后，便从座起而入住处。
在那里，世尊离去不久，具寿舍利弗便召唤诸比丘：“贤友们，世尊在我先前未预知时问了[我]第一个问题，我对此有迟缓。贤友们，自从世尊随喜了第一个问题，我便这样想：即使世尊就此义问我一整天，以种种不同的语句、种种不同的法门，我也能就此义为世尊解答一整天，以种种不同的语句、种种不同的法门。即使世尊就此义问我一整夜，以种种不同的语句、种种不同的法门，我也能就此义为世尊解答一整夜，以种种不同的语句、种种不同的法门。即使世尊就此义问我一昼夜，以种种不同的语句、种种不同的法门，我也能就此义为世尊解答一昼夜，以种种不同的语句、种种不同的法门。即使世尊就此义问我二昼夜……乃至……我也能就此义为世尊解答二昼夜……乃至……即使世尊就此义问我三昼夜……乃至……我也能就此义为世尊解答三昼夜……乃至……即使世尊就此义问我四昼夜……乃至……我也能就此义为世尊解答四昼夜……乃至……即使世尊就此义问我五昼夜……乃至……我也能就此义为世尊解答五昼夜……乃至……即使世尊就此义问我六昼夜……乃至……我也能就此义为世尊解答六昼夜……乃至……即使世尊就此义问我七昼夜，以种种不同的语句、种种不同的法门，我也能就此义为世尊解答七昼夜，以种种不同的语句、种种不同的法门。”
那时，迦罗罗刹帝利比丘从座而起，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的迦罗罗刹帝利比丘对世尊这样说：“尊者，具寿舍利弗作了狮子吼：‘贤友们，世尊在我先前未预知时问了[我]第一个问题，我对此有迟缓。贤友们，自从世尊随喜了第一个问题，我便这样想：即使世尊就此义问我一整天，以种种不同的语句、种种不同的法门，我也能就此义为世尊解答一整天，以种种不同的语句、种种不同的法门；即使[世尊问我]一整夜……乃至……即使世尊[问]我一昼夜……乃至……即使世尊[问]我二昼夜……乃至……三[昼夜]……四[昼夜]……五[昼夜]……六[昼夜]……即使世尊就此义问我七昼夜，以种种不同的语句、种种不同的法门，我也能就此义为世尊解答七昼夜，以种种不同的语句、种种不同的法门。’”
“比丘，因为舍利弗的那法界（dhammadhātu）已被善通达；由于那法界已被善通达，即使我就此义问舍利弗一整天，以种种不同的语句、种种不同的法门，舍利弗也能就此义为我解答一整天，以种种不同的语句、种种不同的法门。即使我就此义问舍利弗一整夜，以种种不同的语句、种种不同的法门，舍利弗也能就此义为我解答一整夜……乃至……即使我就此义问舍利弗一昼夜，舍利弗也能就此义为我解答一昼夜……即使我就此义问舍利弗二昼夜，舍利弗也能就此义为我解答二昼夜……即使我就此义问舍利弗三昼夜，舍利弗也能就此义为我解答三昼夜……即使我就此义问舍利弗四昼夜，舍利弗也能就此义为我解答四昼夜……即使我就此义问舍利弗五昼夜，舍利弗也能就此义为我解答五昼夜……即使我就此义问舍利弗六昼夜，舍利弗也能就此义为我解答六昼夜……即使我就此义问舍利弗七昼夜，以种种不同的语句、种种不同的法门，舍利弗也能就此义为我解答七昼夜，以种种不同的语句、种种不同的法门。”第二[经]。
三、智事经
三十三、在舍卫城……乃至……“诸比丘，我要为你们说四十四智事（ñāṇavatthu）。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，什么是四十四智事？于老死的智、于老死之集起的智、于老死之灭的智、于导至老死灭之道的智；于生的智、于生之集起的智、于生之灭的智、于导至生灭之道的智；于有的智、于有之集起的智、于有之灭的智、于导至有灭之道的智；于取的智、于取之集起的智、于取之灭的智、于导至取灭之道的智；于爱的智、于爱之集起的智、于爱之灭的智、于导至爱灭之道的智；于受的智、于受之集起的智、于受之灭的智、于导至受灭之道的智；于触的智……乃至……于六处的智……于名色的智……于识的智……于诸行的智、于行之集起的智、于行之灭的智、于导至行灭之道的智。诸比丘，这些称为四十四智事。
“诸比丘，什么是老死？凡是那些众生，于彼彼众生类中的老、衰老之状、齿落、发白、皮皱、寿命之衰减、诸根之老熟——这称为老。凡是那些众生，从彼彼众生类中的殒殁、殁亡之状、破坏、消失、死、死亡、命终，诸蕴之破坏，身躯之舍弃——这称为死。如是，这是老，这是死——诸比丘，这称为老死。
“由生之集起而有老死之集起；由生之灭而有老死之灭；导至老死灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。
“诸比丘，当圣弟子这样了知老死、这样了知老死之集起、这样了知老死之灭、这样了知导至老死灭之道时，这是他的法智（dhamme ñāṇa）。他以这法——已见的、已知的、无时的、已得的、已深入的——对过去、未来作推论（nayaṃ neti）。
“凡是任何于过去时证知了老死、证知了老死之集起、证知了老死之灭、证知了导至老死灭之道的沙门或婆罗门，他们全都正是这样证知的，正如我现在一样。
“而凡是任何于未来时将证知老死、将证知老死之集起、将证知老死之灭、将证知导至老死灭之道的沙门或婆罗门，他们全都将正是这样证知，正如我现在一样。这是他的类智（anvaye ñāṇa）。
“诸比丘，当圣弟子的这两种智——法智与类智——清净、皎洁时，诸比丘，这位圣弟子被称为‘见具足者’，也被称为‘观见具足者’，也被称为‘来到此正法者’，也被称为‘见到此正法者’，也被称为‘具足有学之智者’，也被称为‘具足有学之明者’，也被称为‘已入法流者’，也被称为‘具洞察慧的圣者’，也被称为‘触及不死之门而住者’。
“诸比丘，什么是生？……乃至……诸比丘，什么是有？……诸比丘，什么是取？……诸比丘，什么是爱？……诸比丘，什么是受？……诸比丘，什么是触？……诸比丘，什么是六处？……诸比丘，什么是名色？……诸比丘，什么是识？……诸比丘，什么是诸行？诸比丘，有这三种行——身行、语行、心行。诸比丘，这些称为诸行。
“由无明之集起而有行之集起；由无明之灭而有行之灭；导至行灭之道正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。
“诸比丘，当圣弟子这样了知诸行、这样了知行之集起、这样了知行之灭、这样了知导至行灭之道时，这是他的法智。他以这法——已见的、已知的、无时的、已得的、已深入的——对过去、未来作推论。
“凡是任何于过去时证知了诸行、证知了行之集起、证知了行之灭、证知了导至行灭之道的沙门或婆罗门，他们全都正是这样证知的，正如我现在一样。
“而凡是任何于未来时将证知诸行、将证知行之集起、将证知行之灭、将证知导至行灭之道的沙门或婆罗门，他们全都将正是这样证知，正如我现在一样。这是他的类智。
“诸比丘，当圣弟子的这两种智——法智与类智——清净、皎洁时，诸比丘，这位圣弟子被称为‘见具足者’，也被称为‘观见具足者’，也被称为‘来到此正法者’，也被称为‘见到此正法者’，也被称为‘具足有学之智者’，也被称为‘具足有学之明者’，也被称为‘已入法流者’，也被称为‘具洞察慧的圣者’，也被称为‘触及不死之门而住者’。”第三[经]。
四、第二智事经
三十四、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，我要为你们说七十七智事。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，什么是七十七智事？‘以生为缘而有老死’之智；‘生不存在时便没有老死’之智；‘于过去时也是以生为缘而有老死’之智，‘生不存在时便没有老死’之智；‘于未来时也是以生为缘而有老死’之智，‘生不存在时便没有老死’之智；‘凡是他的那法住智（dhammaṭṭhitiñāṇa），那也是尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法’之智。
“‘以有为缘而有生’之智……乃至……‘以取为缘而有有’之智……‘以爱为缘而有取’之智……‘以受为缘而有爱’之智……‘以触为缘而有受’之智……‘以六处为缘而有触’之智……‘以名色为缘而有六处’之智……‘以识为缘而有名色’之智……‘以行为缘而有识’之智；‘以无明为缘而有行’之智；‘无明不存在时便没有行’之智；‘于过去时也是以无明为缘而有行’之智，‘无明不存在时便没有行’之智；‘于未来时也是以无明为缘而有行’之智，‘无明不存在时便没有行’之智；‘凡是他的那法住智，那也是尽之法、衰灭之法、离贪之法、灭之法’之智。诸比丘，这些称为七十七智事。”第四[经]。
五、无明缘经
三十五、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。”这样说时，某位比丘对世尊这样说：“尊者，什么是老死？而这老死是谁的？”世尊说：“这不是恰当的问题。比丘，若有人或这样说：‘什么是老死？而这老死是谁的？’比丘，若有人或这样说：‘老死是一[物]，而这老死属于另一[者]’——这两者义一而唯文异。比丘，或有‘命即是身’之见时，便无梵行住（brahmacariyavāsa）；比丘，或有‘命异身异’之见时，便无梵行住。比丘，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以生为缘而有老死。’”
“尊者，什么是生？而这生是谁的？”世尊说：“这不是恰当的问题。比丘，若有人或这样说：‘什么是生？而这生是谁的？’比丘，若有人或这样说：‘生是一[物]，而这生属于另一[者]’——这两者义一而唯文异。比丘，或有‘命即是身’之见时，便无梵行住；比丘，或有‘命异身异’之见时，便无梵行住。比丘，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以有为缘而有生。’”
“尊者，什么是有？而这有是谁的？”世尊说：“这不是恰当的问题。比丘，若有人或这样说：‘什么是有？而这有是谁的？’比丘，若有人或这样说：‘有是一[物]，而这有属于另一[者]’——这两者义一而唯文异。比丘，或有‘命即是身’之见时，便无梵行住；比丘，或有‘命异身异’之见时，便无梵行住。比丘，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以取为缘而有有’……乃至……‘以爱为缘而有取’……‘以受为缘而有爱’……‘以触为缘而有受’……‘以六处为缘而有触’……‘以名色为缘而有六处’……‘以识为缘而有名色’……‘以行为缘而有识’。”
“尊者，什么是诸行？而这些行是谁的？”世尊说：“这不是恰当的问题。比丘，若有人或这样说：‘什么是诸行？而这些行是谁的？’比丘，若有人或这样说：‘诸行是一[物]，而这些行属于另一[者]’——这两者义一而唯文异。比丘，或有‘命即是身’之见时，便无梵行住；比丘，或有‘命异身异’之见时，便无梵行住。比丘，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以无明为缘而有行。’”
“比丘，正由无明的无余离贪、灭，他所有的那些乖诤（visūkāyika）、诡行（visevita）、异动（vipphandita），无论是哪些——或是‘什么是老死？而这老死是谁的？’，或是‘老死是一[物]，而这老死属于另一[者]’，或是‘命即是身’，或是‘命异身异’——他的那一切都已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。
“比丘，正由无明的无余离贪、灭，他所有的那些乖诤、诡行、异动，无论是哪些——或是‘什么是生？而这生是谁的？’，或是‘生是一[物]，而这生属于另一[者]’，或是‘命即是身’，或是‘命异身异’——他的那一切都已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。
“比丘，正由无明的无余离贪、灭，他所有的那些乖诤、诡行、异动，无论是哪些——什么是有……乃至……什么是取……什么是爱……什么是受……什么是触……什么是六处……什么是名色……什么是识……乃至……。
“比丘，正由无明的无余离贪、灭，他所有的那些乖诤、诡行、异动，无论是哪些——或是‘什么是诸行？而这些行是谁的？’，或是‘诸行是一[物]，而这些行属于另一[者]’，或是‘命即是身’，或是‘命异身异’——他的那一切都已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。”第五[经]。
六、第二无明缘经
三十六、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。
“诸比丘，若有人或这样说：‘什么是老死？而这老死是谁的？’诸比丘，若有人或这样说：‘老死是一[物]，而这老死属于另一[者]’——这两者义一而唯文异。诸比丘，或有‘命即是身’之见时，便无梵行住；诸比丘，或有‘命异身异’之见时，便无梵行住。诸比丘，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以生为缘而有老死。’”
“什么是生？……乃至……什么是有？……什么是取？……什么是爱？……什么是受？……什么是触？……什么是六处？……什么是名色？……什么是识？……诸比丘，若有人或这样说：‘什么是诸行？而这些行是谁的？’诸比丘，若有人或这样说：‘诸行是一[物]，而这些行属于另一[者]’——这两者义一而唯文异。诸比丘，或有‘命即是身’之见时，便无梵行住；诸比丘，或有‘命异身异’之见时，便无梵行住。诸比丘，不趋近这两边，如来依中[道]说法：‘以无明为缘而有行。’”
“诸比丘，正由无明的无余离贪、灭，他所有的那些乖诤、诡行、异动，无论是哪些——或是‘什么是老死？而这老死是谁的？’，或是‘老死是一[物]，而这老死属于另一[者]’，或是‘命即是身’，或是‘命异身异’——他的那一切都已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。
“诸比丘，正由无明的无余离贪、灭，他所有的那些乖诤、诡行、异动，无论是哪些——什么是生？……乃至……什么是有？……什么是取？……什么是爱？……什么是受？……什么是触？……什么是六处？……什么是名色？……什么是识？……或是‘什么是诸行？而这些行是谁的？’，或是‘诸行是一[物]，而这些行属于另一[者]’；或是‘命即是身’，或是‘命异身异’——他的那一切都已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。”第六[经]。
七、非你们的经
三十七、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，这身不是你们的，也不是他人的。诸比丘，这是旧业（purāṇakamma），[是]被造作的（abhisaṅkhata）、被思所策发的（abhisañcetayita），应视为可感受的（vedaniya）。”
“诸比丘，于此，有闻的圣弟子正对缘起好好地如理作意：‘如是，此[缘]存在时此[果]便有，由此[缘]的生起此[果]便生起；此[缘]不存在时此[果]便不有，由此[缘]之灭此[果]便灭，即：以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭，而有行之灭；以行之灭而有识之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。’”第七[经]。
八、思经
三十八、因缘在舍卫城。“诸比丘，凡所思、凡所遍计（pakappeti）、凡所潜伏（anuseti）的，这便成为所缘，以供识的住立。所缘存在时，便有识的立足处。当那识已住立、已增广时，便有未来的再有之生起。当有未来的再有之生起时，未来的生、老死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。这样，这整个苦蕴就集起了。”
“诸比丘，若不思、若不遍计，然而若潜伏，这便成为所缘，以供识的住立。所缘存在时，便有识的立足处。当那识已住立、已增广时，便有未来的再有之生起。当有未来的再有之生起时，未来的生、老死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。这样，这整个苦蕴就集起了。
“诸比丘，而当既不思、也不遍计、也不潜伏时，这便不成为所缘，以供识的住立。所缘不存在时，便没有识的立足处。当那识不住立、不增广时，便没有未来的再有之生起。当没有未来的再有之生起时，未来的生、老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。”第八[经]。
九、第二思经
三十九、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，凡所思、凡所遍计、凡所潜伏的，这便成为所缘，以供识的住立。所缘存在时，便有识的立足处。当那识已住立、已增广时，便有名色的降入（avakkanti）。以名色为缘而有六处；以六处为缘而有触；以触为缘而有受……乃至……爱……取……有……生……老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这样，这整个苦蕴就集起了。”
“诸比丘，若不思、若不遍计，然而若潜伏，这便成为所缘，以供识的住立。所缘存在时，便有识的立足处。当那识已住立、已增广时，便有名色的降入。以名色为缘而有六处……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。
“诸比丘，而当既不思、也不遍计、也不潜伏时，这便不成为所缘，以供识的住立。所缘不存在时，便没有识的立足处。当那识不住立、不增广时，便没有名色的降入。以名色之灭而有六处之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。”第九[经]。
十、第三思经
四十、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，凡所思、凡所遍计、凡所潜伏的，这便成为所缘，以供识的住立。所缘存在时，便有识的立足处。当那识已住立、已增广时，便有倾向（nati）。倾向存在时，便有来去。来去存在时，便有死生。死生存在时，未来的生、老死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。这样，这整个苦蕴就集起了。”
“诸比丘，若不思、若不遍计，然而若潜伏，这便成为所缘，以供识的住立。所缘存在时，便有识的立足处。当那识已住立、已增广时，便有倾向。倾向存在时，便有来去。来去存在时，便有死生。死生存在时，未来的生、老死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。这样，这整个苦蕴就集起了。
“诸比丘，而当既不思、也不遍计、也不潜伏时，这便不成为所缘，以供识的住立。所缘不存在时，便没有识的立足处。当那识不住立、不增广时，便没有倾向。倾向不存在时，便没有来去。来去不存在时，便没有死生。死生不存在时，未来的生、老死、愁、悲、苦、忧、恼便灭。这样，这整个苦蕴就灭了。”第十[经]。
迦罗罗刹帝利品第四。
其摄颂——
这是已生的、迦罗罗，以及两[经]智事；
两[经]无明缘，非你们的，三[经]思。