一、那拘罗父品
一、那拘罗父经
一、如是我闻——一时，世尊住在跋伽（Bhaggā）[国]中，鳄鱼山（Susumāragira）贝萨迦罗林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。那时，那拘罗父（Nakulapitā）居士来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那拘罗父居士对世尊这样说——
“尊者，我年迈、年长、高龄，年事已高，已至暮年，身体病弱，屡屡患病。尊者，而我是不常得见世尊与诸令意增长的比丘的。尊者，愿世尊教诫我；尊者，愿世尊训导我——那将使我长夜得利益与安乐。”
“居士，正是这样！居士，正是这样！居士，因为这身体是病弱的、如卵的、被包覆的。居士，凡带着这身体而自称哪怕片刻无病的人，除了愚痴之外还有什么呢？居士，因此你在此应当这样学：‘我虽身体病弱，心将不病弱。’居士，你应当这样学。”
于是那拘罗父居士欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后，来到具寿舍利弗（Sāriputta）之处；到了之后，礼敬具寿舍利弗，坐在一旁。具寿舍利弗对坐在一旁的那拘罗父居士这样说——“居士，你的诸根甚是明净，面色清净皎洁。今天你是否得以在世尊面前听闻法语呢？”
“尊者，怎会没有呢！尊者，刚才我被世尊以法语、以不死灌洒了。”“居士，那么你是怎样被世尊以法语、以不死灌洒的呢？”“尊者，在此，我来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。尊者，坐在一旁的我对世尊这样说——‘尊者，我年迈、年长、高龄，年事已高，已至暮年，身体病弱，屡屡患病。尊者，而我是不常得见世尊与诸令意增长的比丘的。尊者，愿世尊教诫我；尊者，愿世尊训导我——那将使我长夜得利益与安乐。’”
“尊者，这样说时，世尊对我这样说——‘居士，正是这样！居士，正是这样！居士，因为这身体是病弱的、如卵的、被包覆的。居士，凡带着这身体而自称哪怕片刻无病的人，除了愚痴之外还有什么呢？居士，因此你在此应当这样学：「我虽身体病弱，心将不病弱。」居士，你应当这样学。’尊者，我就是这样被世尊以法语、以不死灌洒的。”
“居士，那么你没有想到要进一步反问世尊吗——‘尊者，到什么程度是身体病弱，心也病弱？又到什么程度是身体固然病弱，心却不病弱？’”“尊者，我们纵从远处而来，也正是为了到具寿舍利弗跟前领解这话的义。善哉！愿这话的义正归于具寿舍利弗[来显明]。”
“那么，居士，你听着，好好地作意，我要说了。”“是，尊者。”那拘罗父居士应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“居士，怎样是身体病弱，心也病弱呢？居士，在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。他为‘我是色，色是我的’所遍缠而住。当他为‘我是色，色是我的’所遍缠而住时，他的那色变易、变化。由于色的变易、变化，他生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他随观受为自我，或[随观]自我为有受，或[随观]受在自我中，或[随观]自我在受中。他为‘我是受，受是我的’所遍缠而住。当他为‘我是受，受是我的’所遍缠而住时，他的那受变易、变化。由于受的变易、变化，他生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他随观想为自我，或[随观]自我为有想，或[随观]想在自我中，或[随观]自我在想中。他为‘我是想，想是我的’所遍缠而住。当他为‘我是想，想是我的’所遍缠而住时，他的那想变易、变化。由于想的变易、变化，他生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他随观诸行为自我，或[随观]自我为有诸行，或[随观]诸行在自我中，或[随观]自我在诸行中。他为‘我是诸行，诸行是我的’所遍缠而住。当他为‘我是诸行，诸行是我的’所遍缠而住时，他的那些诸行变易、变化。由于诸行的变易、变化，他生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。他为‘我是识，识是我的’所遍缠而住。当他为‘我是识，识是我的’所遍缠而住时，他的那识变易、变化。由于识的变易、变化，他生起愁、悲、苦、忧、恼。居士，这样就是身体病弱，心也病弱。
“居士，怎样是身体固然病弱，心却不病弱呢？居士，在此，有闻的圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他不随观色为自我，不[随观]自我为有色，不[随观]色在自我中，不[随观]自我在色中。他不为‘我是色，色是我的’所遍缠而住。当他不为‘我是色，色是我的’所遍缠而住时，他的那色变易、变化。由于色的变易、变化，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他不随观受为自我，不[随观]自我为有受，不[随观]受在自我中，不[随观]自我在受中。他不为‘我是受，受是我的’所遍缠而住。当他不为‘我是受，受是我的’所遍缠而住时，他的那受变易、变化。由于受的变易、变化，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他不随观想为自我，不[随观]自我为有想，不[随观]想在自我中，不[随观]自我在想中。他不为‘我是想，想是我的’所遍缠而住。当他不为‘我是想，想是我的’所遍缠而住时，他的那想变易、变化。由于想的变易、变化，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他不随观诸行为自我，不[随观]自我为有诸行，不[随观]诸行在自我中，不[随观]自我在诸行中。他不为‘我是诸行，诸行是我的’所遍缠而住。当他不为‘我是诸行，诸行是我的’所遍缠而住时，他的那些诸行变易、变化。由于诸行的变易、变化，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。
“他不随观识为自我，不[随观]自我为有识，不[随观]识在自我中，不[随观]自我在识中。他不为‘我是识，识是我的’所遍缠而住。当他不为‘我是识，识是我的’所遍缠而住时，他的那识变易、变化。由于识的变易、变化，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。居士，这样就是身体病弱，心却不病弱。”
具寿舍利弗说了这[番话]。那拘罗父居士满意，欢喜具寿舍利弗之所说。
第一[经]。
二、天湖经
二、如是我闻——一时，世尊住在释迦[国]，[有]一座名叫天湖（Devadaha）的释迦人市镇。那时，许多要前往西地的比丘来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说：“尊者，我们想要前往西地（pacchābhūma）地方，在西地地方安住。”
“诸比丘，你们向舍利弗辞行了吗？”“尊者，我们没有向具寿舍利弗辞行。”“诸比丘，你们去向舍利弗辞行吧。诸比丘，舍利弗是智者，是诸比丘同梵行者的摄益者。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。
那时，具寿舍利弗坐在离世尊不远处的某一埃拉伽拉灌木丛中。于是那些比丘欢喜、随喜世尊所说之后，从座位起来，礼敬世尊，右绕之后，前往具寿舍利弗那里；到了之后，与具寿舍利弗互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对具寿舍利弗这样说：“舍利弗贤友，我们想要前往西地地方，在西地地方安住。我们已向导师辞行了。”
“贤友们，确实有人会向前往种种异国的比丘提问——刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者、沙门智者。因为，贤友们，有智的人们是审察者：‘诸位具寿的导师是什么说者、什么宣说者？诸位具寿是否已善听闻、善把持、善作意、善忆持、以慧善通达诸法，以致诸位具寿在解答时，确是在转述世尊所说的话，不以不实之事诽谤世尊，随法而解说法，没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处？’”
“贤友，我们纵从远处，也愿来到具寿舍利弗跟前领解这话的义。善哉！愿这话的义正归于具寿舍利弗[来显明]。”“那么，贤友们，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说：
“贤友们，确实有人会向前往种种异国的比丘提问——刹帝利智者……乃至……沙门智者。因为，贤友们，有智的人们是审察者：‘诸位具寿的导师是什么说者、什么宣说者？’贤友们，你们被这样问时，应这样解答：‘贤友，我们的导师是宣说调伏欲贪者。’
“贤友们，即使这样解答了，还会有人更进一步提问——刹帝利智者……乃至……沙门智者。因为，贤友们，有智的人们是审察者：‘那么，诸位具寿的导师是宣说对什么调伏欲贪者？’贤友们，你们被这样问时，应这样解答：‘贤友，导师是宣说对色调伏欲贪者，对受……对想……对诸行……对识调伏欲贪者。’
“贤友们，即使这样解答了，还会有人更进一步提问——刹帝利智者……乃至……沙门智者。因为，贤友们，有智的人们是审察者：‘那么，诸位具寿的导师见到什么过患，而是宣说对色调伏欲贪者，对受……对想……对诸行……对识调伏欲贪者？’贤友们，你们被这样问时，应这样解答：‘贤友，于色贪未离、欲未离、爱未离、渴求未离、热恼未离、渴爱未离者，由于那色的变易、变化，便生起愁、悲、苦、忧、恼。于受……于想……于诸行贪未离……乃至……渴爱未离者，由于那些行的变易、变化，便生起愁、悲、苦、忧、恼。于识贪未离、欲未离、爱未离、渴求未离、热恼未离、渴爱未离者，由于那识的变易、变化，便生起愁、悲、苦、忧、恼。贤友，我们的导师正是见到这过患，而是宣说对色调伏欲贪者，对受……对想……对诸行……对识调伏欲贪者。’
“贤友们，即使这样解答了，还会有人更进一步提问——刹帝利智者、婆罗门智者、居士智者、沙门智者。因为，贤友们，有智的人们是审察者：‘那么，诸位具寿的导师见到什么利益，而是宣说对色调伏欲贪者，对受……对想……对诸行……对识调伏欲贪者？’贤友们，你们被这样问时，应这样解答：‘贤友，于色贪已离、欲已离、爱已离、渴求已离、热恼已离、渴爱已离者，由于那色的变易、变化，不生起愁、悲、苦、忧、恼。于受……于想……于诸行贪已离、欲已离、爱已离、渴求已离、热恼已离、渴爱已离者，由于那些行的变易、变化，不生起愁、悲、苦、忧、恼。于识贪已离、欲已离、爱已离、渴求已离、热恼已离、渴爱已离者，由于那识的变易、变化，不生起愁、悲、苦、忧、恼。贤友，我们的导师正是见到这利益，而是宣说对色调伏欲贪者，对受……对想……对诸行……对识调伏欲贪者。’
“贤友们，若具足诸不善法而住者，就在现法中会有乐住——无恼害、无恼、无热恼，且身坏命终之后善趣可期待，那么世尊就不会称赞诸不善法的舍断。然而，贤友们，正因为具足诸不善法而住者，就在现法中有苦住——有恼害、有恼、有热恼，且身坏命终之后恶趣可期待，所以世尊称赞诸不善法的舍断。
“贤友们，若具足诸善法而住者，就在现法中会有苦住——有恼害、有恼、有热恼，且身坏命终之后恶趣可期待，那么世尊就不会称赞诸善法的具足。然而，贤友们，正因为具足诸善法而住者，就在现法中有乐住——无恼害、无恼、无热恼，且身坏命终之后善趣可期待，所以世尊称赞诸善法的具足。”
具寿舍利弗说了这些。那些比丘满意、欢喜具寿舍利弗之所说。第二[经]。
三、诃梨提迦尼经
三、如是我闻——一时，具寿大迦旃延住在阿槃提（Avantī）拘罗罗伽罗（Kuraraghara）的断崖山上。那时，诃梨提迦尼（Hāliddikāni）居士来到具寿大迦旃延那里；到了之后，礼敬具寿大迦旃延，坐在一旁。坐在一旁的诃梨提迦尼居士对具寿大迦旃延这样说：“尊者，这是世尊在《八颂品》的《摩犍提问》中所说的——
‘舍弃家而不行于住处，
牟尼于村中不作诸结交；
于诸欲已空、不置前，
不与人诤执而作言论。’”
“尊者，世尊这简略所说的[话]，其义应如何详细地理解呢？”
“居士，色界是识的家。而被色界之贪所系缚的识，称为‘行于家者’。居士，受界是识的家。而被受界之贪所系缚的识，称为‘行于家者’。居士，想界是识的家。而被想界之贪所系缚的识，称为‘行于家者’。居士，行界是识的家。而被行界之贪所系缚的识，称为‘行于家者’。居士，这样是行于家者。
“居士，怎样是不行于家者呢？居士，于色界，凡是欲、贪、欢喜、渴爱、诸攀附与取、心的立足处、执著与随眠，它们于如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。因此如来被称为‘不行于家者’。居士，于受界……居士，于想界……居士，于行界……居士，于识界，凡是欲、贪、欢喜、渴爱、诸攀附与取、心的立足处、执著与随眠，它们于如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。因此如来被称为‘不行于家者’。居士，这样是不行于家者。
“居士，怎样是行于住处者呢？居士，由于色相住处的散布与系缚，[他]被称为‘行于住处者’。由于声相……乃至……香相……味相……触相……法相住处的散布与系缚，居士，[他]被称为‘行于住处者’。居士，这样是行于住处者。
“居士，怎样是不行于住处者呢？居士，色相住处的散布与系缚，于如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。因此如来被称为‘不行于住处者’。声相……香相……味相……触相……法相住处的散布与系缚，居士，于如来已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。因此如来被称为‘不行于住处者’。居士，这样是不行于住处者。
“居士，怎样是在村中有结交者呢？居士，于此，某人与在家人交杂而住，同欢喜、同愁，他们安乐时他也安乐，他们痛苦时他也痛苦，有应作之事生起时，他亲自投身于其中。居士，这样是在村中有结交者。
“居士，怎样是在村中无结交者呢？居士，于此，比丘不与在家人交杂而住，不同欢喜、不同愁，他们安乐时他不安乐，他们痛苦时他不痛苦，有应作之事生起时，他不亲自投身于其中。居士，这样是在村中无结交者。
“居士，怎样是于诸欲未空者呢？居士，于此，某人于诸欲贪未离、欲未离、爱未离、渴求未离、热恼未离、渴爱未离。居士，这样是于诸欲未空者。
“居士，怎样是于诸欲已空者呢？居士，于此，某人于诸欲贪已离、欲已离、爱已离、渴求已离、热恼已离、渴爱已离。居士，这样是于诸欲已空者。
“居士，怎样是置前者呢？居士，于此，某人这样想：‘于未来世，愿我为如是色者；于未来世，愿我为如是受者；于未来世，愿我为如是想者；于未来世，愿我为如是行者；于未来世，愿我为如是识者。’居士，这样是置前者。
“居士，怎样是不置前者呢？居士，于此，某人不这样想：‘于未来世，愿我为如是色者；于未来世，愿我为如是受者；于未来世，愿我为如是想者；于未来世，愿我为如是行者；于未来世，愿我为如是识者。’居士，这样是不置前者。
“居士，怎样是与人诤执而作言论者呢？居士，于此，某人作这样的言论：‘你不了知这法与律，我了知这法与律。你怎么会了知这法与律呢？你是行邪道者，我是行正道者。应该先说的你后说，应该后说的你先说。我的话前后连贯，你的话前后不连贯。你长期熟习的已被推翻。你的论点已被指摘，去设法挽救你的论点吧。你已被论破，如果你能够，就解释清楚吧！’居士，这样是与人诤执而作言论者。
“居士，怎样是不与人诤执而作言论者呢？居士，于此，比丘不作这样的言论：‘你不了知这法与律……乃至……如果你能够，就解释清楚吧！’居士，这样是不与人诤执而作言论者。
“居士，这样，世尊在《八颂品》的《摩犍提问》中所说的——
‘舍弃家而不行于住处，
牟尼于村中不作诸结交；
于诸欲已空、不置前，
不与人诤执而作言论。’
“居士，世尊这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”第三[经]。
四、第二诃梨提迦尼经
四、如是我闻——一时，具寿大迦旃延住在阿槃提拘罗罗伽罗的断崖山上。那时，诃梨提迦尼居士来到具寿大迦旃延那里……乃至……坐在一旁的诃梨提迦尼居士对具寿大迦旃延这样说：“尊者，这是世尊在《帝释问》中所说的——‘凡是由渴爱灭尽而解脱的沙门、婆罗门，他们是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。’”
“尊者，世尊这简略所说的[话]，其义应如何详细地理解呢？”
“居士，于色界，凡是欲、贪、欢喜、渴爱、诸攀附与取、心的立足处、执著与随眠，由于它们的灭尽、离贪、灭、舍弃、舍离，心被称为善解脱。
“居士，于受界……居士，于想界……居士，于行界……居士，于识界，凡是欲、贪、欢喜、渴爱、诸攀附与取、心的立足处、执著与随眠，由于它们的灭尽、离贪、灭、舍弃、舍离，心被称为善解脱。
“居士，这样，世尊在《帝释问》中所说的——‘凡是由渴爱灭尽而解脱的沙门、婆罗门，他们是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。’
“居士，世尊这简略所说的[话]，其义应这样详细地理解。”第四[经]。
五、定经
五、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树林（Jetavana）给孤独（Anāthapiṇḍika）园。那时，世尊呼唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者（bhadante）。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，你们要修习定（samādhi）；诸比丘，得定的比丘如实了知。他如实了知什么呢？[他如实了知]色的集起与灭没、受的集起与灭没、想的集起与灭没、诸行的集起与灭没、识的集起与灭没。
“诸比丘，什么是色的集起，什么是受的集起，什么是想的集起，什么是诸行的集起，什么是识的集起？诸比丘，于此，比丘欢喜、称说、耽著而住。
“他欢喜、称说、耽著什么而住呢？他欢喜色、称说、耽著而住。他于色欢喜、称说、耽著而住时，便生起欢喜。凡于色中的欢喜即是取；由他的取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。这样，这整个苦蕴就集起了。
“他欢喜受……乃至……欢喜想……欢喜诸行……欢喜识、称说、耽著而住。他于识欢喜、称说、耽著而住时，便生起欢喜。凡于识中的欢喜即是取；由他的取为缘而有有；以有为缘而有生；以生为缘……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。
“诸比丘，这是色的集起；这是受的集起；这是想的集起；这是诸行的集起；这是识的集起。
“诸比丘，什么是色的灭没，什么是受的……什么是想的……什么是诸行的……什么是识的灭没？
诸比丘，于此，[比丘]不欢喜、不称说、不耽著而住。
“他不欢喜、不称说、不耽著什么而住呢？他不欢喜色、不称说、不耽著而住。他于色不欢喜、不称说、不耽著而住时，凡于色中的欢喜便灭去。由他的欢喜之灭而有取之灭；以取之灭而有有之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。
“他不欢喜受、不称说、不耽著而住。他于受不欢喜、不称说、不耽著而住时，凡于受中的欢喜便灭去。由他的欢喜之灭而有取之灭；以取之灭而有有之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。
“他不欢喜想……乃至……不欢喜诸行、不称说、不耽著而住。他于诸行不欢喜、不称说、不耽著而住时，凡于诸行中的欢喜便灭去。由他的欢喜之灭而有取之灭；以取之灭而有有之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。
“他不欢喜识、不称说、不耽著而住。他于识不欢喜、不称说、不耽著而住时，凡于识中的欢喜便灭去。由他的欢喜之灭而有取之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。
“诸比丘，这是色的灭没，这是受的灭没，这是想的灭没，这是诸行的灭没，这是识的灭没。”第五[经]。
六、静坐经
六、因缘在舍卫城。“诸比丘，你们要致力于静坐（paṭisallāṇa）；诸比丘，静坐的比丘如实了知。他如实了知什么呢？[他如实了知]色的集起与灭没、受的集起与灭没、想的集起与灭没、诸行的集起与灭没、识的集起与灭没。”……乃至……（应如第一经[即《定经》]那样详说。）第六[经]。
七、执取战栗经
七、因缘在舍卫城。“诸比丘，我要为你们说执取而战栗与不执取而不战栗。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，怎样是执取而战栗呢？诸比丘，在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中。他的那色变易、变化。由于色的变易、变化，他的识随转于色的变易。由随转于色的变易而生的战栗与诸法的生起，遍尽他的心而住立。由于心被遍尽，他便有惊骇、有恼害、有顾恋，并因执取而战栗。
“他随观受为自我，或[随观]自我为有受，或[随观]受在自我中，或[随观]自我在受中。他的那受变易、变化。由于受的变易、变化，他的识随转于受的变易。由随转于受的变易而生的战栗与诸法的生起，遍尽他的心而住立。由于心被遍尽，他便有惊骇、有恼害、有顾恋，并因执取而战栗。
“他随观想为自我……乃至……他随观诸行为自我，或[随观]自我为有诸行，或[随观]诸行在自我中，或[随观]自我在诸行中。他的那些诸行变易、变化。由于诸行的变易、变化，他的识随转于诸行的变易。由随转于诸行的变易而生的战栗与诸法的生起，遍尽他的心而住立。由于心被遍尽，他便有惊骇、有恼害、有顾恋，并因执取而战栗。
“他随观识为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。他的那识变易、变化。由于识的变易、变化，他的识随转于识的变易。由随转于识的变易而生的战栗与诸法的生起，遍尽他的心而住立。由于心被遍尽，他便有惊骇、有恼害、有顾恋，并因执取而战栗。诸比丘，这样是执取而战栗。
“诸比丘，怎样是不执取而不战栗呢？诸比丘，在此，有闻的圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他不随观色为自我，不[随观]自我为有色，不[随观]色在自我中，不[随观]自我在色中。他的那色变易、变化。由于色的变易、变化，他的识不随转于色的变易。由随转于色的变易而生的战栗与诸法的生起，不遍尽他的心而住立。由于心不被遍尽，他既无惊骇，也无恼害，也无顾恋，并因不执取而不战栗。
“他不随观受为自我，不[随观]自我为有受，不[随观]受在自我中，不[随观]自我在受中。他的那受变易、变化。由于受的变易、变化，他的识不随转于受的变易。由随转于受的变易而生的战栗与诸法的生起，不遍尽他的心而住立。由于心不被遍尽，他既无惊骇，也无恼害，也无顾恋，并因不执取而不战栗。
“他不[随观]想……乃至……他不随观诸行为自我，不[随观]自我为有诸行，不[随观]诸行在自我中，不[随观]自我在诸行中。他的那些诸行变易、变化。由于诸行的变易、变化，他的识不随转于诸行的变易。由随转于诸行的变易而生的战栗与诸法的生起，不遍尽他的心而住立。由于心不被遍尽，他既无惊骇，也无恼害，也无顾恋，并因不执取而不战栗。
“他不随观识为自我，不[随观]自我为有识……乃至……他的那识变易、变化。由于识的变易、变化，他的识不随转于识的变易。由随转于识的变易而生的战栗与诸法的生起，不遍尽他的心而住立。由于心不被遍尽，他既无惊骇，也无恼害，也无顾恋，并因不执取而不战栗。诸比丘，这样是不执取而不战栗。”第七[经]。
八、第二执取战栗经
八、因缘在舍卫城。“诸比丘，我要为你们说执取而战栗与不执取而不战栗。你们要谛听……乃至……诸比丘，怎样是执取而战栗呢？诸比丘，在此，无闻凡夫随观色为‘这是我的、这是我、这是我的自我’。他的那色变易、变化。由于色的变易、变化，他生起愁、悲、苦、忧、恼。受为‘这是我的’……乃至……想为‘这是我的’……诸行为‘这是我的’……他随观识为‘这是我的、这是我、这是我的自我’。他的那识变易、变化。由于识的变易、变化，他生起愁、悲、苦、忧、恼。诸比丘，这样是执取而战栗。
“诸比丘，怎样是不执取而不战栗呢？诸比丘，在此，有闻的圣弟子随观色为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。他的那色变易、变化。由于色的变易、变化，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。受为‘这不是我的’……想为‘这不是我的’……诸行为‘这不是我的’……他随观识为‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’。他的那识变易、变化。由于识的变易、变化，他不生起愁、悲、苦、忧、恼。诸比丘，这样是不执取而不战栗。”第八[经]。
九、三时无常经
九、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无常的，[无论]过去、未来的；何况现在的！诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于过去的色无所顾恋；不欢喜未来的色；为现在的色的厌离、离贪、灭而行道。受是无常的……乃至……想是无常的……诸行是无常的，[无论]过去、未来的；何况现在的！诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于过去的诸行无所顾恋；不欢喜未来的诸行；为现在的诸行的厌离、离贪、灭而行道。识是无常的，[无论]过去、未来的；何况现在的！诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于过去的识无所顾恋；不欢喜未来的识；为现在的识的厌离、离贪、灭而行道。”第九[经]。
十、三时苦经
十、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是苦的，[无论]过去、未来的；何况现在的！诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于过去的色无所顾恋；不欢喜未来的色；为现在的色的厌离、离贪、灭而行道。受是苦的……想是苦的……诸行是苦的……识是苦的，[无论]过去、未来的；何况现在的！诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于过去的识无所顾恋；不欢喜未来的识；为现在的识的厌离、离贪、灭而行道。”第十[经]。
十一、三时无我经
十一、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无我，[无论]过去、未来的；何况现在的！诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于过去的色无所顾恋；不欢喜未来的色；为现在的色的厌离、离贪、灭而行道。受是无我……想是无我……诸行是无我……识是无我，[无论]过去、未来的；何况现在的！诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于过去的识无所顾恋；不欢喜未来的识；为现在的识的厌离、离贪、灭而行道。”第十一[经]。
那拘罗父品第一。
其摄颂——
那拘罗父、天湖，以及两篇诃梨提迦尼；
定与静坐，执取战栗二经；
过去、未来、现在，此品即由此而称说。