八、可食品
一、味著经
七十三、因缘在舍卫城。“诸比丘，无闻凡夫不如实了知色的味著（assāda）、过患（ādīnava）与出离（nissaraṇa）；不如实了知受……想……诸行……识的味著、过患与出离。诸比丘，而有闻的圣弟子如实了知色的味著、过患与出离；如实了知受……想……诸行……识的味著、过患与出离。”第一[经]。
二、集起经
七十四、因缘在舍卫城。“诸比丘，无闻凡夫不如实了知色的集起（samudaya）、灭没（atthaṅgama）、味著、过患与出离；不如实了知受……想……诸行……识的集起、灭没、味著、过患与出离。诸比丘，而有闻的圣弟子如实了知色的集起、灭没、味著、过患与出离；如实了知受……想……诸行……识的集起、灭没、味著、过患与出离。”第二[经]。
三、第二集起经
七十五、因缘在舍卫城。“诸比丘，有闻的圣弟子如实了知色的集起、灭没、味著、过患与出离；如实了知受……想……诸行……识的集起、灭没、味著、过患与出离。”第三[经]。
四、阿罗汉经
七十六、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无常；凡无常的即是苦；凡苦的即是无我；凡无我的，那便是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。受……想……诸行……识是无常；凡无常的即是苦；凡苦的即是无我；凡无我的，那便是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。”
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于色也厌离，于受也……于想也……于诸行也……于识也厌离；厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’诸比丘，凡众生居有多少、有顶有多广，于世间中，这些是最上者，这些是最胜者——即诸阿罗汉。”
世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说：
“诸阿罗汉确实是安乐的，他们的渴爱不存在；
我慢已被断绝，痴网已被撕破。
“他们已证得不动，他们的心无浊；
他们于世间不染著，是成为梵者，是无漏者。
“遍知了五蕴，以七正法为行处；
值得称赞的诸善士，是佛的诸胸生之子。
“具足七宝，于三学中已受学；
诸大雄随处游行，已断怖畏与骇畏。
“具足十支，得定的诸大龙象；
他们确实是世间的最胜者，他们的渴爱不存在。
“无学之智已生起，这是最后的身躯；
凡是梵行的心材，他们于彼不依他缘。
“于诸慢类不动摇，已从再有中彻底解脱；
已达调伏之地，他们是世间的胜利者。
“上方、横方、下方，他们的欢喜不存在；
他们作狮子吼，是世间无上的觉者。”
第四[经]。
五、第二阿罗汉经
七十七、因缘在舍卫城。“诸比丘，色是无常；凡无常的即是苦；凡苦的即是无我；凡无我的，那便是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’……乃至……应当以正慧如实这样见它。”
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于色也厌离，于受也……于想也……于诸行也……于识也厌离；厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’诸比丘，凡众生居有多少、有顶有多广，于世间中，这些是最上者，这些是最胜者——即诸阿罗汉。”
第五[经]。
六、狮子经
七十八、因缘在舍卫城。“诸比丘，兽王狮子在傍晚时从巢穴出来；从巢穴出来之后，伸展[身体]；伸展之后，环顾周遍四方；环顾周遍四方之后，三度作狮子吼；三度作狮子吼之后，前往觅食。诸比丘，凡是畜生之类的生物，听到兽王狮子吼叫的声音，大多生起怖畏、悚惧、惊怖：穴居者进入洞穴，水居者进入水中，林居者进入林中，鸟类投向空中。诸比丘，那些在村落、市镇、王都中被坚固的皮带所系缚的国王的诸象，它们也挣断、扯破那些系缚，惊恐地排出屎尿，四处奔逃。诸比丘，兽王狮子对于畜生之类的生物，就是这样有大神通、这样有大权势、这样有大威力。”
“诸比丘，同样地，当如来出现于世间——阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他说法：‘这是色，这是色的集起，这是色的灭没；这是受……这是想……这是诸行……这是识，这是识的集起，这是识的灭没。’诸比丘，那些寿命长久、容色美好、多有安乐、久住于高大天宫中的诸天，他们听了如来的说法之后，也大多生起怖畏、悚惧、惊怖：‘诸君，据说我们原是无常的，却以为我们是常的；诸君，据说我们原是不坚固的，却以为我们是坚固的；诸君，据说我们原是不常恒的，却以为我们是常恒的。诸君，据说我们也是无常的、不坚固的、不常恒的、属于有身的。’诸比丘，如来对于连同天界的世间，就是这样有大神通、这样有大权势、这样有大威力。”世尊说了这[番话]……乃至……导师又接着这样说：
“当佛陀证知之后，转起法轮，
[他是]连同天界之世间的无与伦比的导师；
“[他宣说]有身与[有身之]灭，以及有身之生起，
以及趣向苦之寂止的八支圣道。
“那些寿命长久、容色美好、具荣光的诸天，
也怖畏而陷入惊怖，犹如其余诸兽[之于]狮子；
‘我们未超越有身，诸君，据说我们是无常的’——
[他们]听闻了阿罗汉、已解脱的如如者的言语。”
第六[经]。
七、可食经
七十九、因缘在舍卫城。“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，回忆许多种宿住（pubbenivāsa）时，他们所回忆的全都是五取蕴（pañcupādānakkhandhā），或其中的某一个。哪五个呢？‘于过去世，我曾为如是色者’——诸比丘，或这样回忆时，他所回忆的唯是色。‘于过去世，我曾为如是受者’——诸比丘，或这样回忆时，他所回忆的唯是受。‘于过去世，我曾为如是想者’……‘于过去世，我曾为如是行者’……‘于过去世，我曾为如是识者’——诸比丘，或这样回忆时，他所回忆的唯是识。”
“诸比丘，你们为何说‘色’呢？诸比丘，正因为变坏（ruppati），所以称为‘色’。以什么而变坏呢？以寒也变坏，以热也变坏，以饥也变坏，以渴也变坏，以虻、蚊、风、日晒、爬虫之触也变坏。诸比丘，正因为变坏，所以称为‘色’。
“诸比丘，你们为何说‘受’呢？诸比丘，正因为感受（vedayati），所以称为‘受’。感受什么呢？也感受乐，也感受苦，也感受不苦不乐。诸比丘，正因为感受，所以称为‘受’。
“诸比丘，你们为何说‘想’呢？诸比丘，正因为想知（sañjānāti），所以称为‘想’。想知什么呢？也想知青，也想知黄，也想知赤，也想知白。诸比丘，正因为想知，所以称为‘想’。
“诸比丘，你们为何说‘诸行’呢？诸比丘，正因为造作有为（saṅkhatamabhisaṅkharonti），所以称为‘诸行’。造作什么有为呢？为了色性而造作有为之色，为了受性而造作有为之受，为了想性而造作有为之想，为了行性而造作有为之诸行，为了识性而造作有为之识。诸比丘，正因为造作有为，所以称为‘诸行’。
“诸比丘，你们为何说‘识’呢？诸比丘，正因为识知（vijānāti），所以称为‘识’。识知什么呢？也识知酸，也识知苦，也识知辛，也识知甜，也识知碱，也识知非碱，也识知咸，也识知非咸。诸比丘，正因为识知，所以称为‘识’。
“诸比丘，此中，有闻的圣弟子这样思察：‘我如今被色所食（khajjāmi）。于过去世，我也正是这样被色所食，犹如如今被现在的色所食一样。而若我欢喜未来的色，于未来世，我也会正是这样被色所食，犹如如今被现在的色所食一样。’他这样省思之后，于过去的色无所顾恋；不欢喜未来的色；为了对现在的色的厌离、离贪、灭而行道。
“‘我如今被受所食。于过去世，我也正是这样被受所食，犹如如今被现在的受所食一样。而若我欢喜未来的受，于未来世，我也会正是这样被受所食，犹如如今被现在的受所食一样。’他这样省思之后，于过去的受无所顾恋；不欢喜未来的受；为了对现在的受的厌离、离贪、灭而行道。
“‘我如今被想所食……乃至……我如今被诸行所食。于过去世，我也正是这样被诸行所食，犹如如今被现在的诸行所食一样。而若我欢喜未来的诸行，于未来世，我也会正是这样被诸行所食，犹如如今被现在的诸行所食一样。’他这样省思之后，于过去的诸行无所顾恋；不欢喜未来的诸行；为了对现在的诸行的厌离、离贪、灭而行道。
“‘我如今被识所食。于过去世也正是这样被识所食，犹如如今被现在的识所食一样。而若我欢喜未来的识，于未来世，我也会正是这样被识所食，犹如如今被现在的识所食一样。’他这样省思之后，于过去的识无所顾恋；不欢喜未来的识；为了对现在的识的厌离、离贪、灭而行道。
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“因此，诸比丘，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在……乃至……远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。”
“诸比丘，这称为：圣弟子损减（apacināti）而不积集（ācināti）；断除（pajahati）而不执取（upādiyati）；散开（visineti）而不堆聚（ussineti）；熄灭（vidhūpeti）而不点燃（sandhūpeti）。损减什么而不积集？损减色而不积集；损减受……想……诸行……识而不积集。断除什么而不执取？断除色而不执取；断除受……想……诸行……识而不执取。散开什么而不堆聚？散开色而不堆聚；散开受……想……诸行……识而不堆聚。熄灭什么而不点燃？熄灭色而不点燃；熄灭受……想……诸行……识而不点燃。
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于色也厌离，于受也……于想也……于诸行也……于识也厌离。由厌离而离贪；由离贪而解脱。于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’
“诸比丘，这称为：比丘既不积集也不损减，[而是]损减了而住立；既不断除也不执取，[而是]断除了而住立；既不散开也不堆聚，[而是]散开了而住立；既不熄灭也不点燃，[而是]熄灭了而住立。对什么既不积集也不损减，[而是]损减了而住立？对色既不积集也不损减，[而是]损减了而住立；对受……想……诸行……识既不积集也不损减，[而是]损减了而住立。对什么既不断除也不执取，[而是]断除了而住立？对色既不断除也不执取，[而是]断除了而住立；对受……想……诸行……识既不断除也不执取，[而是]断除了而住立。对什么既不散开也不堆聚，[而是]散开了而住立？对色既不散开也不堆聚，[而是]散开了而住立；对受……想……诸行……识既不散开也不堆聚，[而是]散开了而住立。对什么既不熄灭也不点燃，[而是]熄灭了而住立？对色既不熄灭也不点燃，[而是]熄灭了而住立；对受……想……诸行……识既不熄灭也不点燃，[而是]熄灭了而住立。诸比丘，对这样心已解脱的比丘，有帝释的、有梵天的、有生主的诸天（saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā），即使在远处也礼敬——
‘礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！
对您，我们不能证知：您依止什么而禅修。’”第七[经]。
八、乞食经
八十、一时，世尊住在释迦[国]迦毘罗卫（Kapilavatthu）的尼拘陀园（Nigrodhārāma）。那时，世尊因某一事由（pakaraṇa）遣退了比丘僧团，于上午着衣持钵与衣，为行乞而入迦毘罗卫。在迦毘罗卫行乞、食后从行乞归来，便往大林（Mahāvana）去，为度日间。入了大林，在木苹果树苗（Beluvalaṭṭhikā）下为度日间而坐。
那时，世尊独处静坐时，心中生起了这样的思虑：‘比丘僧团已被我驱遣了。此中有比丘是新学的、出家不久的、新近来到这法与律的。他们见不到我时，或会有变异，或会有变易。犹如幼小的犊子见不到母亲时，或会有变异，或会有变易；正是这样，此中有比丘是新学的、出家不久的、新近来到这法与律的，他们见不到我时，或会有变异，或会有变易。犹如幼嫩的种子得不到水时，或会有变异，或会有变易；正是这样，此中……乃至……他们得不到见我时，或会有变异，或会有变易。我何不正如从前比丘僧团被我所摄益那样，如今也同样摄益比丘僧团呢？’
那时，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）以心了知世尊心中的思虑，便犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从梵天界隐没，出现在世尊面前。那时，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，对世尊这样说：“正是这样，世尊；正是这样，善逝！尊者，世尊的比丘僧团已被驱遣了。此中有比丘是新学的、出家不久的、新近来到这法与律的。他们见不到世尊时，或会有变异，或会有变易。犹如幼小的犊子见不到母亲时，或会有变异，或会有变易；正是这样，此中有比丘是新学的、出家不久的、新近来到这法与律的，他们见不到世尊时，或会有变异，或会有变易。犹如幼嫩的种子得不到水时，或会有变异，或会有变易；正是这样，此中有比丘是新学的、出家不久的、新近来到这法与律的，他们得不到见世尊时，或会有变异，或会有变易。尊者，愿世尊欢喜比丘僧团；尊者，愿世尊称说比丘僧团。正如从前比丘僧团被世尊所摄益那样，愿[世尊]如今也同样摄益比丘僧团。”
世尊以默然表示接受。那时，娑婆主梵天知道世尊已经接受，便礼敬世尊，右绕之后，就在那里隐没。
那时，世尊于傍晚从静坐起身，前往尼拘陀园；到了之后，坐在所设的座上。坐下之后，世尊作了这样的神通的造作（iddhābhisaṅkhāra）：使那些比丘一个、两个地，带着羞怯之相，来到我之处。那些比丘也就一个、两个地，带着羞怯之相，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的那些比丘这样说——
“诸比丘，诸活命之中这是末等的，即乞食（piṇḍolya）。诸比丘，这在世间是一句咒骂：‘你这乞食者，手里拿着钵到处走！’然而，诸比丘，这[乞食]——良家子们以义利之力为由、缘于义利之力而趋入它；他们不是被国王所押，不是被盗贼所押，不是为债所迫，不是为怖畏所迫，不是为生计所困，而是[想]：‘我们已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沉陷于苦、为苦所迫；但愿能了知这整个苦蕴的终结。’
“诸比丘，这位良家子是这样出家的；然而他却有贪欲、于诸欲有强烈贪染，心已坏损、意思惟染污，失念、无正知，心不得定、心散乱，诸根如俗。诸比丘，犹如焚尸的火把（chavālāta），两端燃烧，中间沾粪，在村中不能充木材之用，在林中也不能充木材之用。诸比丘，我说这个人就与那相似：他既退失了在家人的财物，又不圆满沙门性的目标。
“诸比丘，有这三种不善寻：欲寻、瞋恚寻、害寻。诸比丘，而这三种不善寻于何处无余地灭尽呢？于心善住立于四念处而住者，或修习无相定（animitta samādhi）者。诸比丘，无相定实在值得修习。诸比丘，无相定修习、多作时，有大果、大功德。
“诸比丘，有这两种见：有见与无有见。诸比丘，此中，有闻的圣弟子这样思察：‘世间中可有任何事物，我执取它而不会有过失吗？’他这样了知：‘世间中并没有任何事物，我执取它而不会有过失。因为我执取时，所执取的只会是色；只会是受……只会是想……只会是诸行，执取时所执取的只会是识。于我便会以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死、愁、悲、苦、忧、恼生起。如是便会有这整个苦蕴的集起。’
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“受……想……诸行……识……乃至……因此，诸比丘，这样见时……他了知：‘……再无后有。’”第八[经]。
九、波利雷雅经
八十一、一时，世尊住在憍赏弥（Kosambī）的瞿师罗园（Ghositārāma）。那时，世尊于上午着衣持钵与衣，为行乞而入憍赏弥。在憍赏弥行乞、食后从行乞归来，亲自收拾了卧坐处，持钵与衣，不告知侍者们，不辞别比丘僧团，独自、无伴地游行而去。
那时，世尊离去不久，某位比丘来到具寿阿难之处；到了之后，对具寿阿难这样说：“阿难贤友，世尊已亲自收拾了卧坐处，持钵与衣，不告知侍者们，不辞别比丘僧团，独自、无伴地游行而去了。”“贤友，当世尊亲自收拾了卧坐处，持钵与衣，不告知侍者们，不辞别比丘僧团，独自、无伴地游行而去之时，那时世尊是想独自而住；那时世尊不应被任何人跟随。”
那时，世尊次第游行，到了波利雷雅迦（Pālileyyaka）。在那里，世尊住在波利雷雅迦的贤娑罗树（Bhaddasāla）下。那时，众多比丘来到具寿阿难之处；到了之后，与具寿阿难互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对具寿阿难这样说：“阿难贤友，我们久已不曾当面听闻世尊的法语了；阿难贤友，我们想当面听闻世尊的法语。”
于是，具寿阿难与那些比丘一同前往波利雷雅迦的贤娑罗树下，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊以法语为坐在一旁的那些比丘开示、劝导、激励、令欢喜。而那时，某位比丘心中生起了这样的思虑：“怎样知、怎样见者，无间便有诸漏的灭尽呢？”那时，世尊以心了知那位比丘心中的思虑，召唤诸比丘：“诸比丘，我已以简择（vicayaso）教说了法；已以简择教说了四念处；已以简择教说了四正勤；已以简择教说了四神足；已以简择教说了五根；已以简择教说了五力；已以简择教说了七觉支；已以简择教说了八支圣道。诸比丘，我已这样以简择教说了法。诸比丘，虽然我已这样以简择教说了法，然而此中某位比丘心中却生起了这样的思虑：‘怎样知、怎样见者，无间便有诸漏的灭尽呢？’
“诸比丘，而怎样知、怎样见者，无间便有诸漏的灭尽呢？诸比丘，在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我。诸比丘，而那随观（samanupassanā），那是行。而那行以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？诸比丘，对被无明触所生的感受所触的无闻凡夫，渴爱生起；那行由此而生。诸比丘，如是，那行也是无常、有为、缘起而生的。那渴爱也是无常、有为、缘起而生的。那受也是无常、有为、缘起而生的。那触也是无常、有为、缘起而生的。那无明也是无常、有为、缘起而生的。诸比丘，如此知、如此见者，也[是]无间便有诸漏的灭尽。
“他虽不随观色为自我，然而却随观自我为有色。诸比丘，而那随观，那是行。而那行以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？诸比丘，对被无明触所生的感受所触的无闻凡夫，渴爱生起；那行由此而生。诸比丘，如是，那行也是无常、有为、缘起而生的。那渴爱也……那受也……那触也……那无明也是无常、有为、缘起而生的。诸比丘，如此知、如此见者，也[是]无间便有诸漏的灭尽。
“他虽不随观色为自我，不随观自我为有色，然而却随观色在自我中。诸比丘，而那随观，那是行。而那行以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？诸比丘，对被无明触所生的感受所触的无闻凡夫，渴爱生起；那行由此而生。诸比丘，如是，那行也是无常、有为、缘起而生的。那渴爱也……那受也……那触也……那无明也是无常、有为、缘起而生的。诸比丘，如此知、如此见者，也[是]无间便有诸漏的灭尽。
“他虽不随观色为自我，不随观自我为有色，不随观色在自我中，然而却随观自我在色中。诸比丘，而那随观，那是行。而那行以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？诸比丘，对被无明触所生的感受所触的无闻凡夫，渴爱生起；那行由此而生。诸比丘，如是，那行也是无常、有为、缘起而生的。那渴爱也……那受也……那触也……那无明也是无常、有为、缘起而生的。诸比丘，如此知……乃至……便有诸漏的灭尽。
“他虽不随观色为自我，不[随观]自我为有色，不[随观]色在自我中，不随观自我在色中；然而却随观受为自我，然而却随观自我为有受，然而却随观受在自我中，然而却随观自我在受中；然而却[随观]想……然而却随观诸行为自我，然而却随观自我为有诸行，然而却随观诸行在自我中，然而却随观自我在诸行中；然而却随观识为自我，然而却[随观]自我为有识，然而却[随观]识在自我中，然而却随观自我在识中。诸比丘，而那随观，那是行。而那行以何为因缘……乃至……以何为根源？诸比丘，对被无明触所生的感受所触的无闻凡夫，渴爱生起；那行由此而生。诸比丘，如是，那行也是无常、有为、缘起而生的。那渴爱也……那受也……那触也……那无明也是无常、有为、缘起而生的。诸比丘，如此知、如此见者，无间便有诸漏的灭尽。
“他虽不随观色为自我，不随观受为自我，不[随观]想……不[随观]诸行……不随观识为自我，然而却有这样的见：‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法。’诸比丘，而那常见（sassatadiṭṭhi），那是行。而那行以何为因缘……乃至……诸比丘，如此知、如此见者，也[是]无间便有诸漏的灭尽。
“他虽不随观色为自我，不[随观]受……不[随观]想……不[随观]诸行……不随观识为自我；也没有这样的见：‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法。’然而却有这样的见：‘我若不存在，我的也不会存在；[若]我将不会有，于我便将不会有。’诸比丘，而那断见（ucchedadiṭṭhi），那是行。而那行以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？诸比丘，对被无明触所生的感受所触的无闻凡夫，渴爱生起；那行由此而生。诸比丘，如是，那行也是无常……乃至……诸比丘，如此知、如此见者，也[是]无间便有诸漏的灭尽。
“他虽不随观色为自我，不[随观]受……不[随观]想……不[随观]诸行……不随观识为自我……乃至……不随观自我在识中；也没有这样的见：‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法’；也没有这样的见：‘我若不存在，我的也不会存在；[若]我将不会有，于我便将不会有’；然而却于正法有惑、有疑、未达决定。诸比丘，而那于正法的有惑、有疑、未达决定，那是行。而那行以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？诸比丘，对被无明触所生的感受所触的无闻凡夫，渴爱生起；那行由此而生。诸比丘，如是，那行也是无常、有为、缘起而生的。那渴爱也是无常、有为、缘起而生的。那受也是无常、有为、缘起而生的。那触也是无常、有为、缘起而生的。那无明也是无常、有为、缘起而生的。诸比丘，如此知、如此见者，无间便有诸漏的灭尽。”第九[经]。
十、满月经
八十二、一时，世尊与大比丘僧团一起，住在舍卫城东园（Pubbārāma）的鹿子母讲堂（Migāramātupāsāda）。那时，正值布萨日，十五日，圆满的满月（puṇṇamā）之夜，世尊被比丘僧团围绕，坐在露地。
于是，某位比丘从座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，对世尊这样说：“尊者，我想请问世尊某一要点（desa），如果世尊给我机会解答问题的话。”“那么，比丘，你就坐在自己的座位上，想问什么就问吧。”“是的，尊者。”那位比丘应诺世尊之后，坐在自己的座位上，对世尊这样说：“尊者，这些就是五取蕴吗？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。”
“比丘，这些就是五取蕴，即：色取蕴……乃至……识取蕴。”“善哉，尊者。”那位比丘对世尊所说欢喜、随喜之后，又向世尊问了更进一步的问题——
“尊者，这五取蕴以什么为根？”“比丘，这五取蕴以欲为根。”……乃至……“尊者，那取就是这五取蕴呢，还是取在五取蕴之外呢？”“比丘，那取既不就是这五取蕴，取也不在五取蕴之外；然而，凡是于其中的欲贪（chandarāga），那就是其中的取。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……问了更进一步的问题——
“尊者，于五取蕴中会有欲贪的差别（vemattatā）吗？”“比丘，会有。”世尊说，“比丘，在此，某人这样想：‘于未来世，愿我为如是色者；于未来世，愿我为如是受者；于未来世，愿我为如是想者；于未来世，愿我为如是行者；于未来世，愿我为如是识者。’比丘，这样，于五取蕴中就会有欲贪的差别。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……问了更进一步的问题——
“尊者，诸蕴的‘蕴’之增语（khandhādhivacana）到什么程度[才有]呢？”“比丘，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，这称为色蕴。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，这称为识蕴。比丘，诸蕴的‘蕴’之增语就到这个程度。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……问了——
“尊者，什么因、什么缘，为色蕴的施设（paññāpanā）？什么因、什么缘，为受蕴的施设？什么因、什么缘，为想蕴的施设？什么因、什么缘，为行蕴的施设？什么因、什么缘，为识蕴的施设？”“比丘，四大种是因，四大种是缘，为色蕴的施设。触是因，触是缘，为受蕴的施设。触是因，触是缘，为想蕴的施设。触是因，触是缘，为行蕴的施设。名色是因，名色是缘，为识蕴的施设。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……问了——
“尊者，有身见（sakkāyadiṭṭhi）是怎样有的呢？”“比丘，在此，无闻凡夫不见诸圣者，不善巧于圣者之法，未受圣者之法调教；不见诸善士，不善巧于善士之法，未受善士之法调教——他随观色为自我，或[随观]自我为有色，或[随观]色在自我中，或[随观]自我在色中；他随观受……想……诸行……识……为自我，或[随观]自我为有识，或[随观]识在自我中，或[随观]自我在识中。比丘，这样就有有身见。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……问了——
“尊者，那么有身见是怎样不有的呢？”“比丘，在此，有闻的圣弟子见诸圣者，善巧于圣者之法，善受圣者之法调教；见诸善士，善巧于善士之法，善受善士之法调教——他不随观色为自我，不[随观]自我为有色，不[随观]色在自我中，不[随观]自我在色中；不[随观]受……不[随观]想……不[随观]诸行……不随观识为自我，不[随观]自我为有识，不[随观]识在自我中，不[随观]自我在识中。比丘，这样就没有有身见。”“善哉，尊者。”那位比丘……乃至……问了——
“尊者，什么是色的味著（assāda）？什么是过患（ādīnava）？什么是出离（nissaraṇa）？什么是受的……什么是想的……什么是诸行的……什么是识的味著？什么是过患？什么是出离？”“比丘，缘于色而生起的乐与喜悦，这是色的味著。色是无常的、苦的、变易之法，这是色的过患。凡于色的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是色的出离。缘于受……缘于想……缘于诸行……缘于识而生起的乐与喜悦，这是识的味著。识是无常的、苦的、变易之法，这是识的过患。凡于识的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是识的出离。”“善哉，尊者。”那位比丘对世尊所说欢喜、随喜之后，又向世尊问了更进一步的问题——
“尊者，如何知、如何见，于这有识之身与外在一切相中，便没有我作、我所作与慢随眠（ahaṅkāramamaṅkāramānānusayā）呢？”“比丘，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——[他]以正慧如实这样见它。凡任何受……凡任何想……凡任何诸行……凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——[他]以正慧如实这样见它。比丘，如是知、如是见者，于这有识之身与外在一切相中，便没有我作、我所作与慢随眠。”
那时，某位比丘心中生起了这样的思虑：“先生们，相传色是无我，受……想……诸行……识是无我；那么无我所作的（anattakata）诸业将触及什么样的我呢？”于是，世尊以心了知那位比丘心中的思虑，召唤诸比丘——
“诸比丘，存在这样的情况：此处某个愚痴人（moghapurisa）无知、陷于无明、以渴爱为主的心，会认为应当越过导师的教诫[而想]：‘先生们，相传色是无我，受……想……诸行……识是无我；那么无我所作的诸业将触及什么样的我呢？’诸比丘，你们已在处处、于彼彼诸法上，受我以反问（paṭipucchā）调教。
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“因此……乃至……这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”
“二[问]蕴、即是那、愿我为，增语以及因；
以有身说了二[问]，以及味著、有识[身]；
这十种已说，[皆]由比丘之问而有。”
第十[经]。
可食品第八。
其摄颂——
味著、二集起，以阿罗汉另二[经]；
狮子、可食、乞食，与波利雷雅[及]满月。