六、论议品
一、食经
二百三十二、因缘在舍卫城。“诸比丘，我要说五盖与七觉支的食与非食。你们要谛听。诸比丘，而什么是未生的欲欲生起、或已生的欲欲增多广大之食呢？诸比丘，有净相；对它多作不如理作意——这就是未生的欲欲生起、或已生的欲欲增多广大之食。
“诸比丘，而什么是未生的瞋恚生起、或已生的瞋恚增多广大之食呢？诸比丘，有瞋相；对它多作不如理作意——这就是未生的瞋恚生起、或已生的瞋恚增多广大之食。
“诸比丘，而什么是未生的昏沉睡眠生起、或已生的昏沉睡眠增多广大之食呢？诸比丘，有不乐、懈怠、频申、食后困顿、心的退缩；对它多作不如理作意——这就是未生的昏沉睡眠生起、或已生的昏沉睡眠增多广大之食。
“诸比丘，而什么是未生的掉举追悔生起、或已生的掉举追悔增多广大之食呢？诸比丘，有心的不寂止；对它多作不如理作意——这就是未生的掉举追悔生起、或已生的掉举追悔增多广大之食。
“诸比丘，而什么是未生的疑生起、或已生的疑增多广大之食呢？诸比丘，有疑之处的诸法；对它多作不如理作意——这就是未生的疑生起、或已生的疑增多广大之食。
“诸比丘，而什么是未生的念觉支生起、或已生的念觉支修习圆满之食呢？诸比丘，有作为念觉支之处的诸法；对它多作如理作意——这就是未生的念觉支生起、或已生的念觉支修习圆满之食。
“诸比丘，而什么是未生的择法觉支生起、或已生的择法觉支修习圆满之食呢？诸比丘，有善与不善法、有罪与无罪法、劣与胜法、黑白相对法；对它多作如理作意——这就是未生的择法觉支生起、或已生的择法觉支修习圆满之食。
“诸比丘，而什么是未生的精进觉支生起、或已生的精进觉支修习圆满之食呢？诸比丘，有发勤界、出离界、勇猛界；对它多作如理作意——这就是未生的精进觉支生起、或已生的精进觉支修习圆满之食。
“诸比丘，而什么是未生的喜觉支生起、或已生的喜觉支修习圆满之食呢？诸比丘，有作为喜觉支之处的诸法；对它多作如理作意——这就是未生的喜觉支生起、或已生的喜觉支修习圆满之食。
“诸比丘，而什么是未生的轻安觉支生起、或已生的轻安觉支修习圆满之食呢？诸比丘，有身轻安、心轻安；对它多作如理作意——这就是未生的轻安觉支生起、或已生的轻安觉支修习圆满之食。
“诸比丘，而什么是未生的定觉支生起、或已生的定觉支修习圆满之食呢？诸比丘，有止相、不散乱相；对它多作如理作意——这就是未生的定觉支生起、或已生的定觉支修习圆满之食。
“诸比丘，而什么是未生的舍觉支生起、或已生的舍觉支修习圆满之食呢？诸比丘，有作为舍觉支之处的诸法；对它多作如理作意——这就是未生的舍觉支生起、或已生的舍觉支修习圆满之食。
“诸比丘，而什么是未生的欲欲生起、或已生的欲欲增多广大之非食呢？诸比丘，有不净相；对它多作如理作意——这就是未生的欲欲生起、或已生的欲欲增多广大之非食。
“诸比丘，而什么是未生的瞋恚生起、或已生的瞋恚增多广大之非食呢？诸比丘，有慈心解脱；对它多作如理作意——这就是未生的瞋恚生起、或已生的瞋恚增多广大之非食。
“诸比丘，而什么是未生的昏沉睡眠生起、或已生的昏沉睡眠增多广大之非食呢？诸比丘，有发勤界、出离界、勇猛界；对它多作如理作意——这就是未生的昏沉睡眠生起、或已生的昏沉睡眠增多广大之非食。
“诸比丘，而什么是未生的掉举追悔生起、或已生的掉举追悔增多广大之非食呢？诸比丘，有心的寂止；对它多作如理作意——这就是未生的掉举追悔生起、或已生的掉举追悔增多广大之非食。
“诸比丘，而什么是未生的疑生起、或已生的疑增多广大之非食呢？诸比丘，有善与不善法、有罪与无罪法、劣与胜法、黑白相对法；对它多作如理作意——这就是未生的疑生起、或已生的疑增多广大之非食。
“诸比丘，而什么是未生的念觉支生起、或已生的念觉支修习圆满之非食呢？诸比丘，有作为念觉支之处的诸法；对它多作不作意——这就是未生的念觉支生起、或已生的念觉支修习圆满之非食。
“诸比丘，而什么是未生的择法觉支生起、或已生的择法觉支修习圆满之非食呢？诸比丘，有善与不善法、有罪与无罪法、劣与胜法、黑白相对法；对它多作不作意——这就是未生的择法觉支生起、或已生的择法觉支修习圆满之非食。
“诸比丘，而什么是未生的精进觉支生起、或已生的精进觉支修习圆满之非食呢？诸比丘，有发勤界、出离界、勇猛界；对它多作不作意——这就是未生的精进觉支生起、或已生的精进觉支修习圆满之非食。
“诸比丘，而什么是未生的喜觉支生起、或已生的喜觉支修习圆满之非食呢？诸比丘，有作为喜觉支之处的诸法；对它多作不作意——这就是未生的喜觉支生起、或已生的喜觉支修习圆满之非食。
“诸比丘，而什么是未生的轻安觉支生起、或已生的轻安觉支修习圆满之非食呢？诸比丘，有身轻安、心轻安；对它多作不作意——这就是未生的轻安觉支生起、或已生的轻安觉支修习圆满之非食。
“诸比丘，而什么是未生的定觉支生起、或已生的定觉支修习圆满之非食呢？诸比丘，有止相、不散乱相；对它多作不作意——这就是未生的定觉支生起、或已生的定觉支修习圆满之非食。
“诸比丘，而什么是未生的舍觉支生起、或已生的舍觉支修习圆满之非食呢？诸比丘，有作为舍觉支之处的诸法；对它多作不作意——这就是未生的舍觉支生起、或已生的舍觉支修习圆满之非食。”第一[经]。
二、理趣经
二百三十三、那时，众多比丘在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，为乞食而入舍卫城。那时，那些比丘心中这样想——“现在为乞食而行于舍卫城还太早，我们何不前往其他外道的游方者们的园林呢？”
于是那些比丘便前往其他外道的游方者们的园林；到了之后，与那些其他外道的游方者互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。那些比丘坐在一旁时，那些其他外道的游方者对他们这样说——
“贤友们，沙门乔达摩这样为弟子们说法：‘诸比丘，来吧，你们舍断五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，如实修习七觉支！’贤友们，我们也这样为弟子们说法：‘贤友们，来吧，你们舍断五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，如实修习七觉支！’贤友们，那么在这里，沙门乔达摩与我们之间有什么差别、有什么殊异、有什么不同呢——就说法与说法而言，或就教诫与教诫而言？”
那时，那些比丘对那些其他外道的游方者所说的话既不欢喜，也不呵斥；不欢喜、不呵斥而从座而起离去——“我们要到世尊那里去了知这话的义。”那时，那些比丘在舍卫城行乞食之后，于食后从乞食[处]返回，前往世尊之处；到了之后礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——
“尊者，我们在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，为乞食而入舍卫城。尊者，那时我们心中这样想——‘现在为乞食而行于舍卫城还太早，我们何不前往其他外道的游方者们的园林呢？’尊者，于是我们便前往其他外道的游方者们的园林；到了之后，与那些其他外道的游方者互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。尊者，我们坐在一旁时，那些其他外道的游方者对我们这样说——
“‘贤友们，沙门乔达摩这样为弟子们说法：“诸比丘，来吧，你们舍断五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，如实修习七觉支！”贤友们，我们也这样为弟子们说法：“贤友们，来吧，你们舍断五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，如实修习七觉支！”贤友们，那么在这里，沙门乔达摩与我们之间有什么差别、有什么殊异、有什么不同呢——就说法与说法而言，或就教诫与教诫而言？’
“尊者，那时我们对那些其他外道的游方者所说的话既不欢喜，也不呵斥；不欢喜、不呵斥而从座而起离去——‘我们要到世尊那里去了知这话的义。’”
“诸比丘，对这样说的其他外道的游方者们，应当这样说——‘贤友们，那么，可有一种理趣——凭那理趣，五盖成为十个，七觉支成为十四个？’诸比丘，被这样问时，那些其他外道的游方者既答不上来，还会陷于更多的苦恼。这是什么缘故呢？诸比丘，正如[所问]在[他们的]非境之中[便会如此]。诸比丘，在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，我不见有谁能以这些问题的解答使[人]心满意——除了如来，或如来的弟子，或从此[教法]听闻[而知]者。
“诸比丘，而什么是理趣——凭那理趣，五盖成为十个呢？诸比丘，凡是内在的欲欲，那也是盖；凡是外在的欲欲，那也是盖。‘欲欲盖’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。诸比丘，凡是内在的瞋恚，那也是盖；凡是外在的瞋恚，那也是盖。‘瞋恚盖’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。诸比丘，凡是昏沉，那也是盖；凡是睡眠，那也是盖。‘昏沉睡眠盖’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。诸比丘，凡是掉举，那也是盖；凡是追悔，那也是盖。‘掉举追悔盖’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。诸比丘，凡是于内在诸法的疑，那也是盖；凡是于外在诸法的疑，那也是盖。‘疑盖’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。诸比丘，这就是理趣——凭那理趣，五盖成为十个。
“诸比丘，而什么是理趣——凭那理趣，七觉支成为十四个呢？诸比丘，凡是于内在诸法的念，那也是念觉支；凡是于外在诸法的念，那也是念觉支。‘念觉支’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。
“诸比丘，凡是于内在诸法以慧简择、遍察、遍审察，那也是择法觉支；凡是于外在诸法以慧简择、遍察、遍审察，那也是择法觉支。‘择法觉支’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。
“诸比丘，凡是身的精进，那也是精进觉支；凡是心的精进，那也是精进觉支。‘精进觉支’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。
“诸比丘，凡是有寻、有伺的喜，那也是喜觉支；凡是无寻、无伺的喜，那也是喜觉支。‘喜觉支’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。
“诸比丘，凡是身轻安，那也是轻安觉支；凡是心轻安，那也是轻安觉支。‘轻安觉支’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。
“诸比丘，凡是有寻、有伺的定，那也是定觉支；凡是无寻、无伺的定，那也是定觉支。‘定觉支’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。
“诸比丘，凡是于内在诸法的舍，那也是舍觉支；凡是于外在诸法的舍，那也是舍觉支。‘舍觉支’——如是这[二者]归入[一个]总说；凭这一理趣，这也成为两个。诸比丘，这就是理趣——凭那理趣，七觉支成为十四个。”第二[经]。
三、火经
二百三十四、那时，众多比丘在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，为乞食而入舍卫城。（与《理趣经》相同。）
“诸比丘，对这样说的其他外道的游方者们，应当这样说——‘贤友们，当心退缩之时，那时哪些觉支不是修习之时，那时哪些觉支是修习之时？贤友们，而当心掉举之时，那时哪些觉支不是修习之时，那时哪些觉支是修习之时？’诸比丘，被这样问时，那些其他外道的游方者既答不上来，还会陷于更多的苦恼。这是什么缘故呢？诸比丘，正如[所问]在[他们的]非境之中[便会如此]。
“诸比丘，在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，我不见有谁能以这些问题的解答使[人]心满意——除了如来，或如来的弟子，或从此[教法]听闻[而知]者。
“诸比丘，当心退缩之时，那时不是修习轻安觉支之时、不是修习定觉支之时、不是修习舍觉支之时。这是什么缘故呢？诸比丘，退缩之心由这些法而难以被策举起来。
“诸比丘，譬如有人想要点燃小火，他若在其中放入湿草、放入湿牛粪、放入湿柴，又吹以水风，又以尘土覆盖它——这人能点燃那小火吗？”“不能，尊者。”
“正是这样，诸比丘，当心退缩之时，那时不是修习轻安觉支之时、不是修习定觉支之时、不是修习舍觉支之时。这是什么缘故呢？诸比丘，退缩之心由这些法而难以被策举起来。
“诸比丘，而当心退缩之时，那时正是修习择法觉支之时、是修习精进觉支之时、是修习喜觉支之时。这是什么缘故呢？诸比丘，退缩之心由这些法而容易被策举起来。
“诸比丘，譬如有人想要点燃小火，他若在其中放入干草、放入干牛粪、放入干柴，又用口吹气，而不以尘土覆盖它——这人能点燃那小火吗？”“能，尊者。”
“正是这样，诸比丘，当心退缩之时，那时正是修习择法觉支之时、是修习精进觉支之时、是修习喜觉支之时。这是什么缘故呢？诸比丘，退缩之心由这些法而容易被策举起来。
“诸比丘，当心掉举之时，那时不是修习择法觉支之时、不是修习精进觉支之时、不是修习喜觉支之时。这是什么缘故呢？诸比丘，掉举之心由这些法而难以被平息。
“诸比丘，譬如有人想要熄灭大火聚，他若在其中放入干草、放入干牛粪、放入干柴，又用口吹气，而不以尘土覆盖它——这人能熄灭那大火聚吗？”“不能，尊者。”
“正是这样，诸比丘，当心掉举之时，那时不是修习择法觉支之时、不是修习精进觉支之时、不是修习喜觉支之时。这是什么缘故呢？诸比丘，掉举之心由这些法而难以被平息。
“诸比丘，而当心掉举之时，那时正是修习轻安觉支之时、是修习定觉支之时、是修习舍觉支之时。这是什么缘故呢？诸比丘，掉举之心由这些法而容易被平息。
“诸比丘，譬如有人想要熄灭大火聚，他若在其中放入湿草、放入湿牛粪、放入湿柴，又吹以水风，又以尘土覆盖它——这人能熄灭那大火聚吗？”“能，尊者。”
“正是这样，诸比丘，当心掉举之时，那时正是修习轻安觉支之时、是修习定觉支之时、是修习舍觉支之时。这是什么缘故呢？诸比丘，掉举之心由这些法而容易被平息。诸比丘，而我说念是一切处所需的。”第三[经]。
四、与慈俱经
二百三十五、一时，世尊住在拘利[国]（Koliya），[有]一座名叫诃梨达婆娑那（Haliddavasana）的拘利人市镇。那时，众多比丘在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，为乞食而入诃梨达婆娑那。那时，那些比丘心中这样想——“现在为乞食而行于诃梨达婆娑那还太早，我们何不前往其他外道的游方者（aññatitthiya paribbājaka）们的园林呢？”
于是那些比丘便前往其他外道的游方者们的园林；到了之后，与那些其他外道的游方者互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。那些比丘坐在一旁时，那些其他外道的游方者对他们这样说——
“贤友们，沙门乔达摩这样为弟子们说法——‘来吧，诸比丘，你们要舍断五盖（pañca nīvaraṇa）——心的随烦恼（cetaso upakkilesa）、令慧羸弱者——之后，以与慈（mettā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。以与悲（karuṇā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与悲俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。以与喜（muditā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与喜俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。以与舍（upekkhā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。’”
“贤友们，我们也这样为弟子们说法——‘来吧，贤友们，你们要舍断五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，以与慈俱的心遍满一方而住……乃至……以与悲俱的心……以与喜俱的心……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。’贤友们，那么在这里，沙门乔达摩与我们之间有什么差别、有什么殊异、有什么不同呢——就说法与说法而言，或就教诫与教诫而言？”
那时，那些比丘对那些其他外道的游方者所说的话既不欢喜，也不呵斥；不欢喜、不呵斥而从座而起离去——“我们要到世尊那里去了知这话的义。”那时，那些比丘在诃梨达婆娑那行乞食之后，于食后从乞食[处]返回，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——
“尊者，我们在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，为乞食而入诃梨达婆娑那。尊者，那时我们心中这样想——‘现在为乞食而行于诃梨达婆娑那还太早，我们何不前往其他外道的游方者们的园林呢？’”
“尊者，于是我们便前往其他外道的游方者们的园林；到了之后，与那些其他外道的游方者互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。尊者，我们坐在一旁时，那些其他外道的游方者对我们这样说——
‘贤友们，沙门乔达摩这样为弟子们说法——“来吧，诸比丘，你们要舍断五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，以与慈俱的心遍满一方而住……乃至……以与悲俱的心……以与喜俱的心……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。”’
‘贤友们，我们也这样为弟子们说法——“来吧，贤友们，你们要舍断五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，以与慈俱的心遍满一方而住……乃至……以与悲俱的心……乃至……以与喜俱的心……乃至……以与舍俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。”贤友们，那么在这里，沙门乔达摩与我们之间有什么差别、有什么殊异、有什么不同呢——就说法与说法而言，或就教诫与教诫而言？’
尊者，那时我们对那些其他外道的游方者所说的话既不欢喜，也不呵斥；不欢喜、不呵斥而从座而起离去——‘我们要到世尊那里去了知这话的义。’”
“诸比丘，对这样说的其他外道的游方者们，应当这样说——‘那么贤友们，慈心解脱（mettācetovimutti）如何修习时，有什么趣向、以什么为最上、有什么果、以什么为终点？那么贤友们，悲心解脱如何修习时，有什么趣向、以什么为最上、有什么果、以什么为终点？那么贤友们，喜心解脱如何修习时，有什么趣向、以什么为最上、有什么果、以什么为终点？那么贤友们，舍心解脱如何修习时，有什么趣向、以什么为最上、有什么果、以什么为终点？’诸比丘，被这样问时，那些其他外道的游方者既答不上来，还会陷于更多的苦恼。这是什么缘故呢？诸比丘，正如[所问]在[他们的]非境之中[便会如此]。诸比丘，在有天、有魔、有梵天的世间，在有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，我不见有谁能以这些问题的解答使[人]心满意——除了如来，或如来的弟子，或从此[教法]听闻[而知]者。”
“诸比丘，而慈心解脱如何修习时，有什么趣向、以什么为最上、有什么果、以什么为终点？诸比丘，在此，比丘修习与慈俱的念觉支……乃至……修习与慈俱的、依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的舍觉支。他若希望：‘愿我于不可厌恶者住于厌恶想（paṭikūlasaññī）’，他便于其中住于厌恶想。若希望：‘愿我于可厌恶者住于不厌恶想’，他便于其中住于不厌恶想。若希望：‘愿我于不可厌恶者与可厌恶者[二者]皆住于厌恶想’，他便于其中住于厌恶想。若希望：‘愿我于可厌恶者与不可厌恶者[二者]皆住于不厌恶想’，他便于其中住于不厌恶想。若希望：‘愿我回避不可厌恶与可厌恶这二者，住于舍，具念、正知’，他便于其中住于舍，具念、正知；或者成就并住于净解脱（subha vimokkha）。诸比丘，我说慈心解脱以净为最上——对慧在此[世间]的、未通达更上解脱的比丘[而言]。
“诸比丘，而悲心解脱如何修习时，有什么趣向、以什么为最上、有什么果、以什么为终点？诸比丘，在此，比丘修习与悲俱的念觉支……乃至……修习与悲俱的、依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的舍觉支。他若希望：‘愿我于不可厌恶者住于厌恶想’，他便于其中住于厌恶想。……乃至……若希望：‘愿我回避不可厌恶与可厌恶这二者，住于舍，具念、正知’，他便于其中住于舍，具念、正知。或者，完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处。诸比丘，我说悲心解脱以空无边处为最上——对慧在此[世间]的、未通达更上解脱的比丘[而言]。
“诸比丘，而喜心解脱如何修习时，有什么趣向、以什么为最上、有什么果、以什么为终点？诸比丘，在此，比丘修习与喜俱的念觉支……乃至……修习与喜俱的、依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的舍觉支。他若希望：‘愿我于不可厌恶者住于厌恶想’，他便于其中住于厌恶想。……乃至……若希望：‘愿我回避不可厌恶与可厌恶这二者，住于舍，具念、正知’，他便于其中住于舍，具念、正知。或者，完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处。诸比丘，我说喜心解脱以识无边处为最上——对慧在此[世间]的、未通达更上解脱的比丘[而言]。
“诸比丘，而舍心解脱如何修习时，有什么趣向、以什么为最上、有什么果、以什么为终点？诸比丘，在此，比丘修习与舍俱的、依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的念觉支……乃至……修习与舍俱的、依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的舍觉支。他若希望：‘愿我于不可厌恶者住于厌恶想’，他便于其中住于厌恶想。若希望：‘愿我于可厌恶者住于不厌恶想’，他便于其中住于不厌恶想。若希望：‘愿我于不可厌恶者与可厌恶者[二者]皆住于厌恶想’，他便于其中住于厌恶想。若希望：‘愿我于可厌恶者与不可厌恶者[二者]皆住于不厌恶想’，他便于其中住于不厌恶想。若希望：‘愿我回避不可厌恶与可厌恶这二者，住于舍，具念、正知’，他便于其中住于舍，具念、正知。或者，完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处。诸比丘，我说舍心解脱以无所有处为最上——对慧在此[世间]的、未通达更上解脱的比丘[而言]。”第四[经]。
五、僧迦罗婆经
二百三十六、因缘在舍卫城。那时，僧迦罗婆（Saṅgārava）婆罗门来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的僧迦罗婆婆罗门对世尊这样说——
“乔达摩尊师，是什么因、什么缘，使得有时连长久诵习过的圣典（mantā）也不现起，何况未诵习过的？而乔达摩尊师，又是什么因、什么缘，使得有时连长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的？”
“婆罗门，在[人]以被欲贪（kāmarāga）所缠缚、被欲贪所压制的心而住，也不如实了知已生起的欲贪的出离之时，那时他对自己利益也不如实知、不如实见，那时对他人利益也不如实知、不如实见，那时对两者利益也不如实知、不如实见；长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。
“婆罗门，犹如水钵混入了紫胶、或姜黄、或靛青、或茜草。有眼的人在其中省察自己的面影（mukhanimitta）时，会不如实知、不如实见。正是这样，婆罗门，在[人]以被欲贪所缠缚、被欲贪所压制的心而住，也不如实了知已生起的欲贪的出离之时，那时他对自己利益也不如实知、不如实见，对他人利益也……乃至……那时对两者利益也不如实知、不如实见；长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。
“婆罗门，再者，在[人]以被瞋恚（byāpāda）所缠缚、被瞋恚所压制的心而住，也不如实了知已生起的瞋恚的出离之时，那时他对自己利益也不如实知、不如实见，对他人利益也……乃至……那时对两者利益也不如实知、不如实见；长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。
“婆罗门，犹如水钵被火烧热、沸腾、蒸腾冒气。有眼的人在其中省察自己的面影时，会不如实知、不如实见。正是这样，婆罗门，在[人]以被瞋恚所缠缚、被瞋恚所压制的心而住，也不如实了知已生起的瞋恚的出离之时，那时他对自己利益也不如实知、不如实见，那时对他人利益也……乃至……那时对两者利益也不如实知、不如实见；长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。
“婆罗门，再者，在[人]以被昏沉睡眠（thinamiddha）所缠缚、被昏沉睡眠所压制的心而住，也不如实了知已生起的昏沉睡眠的出离之时，那时他对自己利益也不如实知、不如实见，对他人利益也……乃至……那时对两者利益也不如实知、不如实见；长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。
“婆罗门，犹如水钵被水苔与浮萍覆盖。有眼的人在其中省察自己的面影时，会不如实知、不如实见。正是这样，婆罗门，在[人]以被昏沉睡眠所缠缚、被昏沉睡眠所压制的心而住，也不如实了知已生起的昏沉睡眠的出离之时，那时他对自己利益也不如实知、不如实见，对他人利益也……乃至……那时对两者利益也不如实知、不如实见；长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。
“婆罗门，再者，在[人]以被掉举追悔（uddhaccakukkucca）所缠缚、被掉举追悔所压制的心而住，也不如实了知已生起的掉举追悔的出离之时，那时他对自己利益也不如实知、不如实见，对他人利益也……乃至……那时对两者利益也不如实知、不如实见；长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。
“婆罗门，犹如水钵被风吹动、摇动、晃荡、起了波纹。有眼的人在其中省察自己的面影时，会不如实知、不如实见。正是这样，婆罗门，在[人]以被掉举追悔所缠缚、被掉举追悔所压制的心而住，也不如实了知已生起的掉举追悔的出离之时，那时他对自己利益也不如实知、不如实见，对他人利益也……乃至……那时对两者利益也不如实知、不如实见；长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。
“婆罗门，再者，在[人]以被疑（vicikicchā）所缠缚、被疑所压制的心而住，也不如实了知已生起的疑的出离之时，那时他对自己利益也不如实知、不如实见，对他人利益也……乃至……对两者利益也……长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。
“婆罗门，犹如水钵浑浊、被搅动、成为泥浆，被放置于黑暗中。有眼的人在其中省察自己的面影时，会不如实知、不如实见。正是这样，婆罗门，在[人]以被疑所缠缚、被疑所压制的心而住，也不如实了知已生起的疑的出离之时，那时他对自己利益也不如实知、不如实见，那时对他人利益也不如实知、不如实见，那时对两者利益也不如实知、不如实见；长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。婆罗门，这就是因，这就是缘，使得有时连长久诵习过的圣典也不现起，何况未诵习过的。
“婆罗门，而在[人]以不被欲贪所缠缚、不被欲贪所压制的心而住，且如实了知已生起的欲贪的出离之时，那时他对自己利益也如实知、如实见，那时对他人利益也如实知、如实见，那时对两者利益也如实知、如实见；长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的。
“婆罗门，犹如水钵未混入紫胶、或姜黄、或靛青、或茜草。有眼的人在其中省察自己的面影时，会如实知、如实见。正是这样，婆罗门，在[人]以不被欲贪所缠缚、不被欲贪所压制的心而住，且如实了知已生起的欲贪的出离……乃至……。
“婆罗门，再者，在[人]以不被瞋恚所缠缚、不被瞋恚所压制的心而住，且如实了知已生起的瞋恚的出离之时，那时他对自己利益也如实知、如实见，对他人利益也……乃至……对两者利益也……长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的。
“婆罗门，犹如水钵未被火烧热、未沸腾、未蒸腾冒气。有眼的人在其中省察自己的面影时，会如实知、如实见。正是这样，婆罗门，在[人]以不被瞋恚所缠缚、不被瞋恚所压制的心而住，且如实了知已生起的瞋恚的出离之时，那时他对自己利益也如实知、如实见，对他人利益也……乃至……对两者利益也……长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的。
“婆罗门，再者，在[人]以不被昏沉睡眠所缠缚、不被昏沉睡眠所压制的心而住，且如实了知已生起的昏沉睡眠的出离之时，那时他对自己利益也如实知、如实见，对他人利益也……乃至……对两者利益也……长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的。
“婆罗门，犹如水钵未被水苔与浮萍覆盖。有眼的人在其中省察自己的面影时，会如实知、如实见。正是这样，婆罗门，在[人]以不被昏沉睡眠所缠缚、不被昏沉睡眠所压制的心而住，且如实了知已生起的昏沉睡眠的出离之时，那时他对自己利益也如实知、如实见，对他人利益也……乃至……对两者利益也……长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的。
“婆罗门，再者，在[人]以不被掉举追悔所缠缚、不被掉举追悔所压制的心而住，且如实了知已生起的掉举追悔的出离之时，那时他对自己利益也如实知、如实见，对他人利益也……乃至……对两者利益也……长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的。
“婆罗门，犹如水钵未被风吹动、未摇动、未晃荡、未起波纹。有眼的人在其中省察自己的面影时，会如实知、如实见。正是这样，婆罗门，在[人]以不被掉举追悔所缠缚、不被掉举追悔所压制的心而住，且如实了知已生起的掉举追悔的出离之时，那时他对自己利益也如实知、如实见，对他人利益也……乃至……对两者利益也……长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的。
“婆罗门，再者，在[人]以不被疑所缠缚、不被疑所压制的心而住，且如实了知已生起的疑的出离之时，那时他对自己利益也如实知、如实见，那时对他人利益也如实知、如实见；那时对两者利益也如实知、如实见；长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的。
“婆罗门，犹如水钵清澈、明净、不浑浊，被放置于光明中。有眼的人在其中省察自己的面影时，会如实知、如实见。正是这样，婆罗门，在[人]以不被疑所缠缚、不被疑所压制的心而住，且如实了知已生起的疑的出离之时，那时他对自己利益也如实知、如实见，那时对他人利益也如实知、如实见，那时对两者利益也如实知、如实见；长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的。婆罗门，这就是因，这就是缘，使得有时连长久未诵习过的圣典也现起，何况诵习过的。
“婆罗门，这七觉支是非障碍的、非盖的、非心的随烦恼的，若修习、多作，导向作证明与解脱之果。哪七[觉支]呢？婆罗门，念觉支是非障碍的、非盖的、非心的随烦恼的，若修习、多作，导向作证明与解脱之果……乃至……婆罗门，舍觉支是非障碍的、非盖的、非心的随烦恼的，若修习、多作，导向作证明与解脱之果。婆罗门，这七觉支是非障碍的、非盖的、非心的随烦恼的，若修习、多作，导向作证明与解脱之果。”这样说时，僧迦罗婆婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第五[经]。
六、无畏经
二百三十七、如是我闻——一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，无畏王子来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的无畏王子对世尊这样说——“尊者，富兰那·迦叶这样说：‘对于无知、不见，没有因，没有缘。无知、不见是无因、无缘的。对于知、见，没有因，没有缘。知、见是无因、无缘的。’对此，世尊怎么说？”“王子，对于无知、不见，有因，有缘。无知、不见是有因、有缘的。王子，对于知、见，有因，有缘。知、见是有因、有缘的。”
“尊者，那么对于无知、不见，什么是因，什么是缘？无知、不见如何是有因、有缘的？”“王子，当[人]以被欲贪所缠、为欲贪所迫的心而住，对已生起的欲贪的出离不如实知、不如实见之时——王子，这也是对于无知、不见的因，这是缘。如是，无知、不见也是有因、有缘的。
“再者，王子，当[人]以被瞋恚所缠、为瞋恚所迫的心而住……乃至……以被昏沉睡眠所缠的……以被掉举追悔所缠的……以被疑所缠、为疑所迫的心而住，对已生起的疑的出离不如实知、不如实见之时——王子，这也是对于无知、不见的因，这是缘。如是，无知、不见也是有因、有缘的。”
“尊者，这法门叫什么名字呢？”“王子，这些名为盖。”“世尊，确实是盖；善逝，确实是盖！尊者，即使被一一盖所征服，也会不如实知、不如实见，何况被五盖[所征服]呢？
“尊者，那么对于知、见，什么是因，什么是缘？知、见如何是有因、有缘的？”“王子，在此，比丘修习依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的念觉支。他以已修习念觉支的心如实知、如实见——王子，这也是对于知、见的因，这是缘。如是，知、见也是有因、有缘的。
“再者，王子，比丘……乃至……修习依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的舍觉支。他以已修习舍觉支的心如实知、如实见——王子，这也是对于知、见的因，这是缘。如是，知、见是有因、有缘的。”
“尊者，这法门叫什么名字呢？”“王子，这些名为觉支。”“世尊，确实是觉支；善逝，确实是觉支！尊者，即使具足一一觉支，也会如实知、如实见，何况具足七觉支呢？尊者，我登灵鹫山时所有的身疲劳、心疲劳，那也已止息了，而且我已现观了法。”第六[经]。
论议品第六。
其摄颂——
食、理趣、火，慈，连同僧迦罗婆；
无畏于灵鹫山问了问题。