十一、须陀洹相应
一、鞞纽多罗品
一、转轮王经
九百九十七、因缘在舍卫城。在那里，世尊……乃至……这样说——“诸比丘，纵然转轮王对四洲行使自在与统领、治理王国，于身坏命终之后往生善趣、天界，为三十三天诸天的同伴，他在那里的欢喜园中，被天女众围绕，具足并拥有天的五欲功德而享乐，[然而]他不具足四法，于是他仍未脱出地狱，未脱出畜生胎，未脱出饿鬼界，未脱出苦界、恶趣、堕处。诸比丘，纵然圣弟子以乞得的一团团食物维生，穿着碎布，[然而]他具足四法，于是他已脱出地狱，已脱出畜生胎，已脱出饿鬼界，已脱出苦界、恶趣、堕处。
“哪四[法]呢？诸比丘，在此，圣弟子对佛具足不坏净信——‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’对法具足不坏净信——‘法是世尊所善说的，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。’对僧具足不坏净信——‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正当行道者，也就是四双八辈之人——这就是世尊的弟子僧，应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田。’具足圣者所爱乐的诸戒——无毁、无穿、无斑、无杂、自在、智者所赞、不被执取、导向定。他具足这四法。诸比丘，凡是四洲的获得，凡是四法的获得——四洲的获得不值四法的获得的十六分之一。”第一[经]。
二、深入梵行经
九百九十八、“诸比丘，具足四法的圣弟子是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。
“哪四[法]呢？诸比丘，在此，圣弟子对佛具足不坏净信——‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’对法……乃至……对僧……乃至……具足圣者所爱乐的诸戒——无毁……乃至……导向定。诸比丘，具足这四法的圣弟子是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。”
世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说：
“凡有信与戒，净信与见法者；
他们适时获得深入梵行之乐。”第二[经]。
三、长寿优婆塞经
九百九十九、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，长寿（Dīghāvu）优婆塞生病、痛苦、重病缠身。于是，长寿优婆塞召唤父亲树提（Jotika）居士：“居士，来，你前往世尊之处；到了之后，以我的名义以头礼敬世尊双足，[说]：‘尊者，长寿优婆塞生病、痛苦、重病缠身，他以头礼敬世尊双足。’并且这样说：‘尊者，若世尊能哀愍而前往长寿优婆塞的住处，那就好了。’”“是的，孩子。”树提居士应诺了长寿优婆塞，便来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的树提居士对世尊这样说——“尊者，长寿优婆塞生病、痛苦、重病缠身，他以头礼敬世尊双足；并且这样说：‘尊者，若世尊能哀愍而前往长寿优婆塞的住处，那就好了。’”世尊以沉默接受了。
于是，世尊穿好[下衣]，取了钵与衣，前往长寿优婆塞的住处；到了之后，坐在所设的座位上。坐下之后，世尊对长寿优婆塞这样说——“长寿，你可还堪忍？可还得以维持？苦受是否在消退而不在加剧？是否显出它们的消退，而不显出加剧？”“尊者，我不堪忍，不得以维持；我强烈的苦受在加剧而不在消退；显出它们的加剧，而不显出消退。”“长寿，因此，你应当这样学：‘我将对佛具足不坏净信——那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。对法……乃至……对僧……乃至……我将具足圣者所爱乐的诸戒——无毁……乃至……导向定。’长寿，你应当这样学。”
“尊者，世尊所教示的这四须陀洹支，那些法在我身上存在，我也显现于那些法之中。尊者，因为我对佛具足不坏净信——那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。对法……乃至……对僧……乃至……具足圣者所爱乐的诸戒——无毁……乃至……导向定。”“长寿，因此，你应立足于这四须陀洹支，进一步修习六明分法。长寿，在此，你要于一切行随观无常而住，具有于无常的苦想、于苦的无我想、舍断想、离贪想、灭想。长寿，你应当这样学。”
“尊者，世尊所教示的这六明分法，那些法在我身上存在，我也显现于那些法之中。尊者，因为我于一切行随观无常而住，具有于无常的苦想、于苦的无我想、舍断想、离贪想、灭想。然而，尊者，我这样想：‘但愿这位树提居士在我死后不要陷入苦恼。’”“长寿孩子，你不要这样作意。来，长寿孩子，世尊对你所说的，你就要好好地作意那[话]。”
于是，世尊以这教诫教诫了长寿优婆塞之后，从座而起，离去了。于是，世尊离去不久，长寿优婆塞命终了。于是，众多比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——“尊者，那位名叫长寿的优婆塞，曾被世尊以简略的教诫教诫过，他已命终了。他的趣是什么？他的来世如何？”“诸比丘，长寿优婆塞是智者，他践行了法随法，也没有因法之故而恼害我。诸比丘，长寿优婆塞以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。”第三[经]。
四、第一舍利弗经
一千、一时，具寿舍利弗与具寿阿难住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿阿难于傍晚从静坐中起身……乃至……坐在一旁的具寿阿难对具寿舍利弗这样说——“舍利弗贤友，由于具足多少法，世尊便这样记说这[些]人是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣呢？”“贤友，由于具足四法，世尊便这样记说这[些]人是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。”
“哪四[法]呢？贤友，在此，圣弟子对佛具足不坏净信——那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。对法……乃至……对僧……乃至……具足圣者所爱乐的诸戒——无毁……乃至……导向定。贤友，由于具足这四法，世尊便这样记说这[些]人是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。”第四[经]。
五、第二舍利弗经
一千零一、那时，具寿舍利弗来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿舍利弗这样说——“舍利弗，人们说‘须陀洹支、须陀洹支’。舍利弗，什么是须陀洹支呢？”“尊者，亲近善士确实是须陀洹支，听闻正法是须陀洹支，如理作意是须陀洹支，法随法行是须陀洹支。”“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，亲近善士确实是须陀洹支，听闻正法是须陀洹支，如理作意是须陀洹支，法随法行是须陀洹支。
“舍利弗，人们说‘流、流’。舍利弗，什么是流呢？”“尊者，就是这八支圣道是流，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。”“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，就是这八支圣道是流，即：正见……乃至……正定。
“舍利弗，人们说‘须陀洹、须陀洹’。舍利弗，什么是须陀洹呢？”“尊者，凡具足这八支圣道者，这称为须陀洹——他就是这位如此名、如此姓的具寿。”“善哉，善哉，舍利弗！舍利弗，凡具足这八支圣道者，这称为须陀洹——他就是这位如此名、如此姓的具寿。”第五[经]。
六、木匠经
一千零二、因缘在舍卫城。那时，众多比丘正在为世尊作衣——“世尊衣作成之后，过了三个月，将出发游行。”那时，木匠（thapati）梨犀达多（Isidatta）与富兰那（Purāṇa）因某件应作之事住在娑度迦（Sādhuka）。木匠梨犀达多与富兰那听说——“据说众多比丘正在为世尊作衣——‘世尊衣作成之后，过了三个月，将出发游行。’”
于是，木匠梨犀达多与富兰那在路上安置了一个人——“喂，人啊，你何时看见世尊、阿罗汉、正等正觉者来了，那时就告诉我们。”那人站了两三天，从远处看见世尊来了。看见之后，来到木匠梨犀达多与富兰那之处；到了之后，对木匠梨犀达多与富兰那这样说——“尊者，那位世尊、阿罗汉、正等正觉者来了。现在正是你们认为适时的时候。”
于是，木匠梨犀达多与富兰那来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，紧随在世尊身后。于是，世尊从道路上走下，来到某棵树下；到了之后，坐在所敷设的座位上。木匠梨犀达多与富兰那礼敬世尊之后，坐在一旁。坐在一旁的木匠梨犀达多与富兰那对世尊这样说——
“尊者，当我们听说世尊‘将从舍卫城往憍萨罗出发游行’时，那时我们便有不适悦（anattamanatā），便有忧（domanassa）——‘世尊将离我们远了。’而尊者，当我们听说世尊‘已从舍卫城往憍萨罗出发游行’时，那时我们便有不适悦，便有忧——‘世尊离我们远了。’”
“尊者，而当我们听说世尊‘将从憍萨罗往末罗出发游行’时，那时我们便有不适悦，便有忧——‘世尊将离我们远了。’而尊者，当我们听说世尊‘已从憍萨罗往末罗出发游行’时，那时我们便有不适悦，便有忧——‘世尊离我们远了。’”
“尊者，而当我们听说世尊‘将从末罗往跋耆出发游行’时，那时我们便有不适悦，便有忧——‘世尊将离我们远了。’而尊者，当我们听说世尊‘已从末罗往跋耆出发游行’时，那时我们便有不适悦，便有忧——‘世尊离我们远了。’”
“尊者，而当我们听说世尊‘将从跋耆往迦尸出发游行’时，那时我们便有不适悦，便有忧——‘世尊将离我们远了。’而尊者，当我们听说世尊‘已从跋耆往迦尸出发游行’时，那时我们便有不适悦，便有忧——‘世尊离我们远了。’”
“尊者，而当我们听说世尊‘将从迦尸往摩揭陀出发游行’时，那时我们便有不适悦，便有忧——‘世尊将离我们远了。’而尊者，当我们听说世尊‘已从迦尸往摩揭陀出发游行’时，那时我们便有不少的不适悦，便有不少的忧——‘世尊离我们远了。’”
“尊者，而当我们听说世尊‘将从摩揭陀往迦尸出发游行’时，那时我们便有适悦，便有喜悦——‘世尊将离我们近了。’而尊者，当我们听说世尊‘已从摩揭陀往迦尸出发游行’时，那时我们便有适悦，便有喜悦——‘世尊离我们近了。’”
“尊者，而当我们听说世尊‘将从迦尸往跋耆出发游行’时，那时我们便有适悦，便有喜悦——‘世尊将离我们近了。’而尊者，当我们听说世尊‘已从迦尸往跋耆出发游行’时，那时我们便有适悦，便有喜悦——‘世尊离我们近了。’”
“尊者，而当我们听说世尊‘将从跋耆往末罗出发游行’时，那时我们便有适悦，便有喜悦——‘世尊将离我们近了。’而尊者，当我们听说世尊‘已从跋耆往末罗出发游行’时，那时我们便有适悦，便有喜悦——‘世尊离我们近了。’”
“尊者，而当我们听说世尊‘将从末罗往憍萨罗出发游行’时，那时我们便有适悦，便有喜悦——‘世尊将离我们近了。’而尊者，当我们听说世尊‘已从末罗往憍萨罗出发游行’时，那时我们便有适悦，便有喜悦——‘世尊离我们近了。’”
“尊者，而当我们听说世尊‘将从憍萨罗往舍卫城出发游行’时，那时我们便有适悦，便有喜悦——‘世尊将离我们近了。’而尊者，当我们听说世尊‘住在舍卫城祇树林给孤独园’时，那时我们便有不少的适悦，便有不少的喜悦——‘世尊离我们近了。’”
“因此，木匠们，在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。木匠们，你们正宜不放逸。”“尊者，我们还有另一种狭窄，比这狭窄更狭窄、更可称为狭窄。”“木匠们，比这狭窄更狭窄、更可称为狭窄的，你们的另一种狭窄是什么呢？”
“尊者，在此，当憍萨罗王波斯匿想要出游园地时，我们把憍萨罗王波斯匿的那些御乘之象装备好，把憍萨罗王波斯匿所爱、可意的那些王妃，让一位坐在前面、一位坐在后面。尊者，那些姊妹有这样的香气，犹如香匣刚被打开时那样，正如以香料庄饰的王家少女那样。尊者，那些姊妹有这样的身触，犹如兜罗绵或劫贝绵那样，正如娇养的王家少女那样。尊者，而那时象也须守护，那些姊妹也须守护，自己也须守护。尊者，但我们不记得曾对那些姊妹生起恶心。尊者，这就是我们比这狭窄更狭窄、更可称为狭窄的另一种狭窄。”
“因此，木匠们，在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。木匠们，你们正宜不放逸。木匠们，具足四法的圣弟子是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。
“哪四[法]呢？木匠们，在此，圣弟子对佛具足不坏净信（aveccappasāda）——‘那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。’对法……乃至……对僧……乃至……以垢秽与悭吝已离之心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。木匠们，具足这四法的圣弟子是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。
“木匠们，你们对佛具足不坏净信——‘那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。’对法……乃至……对僧……乃至……家中凡有任何可施之物，那一切都与具戒、具善法者不别藏。木匠们，你们认为怎样，在憍萨罗，与你们相等的人——也就是在布施与分享上——有几种呢？”“尊者，这是我们的所得；尊者，我们善得！世尊竟这样了知我们。”第六[经]。
七、鞞纽多罗人经
一千零三、如是我闻——一时，世尊在憍萨罗[国]游行，与大比丘僧团一同来到憍萨罗人一个名叫鞞纽多罗（Veḷudvāra）的婆罗门村。鞞纽多罗的婆罗门居士们听说——“诸位，据说沙门乔达摩——释迦子，从释迦家族出家者——在憍萨罗游行，与大比丘僧团一同已到达鞞纽多罗。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他自己以证智证知这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。’能够见到这样的阿罗汉，真是很好。”
于是，鞞纽多罗的婆罗门居士们前往世尊之处；到了之后，有些礼敬世尊之后坐在一旁，有些与世尊互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后坐在一旁，有些向世尊合掌之后坐在一旁，有些在世尊面前说出自己的名与姓之后坐在一旁，有些默然坐在一旁。坐在一旁的鞞纽多罗的婆罗门居士们对世尊这样说——“乔达摩尊师，我们有这样的欲求、这样的意欲、这样的意向——愿我们住于儿女拥挤之床，享用迦尸旃檀，佩戴花鬘、香、涂香，领受金银，身坏命终之后投生于善趣、天界。对有这样欲求、这样意欲、这样意向的我们，愿乔达摩尊师这样为我们说法，使我们能住于儿女拥挤之床……乃至……投生于善趣、天界。”
“居士们，我要为你们讲说引向自身的法门（attūpanāyika dhammapariyāya）。你们要听，好好地作意，我要说了。”“是的，尊师。”鞞纽多罗的婆罗门居士们应诺了世尊。世尊这样说——
“居士们，什么是引向自身的法门呢？居士们，在此，圣弟子这样思察——‘我是想活、不想死、欲乐、厌苦的。若有人夺去想活、不想死、欲乐、厌苦的我的生命，那对我是不可爱、不可意的。而若我夺去想活、不想死、欲乐、厌苦的他人的生命，那对他人也是不可爱、不可意的。凡对我不可爱、不可意之法，对他人也是不可爱、不可意之法。凡对我不可爱、不可意之法，我怎能以此加诸他人呢！’他如是省思之后，自己远离杀生，也劝导他人远离杀生，并称赞远离杀生。这样，他的这身行（kāyasamācāra）在三方面都是清净的（tikoṭiparisuddha）。
“复次，居士们，圣弟子这样思察——‘若有人以盗心取我未与之物，那对我是不可爱、不可意的。而若我以盗心取他人未与之物，那对他人也是不可爱、不可意的。凡对我不可爱、不可意之法，对他人也是不可爱、不可意之法。凡对我不可爱、不可意之法，我怎能以此加诸他人呢！’他如是省思之后，自己远离不与取，也劝导他人远离不与取，并称赞远离不与取。这样，他的这身行在三方面都是清净的。
“复次，居士们，圣弟子这样思察——‘若有人与我的妻子行邪行，那对我是不可爱、不可意的。而若我与他人的妻子行邪行，那对他人也是不可爱、不可意的。凡对我不可爱、不可意之法，对他人也是不可爱、不可意之法。凡对我不可爱、不可意之法，我怎能以此加诸他人呢！’他如是省思之后，自己远离欲邪行，也劝导他人远离欲邪行，并称赞远离欲邪行。这样，他的这身行在三方面都是清净的。
“复次，居士们，圣弟子这样思察——‘若有人以虚妄语毁损我的利益，那对我是不可爱、不可意的。而若我以虚妄语毁损他人的利益，那对他人也是不可爱、不可意的。凡对我不可爱、不可意之法，对他人也是不可爱、不可意之法。凡对我不可爱、不可意之法，我怎能以此加诸他人呢！’他如是省思之后，自己远离虚妄语，也劝导他人远离虚妄语，并称赞远离虚妄语。这样，他的这语行在三方面都是清净的。
“复次，居士们，圣弟子这样思察——若有人以离间语离间我与朋友，那对我是不可爱、不可意的。而若我以离间语离间他人与朋友，那对他人也是不可爱、不可意的……乃至……这样，他的这语行在三方面都是清净的。
“复次，居士们，圣弟子这样思察——若有人以粗恶语对待我，那对我是不可爱、不可意的。而若我以粗恶语对待他人，那对他人也是不可爱、不可意的。凡对我不可爱、不可意之法……乃至……这样，他的这语行在三方面都是清净的。
“复次，居士们，圣弟子这样思察——‘若有人以无义之语（samphabhāsa）、以杂秽语之言对待我，那对我是不可爱、不可意的。而若我以无义之语、以杂秽语之言对待他人，那对他人也是不可爱、不可意的。凡对我不可爱、不可意之法，对他人也是不可爱、不可意之法。凡对我不可爱、不可意之法，我怎能以此加诸他人呢！’他如是省思之后，自己远离杂秽语，也劝导他人远离杂秽语，并称赞远离杂秽语。这样，他的这语行在三方面都是清净的。
“他对佛具足不坏净信——‘那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊’；对法……乃至……对僧具足不坏净信——‘世尊的弟子僧是善行道者……乃至……是世间无上的福田。’具足圣者所爱乐的诸戒——无毁……乃至……导向定。居士们，当圣弟子具足这七正法（saddhamma）、[具足]这四可愿求之处（ākaṅkhiya ṭhāna）时，他若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。’”
这样说时，鞞纽多罗的婆罗门居士们对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师……乃至……我们皈依乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我们为优婆塞，从今日起，终生皈依。”第七[经]。
八、第一砖屋经
一千零四、如是我闻——一时，世尊住在那提迦（Ñātika）砖屋（Giñjakāvasatha）。于是，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，有一位名叫萨勒哈（Sāḷha）的比丘命终了；他的趣是什么？他的来世如何？尊者，有一位名叫难陀（Nandā）的比丘尼命终了；她的趣是什么？她的来世如何？尊者，有一位名叫须达多（Sudatta）的优婆塞命终了；他的趣是什么？他的来世如何？尊者，有一位名叫善生（Sujātā）的优婆夷命终了；她的趣是什么？她的来世如何？”
“阿难，命终的萨勒哈比丘由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住了。阿难，命终的难陀比丘尼以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。阿难，命终的须达多优婆塞以三结的灭尽、贪瞋痴的薄弱而为斯陀含，只再来此世间一次便将作苦的边际。阿难，命终的善生优婆夷以三结的灭尽而为须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。
“阿难，生而为人者会命终，这并不稀奇。若每有人命终，你们都来到我这里问这件事，阿难，这对如来就会是疲恼。因此，阿难，我要讲说名为法镜（dhammādāsa）的法门；具足它的圣弟子，若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。’”
“阿难，什么是那法镜法门——具足它的圣弟子，若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’呢？”
“阿难，在此，圣弟子对佛具足不坏净信——‘那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。’对法……乃至……对僧……乃至……具足圣者所爱乐的诸戒——无毁……乃至……导向定。阿难，这就是那法镜法门——具足它的圣弟子，若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。’”第八[经]。
（三经同一因缘。）
九、第二砖屋经
一千零五、坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，有一位名叫阿育（Asoka）的比丘命终了；他的趣是什么？他的来世如何？尊者，有一位名叫阿育（Asokā）的比丘尼命终了……乃至……尊者，有一位名叫阿育的优婆塞命终了……乃至……尊者，有一位名叫阿育的优婆夷命终了；她的趣是什么？她的来世如何？”
“阿难，命终的阿育比丘由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住了……乃至……（与前面的记说同一因缘。）
“阿难，这就是那法镜法门——具足它的圣弟子，若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。’”第九[经]。
十、第三砖屋经
一千零六、坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，有一位名叫迦迦吒（Kakkaṭa）的优婆塞在那提迦命终了；他的趣是什么？他的来世如何？尊者，有一位名叫迦利婆（Kaḷibha）的优婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫尼迦多（Nikata）的优婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫迦低沙诃（Kaṭissaha）的优婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫都他（Tuṭṭha）的优婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫桑都他（Santuṭṭha）的优婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫跋陀（Bhadda）的优婆塞在那提迦……乃至……尊者，有一位名叫须跋陀（Subhadda）的优婆塞在那提迦命终了；他的趣是什么？他的来世如何？”
“阿难，命终的迦迦吒优婆塞以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。阿难，迦利婆……乃至……阿难，尼迦多……乃至……阿难，迦低沙诃……乃至……阿难，都他……乃至……阿难，桑都他……乃至……阿难，跋陀……乃至……阿难，命终的须跋陀优婆塞以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。（一切都应作同一趣。）
“阿难，在那提迦命终的优婆塞有五十余人，以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。阿难，在那提迦命终的优婆塞有九十余人，以三结的灭尽、贪瞋痴的薄弱而为斯陀含，只再来此世间一次便将作苦的边际。阿难，在那提迦命终的优婆塞有五百又六人，以三结的灭尽而为须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。
“阿难，生而为人者会命终，这并不稀奇。若每有人命终，你们都来到我这里问这件事，阿难，这对如来就会是疲恼。因此，阿难，我要讲说名为法镜的法门；具足它的圣弟子，若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。’”
“阿难，什么是那法镜法门——具足它的圣弟子，若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣’呢？”
“阿难，在此，圣弟子对佛具足不坏净信——‘那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。’对法……乃至……对僧……乃至……具足圣者所爱乐的诸戒——无毁……乃至……导向定。阿难，这就是那法镜法门——具足它的圣弟子，若愿意，便能自己为自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生胎，已尽饿鬼界，已尽苦界、恶趣、堕处；我是须陀洹，不堕恶趣，[趣向]决定，以正觉为归趣。’”第十[经]。
鞞纽多罗品第一。
其摄颂——
王、深入、长寿，舍利弗另两[经]；
木匠、鞞纽多罗人，砖屋三[经]。