十二、第十二品
（一百一十六）一、防护是业论
六百三十、防护是业吗？是的。眼根防护是眼业吗？不应这样说……乃至……耳根防护……乃至……鼻根防护……乃至……舌根防护……乃至……身根防护是身业吗？不应这样说……乃至……
身根防护是身业吗？是的。眼根防护是眼业吗？不应这样说……乃至……身根防护是身业吗？是的。耳根防护……乃至……鼻根防护……乃至……舌根防护是舌业吗？不应这样说……乃至……意根防护是意业吗？不应这样说……乃至……
意根防护是意业吗？是的。眼根防护是眼业吗？不应这样说……乃至……意根防护是意业吗？是的。耳根防护……乃至……鼻根防护……舌根防护……乃至……身根防护是身业吗？不应这样说……乃至……
六百三十一、不防护是业吗？是的。眼根不防护是眼业吗？不应这样说……乃至……耳根不防护……乃至……鼻根不防护……乃至……舌根不防护……身根不防护是身业吗？不应这样说……乃至……
身根不防护是身业吗？是的。眼根不防护是眼业吗？不应这样说……乃至……身根不防护是身业吗？是的。耳根不防护……乃至……鼻根不防护……乃至……舌根不防护是舌业吗？不应这样说……乃至……意根不防护是意业吗？不应这样说……乃至……
意根不防护是意业吗？是的。眼根不防护是眼业吗？不应这样说……乃至……意根不防护是意业吗？是的。耳根不防护……乃至……鼻根不防护……乃至……舌根不防护……乃至……身根不防护是身业吗？不应这样说……乃至……
六百三十二、不应说“防护也是业，不防护也是业”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，在此，比丘以眼见色后，取于相……乃至……不取于相；以耳闻声后……乃至……以意识知法后，取于相……乃至……不取于相。”确有[这]经吗？是的。那么，防护也是业，不防护也是业。
防护是业论终。
十二、第十二品
（一百一十七）二、业论
六百三十三、一切业都是有异熟的吗？是的。一切思都是有异熟的吗？不应这样说……乃至……一切思都是有异熟的吗？是的。异熟无记思是有异熟的吗？不应这样说……乃至……一切思都是有异熟的吗？是的。唯作无记思是有异熟的吗？不应这样说……乃至……
一切思都是有异熟的吗？是的。欲界的异熟无记思是有异熟的吗？不应这样说……乃至……一切思都是有异熟的吗？是的。色界的、无色界的、不系属的异熟无记思是有异熟的吗？不应这样说……乃至……
一切思都是有异熟的吗？是的。欲界的唯作无记思是有异熟的吗？不应这样说……乃至……一切思都是有异熟的吗？是的。色界的、无色界的唯作无记思是有异熟的吗？不应这样说……乃至……
六百三十四、异熟无记思是无异熟的吗？是的。若异熟无记思是无异熟的，那么，喂，也就不应当这样说：“一切思都是有异熟的。”
唯作无记思是无异熟的吗？是的。若唯作无记思是无异熟的，那么，喂，也就不应当这样说：“一切思都是有异熟的。”
欲界的、色界的、无色界的、不系属的异熟无记思是无异熟的吗？是的。若不系属的异熟无记思是无异熟的，那么，喂，也就不应当这样说：“一切思都是有异熟的。”
欲界的、色界的、无色界的唯作无记思是无异熟的吗？是的。若无色界的唯作无记思是无异熟的，那么，喂，也就不应当这样说：“一切思都是有异熟的。”
六百三十五、不应说“一切业都是有异熟的”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，对于已作、已积集的故思之业，我不说未感受[其异熟]就有[它们的]终尽。而那[异熟]，或就在现法中，或在[次一]生中，或在其后的轮次中。”确有[这]经吗？是的。那么，一切业都是有异熟的。
业论终。
十二、第十二品
（一百一十八）三、声是异熟论
六百三十六、声是异熟吗？是的。是能感受乐的、能感受苦的、能感受不苦不乐的，与乐受相应的、与苦受相应的、与不苦不乐受相应的，与触相应的、与受相应的、与想相应的、与思相应的、与心相应的，有所缘的；它有转向、关注、摄持、作意、思、希求、愿求吗？不应这样说……乃至……不是不能感受乐的、不能感受苦的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。若不能感受乐的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“声是异熟。”
触是异熟，触是能感受乐的……乃至……有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？是的。声是异熟，声是能感受乐的……乃至……有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
声是异熟，声是不能感受乐的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。触是异熟，触是不能感受乐的、不能感受苦的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
六百三十七、不应说“声是异熟”吗？是的。世尊不是说过吗：“他因那业的所作、所积集、所增盛、所广大，而是梵音声、语如迦陵频伽鸟者。”确有[这]经吗？是的。那么，声是异熟。
声是异熟论终。
十二、第十二品
（一百一十九）四、六处论
六百三十八、眼处是异熟吗？是的。是能感受乐的、能感受苦的……乃至……有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是不能感受乐的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。若不能感受乐的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“眼处是异熟。”……乃至……
触是异熟，触是能感受乐的……乃至……有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？是的。眼处是异熟，眼处是能感受乐的……乃至……有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
眼处是异熟，眼处是不能感受乐的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。触是异熟，触是不能感受乐的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
六百三十九、耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处是异熟吗？是的。是能感受乐的……乃至……有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是不能感受乐的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。若不能感受乐的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“身处是异熟。”
触是异熟，触是能感受乐的……乃至……有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？是的。身处是异熟，身处是能感受乐的……乃至……有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……身处是异熟，身处是不能感受乐的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。触是异熟，触是不能感受乐的……乃至……无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
六百四十、不应说“六处是异熟”吗？是的。不是六处由于业的所作而生起吗？是的。若六处由于业的所作而生起，那么，喂，就应当这样说：“六处是异熟。”
六处论终。
十二、第十二品
（一百二十）五、极七有者论
六百四十一、极七有的人决定于极七有性吗？是的。母已被夺命……父已被夺命……阿罗汉已被夺命……已以恶心使如来出血……僧团已被分裂吗？不应这样说……乃至……
极七有的人决定于极七有性吗？是的。不可能于中间现观法吗？不应这样说……乃至……不可能于中间现观法吗？是的。母已被夺命……父已被夺命……阿罗汉已被夺命……已以恶心使如来出血……僧团已被分裂吗？不应这样说……乃至……
六百四十二、极七有的人决定于极七有性吗？是的。有那样的决定，凭那决定，极七有的人决定于极七有性吗？不应这样说……乃至……有那些念处……乃至……正勤……神足……根……力……觉支，凭那些觉支，极七有的人决定于极七有性吗？不应这样说……乃至……
六百四十三、没有那样的决定，凭那决定，极七有的人决定于极七有性吗？是的。若没有那样的决定，凭那决定，极七有的人决定于极七有性，那么，喂，也就不应当这样说：“极七有的人决定于极七有性。”
没有那些念处……觉支，凭那些觉支，极七有的人决定于极七有性吗？是的。若没有那些觉支，凭那些觉支，极七有的人决定于极七有性，那么，喂，也就不应当这样说：“极七有的人决定于极七有性。”
六百四十四、极七有的人决定于极七有性吗？是的。以斯陀含决定吗？不应这样说……乃至……以阿那含决定吗？不应这样说……乃至……以阿罗汉决定吗？不应这样说……乃至……
以哪种决定？以须陀洹决定。极七有的人决定于极七有性吗？是的。凡入须陀洹决定者，他们全都决定于极七有性吗？不应这样说……乃至……
六百四十五、不应说“极七有的人决定于极七有性”吗？是的。他不是极七有者吗？是的。若他是极七有者，那么，喂，就应当这样说：“极七有的人决定于极七有性。”
极七有者论终。
十二、第十二品
（一百二十一）六、家家者论
六百四十六、不应说“家家的人决定于家家性”吗？是的。他不是家家者吗？是的。若他是家家者，那么，喂，就应当这样说：“家家的人决定于家家性。”
家家者论终。
十二、第十二品
（一百二十二）七、一种子者论
六百四十七、不应说“一种子的人决定于一种子性”吗？是的。他不是一种子者吗？是的。若他是一种子者，那么，喂，就应当这样说：“一种子的人决定于一种子性。”
一种子者论终。
十二、第十二品
（一百二十三）八、夺命论
六百四十八、具足见的人会故意夺众生之命吗？是的。具足见的人会故意夺母之命……乃至……夺父之命……乃至……夺阿罗汉之命……乃至……以恶心使如来出血……乃至……分裂僧团吗？不应这样说……乃至……
具足见的人会故意夺众生之命吗？是的。具足见的人对导师不恭敬吗？不应这样说……乃至……对法……乃至……对僧……乃至……对学不恭敬吗？不应这样说……乃至……
不是具足见的人对导师恭敬吗？是的。若具足见的人对导师恭敬，那么，喂，也就不应当这样说：“具足见的人会故意夺众生之命。”不是具足见的人对法……乃至……对僧……乃至……对学恭敬吗？是的。若具足见的人对学恭敬，那么，喂，也就不应当这样说：“具足见的人会故意夺众生之命。”
六百四十九、具足见的人对导师不恭敬吗？是的。具足见的人会在佛塔上大便、小便、吐唾，会把佛塔置于左侧[而行]吗？不应这样说……乃至……
具足见的人会故意夺众生之命吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，犹如大海是住法者，不超越岸；诸比丘，同样，凡我为诸弟子所施设的学处，我的诸弟子纵以性命为因也不超越它。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“具足见的人会故意夺众生之命。”
夺命论终。
十二、第十二品
（一百二十四）九、恶趣论
六百五十、具足见的人的恶趣已断吗？是的。具足见的人会贪染于属恶趣的诸色吗？是的。若具足见的人会贪染于属恶趣的诸色，那么，喂，也就不应当这样说：“具足见的人的恶趣已断。”
具足见的人的恶趣已断吗？是的。具足见的人会贪染于属恶趣的诸声……乃至……诸香……诸味……诸所触……乃至……会与非人女、雌畜生、龙女行淫欲法，会接受山羊与绵羊，会接受鸡与猪，会接受象、牛、马与母马……会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀与劫宾阇罗鸟吗？是的。若具足见的人会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀与劫宾阇罗鸟，那么，喂，也就不应当这样说：“具足见的人的恶趣已断。”
六百五十一、具足见的人的恶趣已断，具足见的人会贪染于属恶趣的诸色吗？是的。阿罗汉的恶趣已断，阿罗汉会贪染于属恶趣的诸色吗？不应这样说……乃至……具足见的人的恶趣已断，具足见的人会贪染于属恶趣的诸声……诸香……诸味……诸所触……乃至……会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀与劫宾阇罗鸟吗？是的。阿罗汉的恶趣已断，阿罗汉会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀与劫宾阇罗鸟吗？不应这样说……乃至……
阿罗汉的恶趣已断，而阿罗汉不会贪染于属恶趣的诸色吗？是的。具足见的人的恶趣已断，而具足见的人不会贪染于属恶趣的诸色吗？不应这样说……乃至……阿罗汉的恶趣已断，而阿罗汉不会贪染于属恶趣的诸声……乃至……诸香……乃至……诸味……乃至……诸所触……乃至……不会与非人女、雌畜生、龙女行淫欲法，不会接受山羊与绵羊，不会接受鸡与猪，不会接受象、牛、马与母马……乃至……不会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀与劫宾阇罗鸟吗？是的。具足见的人的恶趣已断，而具足见的人不会接受鹧鸪、鹌鹑、孔雀与劫宾阇罗鸟吗？不应这样说……乃至……
六百五十二、不应说“具足见的人的恶趣已断”吗？是的。具足见的人会投生地狱……乃至……会投生畜生胎……会投生饿鬼界吗？不应这样说。那么，具足见的人的恶趣已断。
恶趣论终。
十二、第十二品
（一百二十五）十、第七有者论
六百五十三、不应说“第七有的人的恶趣已断”吗？是的。第七有的人会投生地狱，会投生畜生胎，会投生饿鬼界吗？不应这样说。那么，第七有的人的恶趣已断。
第七有者论终。
第十二品。
其摄颂——
防护是业，不防护同样[是业]，一切业是有异熟的，声是异熟，六处是异熟，极七有的人决定于极七有性，家家的人决定于家家性，一种子的人决定于一种子性，具足见的人会故意夺众生之命，具足见的人的恶趣已断，第七有的[人]同样[如此]。