七、第七品
（六十三）一、所摄论
四百七十一、没有任何法被任何法所摄吗？是的。不是有某些法依某些法而归入数目、归入总说、[为其]所摄属吗？是的。若有某些法依某些法而归入数目、归入总说、[为其]所摄属，那么，喂，也就不应当这样说：“没有任何法被任何法所摄。”
眼处归入哪一蕴的数目呢？归入色蕴的数目。若眼处归入色蕴的数目，那么，喂，就应当这样说：“眼处被色蕴所摄。”耳处……乃至……鼻处……乃至……舌处……乃至……身处归入哪一蕴的数目呢？归入色蕴的数目。若身处归入色蕴的数目，那么，喂，就应当这样说：“身处被色蕴所摄。”
色处……乃至……声处……乃至……香处……乃至……味处……乃至……触处归入哪一蕴的数目呢？归入色蕴的数目。若触处归入色蕴的数目，那么，喂，就应当这样说：“触处被色蕴所摄。”
乐受归入哪一蕴的数目呢？归入受蕴的数目。若乐受归入受蕴的数目，那么，喂，就应当这样说：“乐受被受蕴所摄。”苦受……乃至……不苦不乐受归入哪一蕴的数目呢？归入受蕴的数目。若不苦不乐受归入受蕴的数目，那么，喂，就应当这样说：“不苦不乐受被受蕴所摄。”
眼触所生想归入哪一蕴的数目呢？归入想蕴的数目。若眼触所生想归入想蕴的数目，那么，喂，就应当这样说：“眼触所生想被想蕴所摄。”耳触所生想……乃至……意触所生想归入哪一蕴的数目呢？归入想蕴的数目。若意触所生想归入想蕴的数目，那么，喂，就应当这样说：“意触所生想被想蕴所摄。”
眼触所生思……乃至……意触所生思归入哪一蕴的数目呢？归入行蕴的数目。若意触所生思归入行蕴的数目，那么，喂，就应当这样说：“意触所生思被行蕴所摄。”
眼识……乃至……意识归入哪一蕴的数目呢？归入识蕴的数目。若意识归入识蕴的数目，那么，喂，就应当这样说：“意识被识蕴所摄。”
四百七十二、犹如两头牡牛被缰绳或绳索所摄，钵食被吊络所摄，狗被皮带所摄；同样地，那些法被那些法所摄吗？若两头牡牛被缰绳或绳索所摄，钵食被吊络所摄，狗被皮带所摄，那么，喂，就应当这样说：“有某些法被某些法所摄。”
所摄论终。
七、第七品
（六十四）二、相应论
四百七十三、没有任何法与任何法相应吗？是的。不是有某些法与某些法俱行、俱生、相杂、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘吗？是的。若有某些法与某些法俱行、俱生、相杂、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘，那么，喂，也就不应当这样说：“没有任何法与任何法相应。”
受蕴与想蕴俱生吗？是的。若受蕴与想蕴俱生，那么，喂，就应当这样说：“受蕴与想蕴相应。”
受蕴与行蕴……与识蕴俱生吗？是的。若受蕴与识蕴俱生，那么，喂，就应当这样说：“受蕴与识蕴相应。”
想蕴……行蕴……识蕴与受蕴……与想蕴……与行蕴俱生吗？是的。若识蕴与行蕴俱生，那么，喂，就应当这样说：“识蕴与行蕴相应。”
四百七十四、犹如油随入、渗入胡麻中，汁随入、渗入甘蔗中；同样地，那些法随入、渗入那些法中吗？不应这样说……乃至……
相应论终。
七、第七品
（六十五）三、心所论
四百七十五、没有心所法吗？是的。不是有某些法与心俱行、俱生、相杂、相应、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘吗？是的。若有某些法与心俱行、俱生、相杂、相应、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘，那么，喂，也就不应当这样说：“没有心所法。”
触与心俱生吗？是的。若触与心俱生，那么，喂，就应当这样说：“触是心所。”受……乃至……想……思……信……精进……念……定……慧……贪……瞋……痴……乃至……无愧与心俱生吗？是的。若无愧与心俱生，那么，喂，就应当这样说：“无愧是心所。”
四百七十六、因为“与心俱生”，所以是心所吗？是的。因为“与触俱生”，所以是触所吗？是的。因为“与心俱生”，所以是心所吗？是的。因为“与受……想……思……信……精进……念……定……慧……贪……瞋……痴……乃至……与无愧俱生”，所以是无愧所吗？是的。
四百七十七、没有心所法吗？是的。世尊不是说过吗——
“这心与诸心所法，
于善了知者，[它们]是无我的；
了知那二者中的劣与胜之后，
正见者已知坏灭之法。”
确有[这]经吗？是的。那么，有心所法。
没有心所法吗？是的。世尊不是说过吗：“给瓦达，于此，比丘说出其他众生、其他人的心，也说出[其]心所，也说出[其]所寻，也说出[其]所伺：‘你的意是这样的，你的意是那样的，你的心也是如此的。’”确有[这]经吗？是的。那么，有心所法。
心所论终。
七、第七品
（六十六）四、布施论
四百七十八、心所法是布施吗？是的。能把心所法施与他人吗？不应这样说……乃至……能把心所法施与他人吗？是的。能把触施与他人吗？不应这样说……乃至……能把受……乃至……想……思……信……精进……念……定……慧施与他人吗？不应这样说……乃至……
四百七十九、不应说“心所法是布施”吗？是的。布施是有不可喜之果的、有不可爱之果的、有不可意之果的、有须调味之果的、导致苦的、有苦异熟的吗？不应这样说……乃至……不是布施是有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？是的。若布施是有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的，那么，喂，就应当这样说：“心所法是布施。”
布施被世尊说为有可喜之果的，衣是布施吗？是的。衣是有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？不应这样说……乃至……布施被世尊说为有可喜之果的，钵食、坐卧处、病者所需的医药资具是布施吗？是的。病者所需的医药资具是有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？不应这样说……乃至……
四百八十、不应说“心所法是布施”吗？是的。世尊不是说过吗——
“信、惭与善的布施，
这些法为诸善士所随行；
[人们]说这正是趣天之道，
由此[人]便前往天界。”
确有[这]经吗？是的。那么，心所法是布施。
不应说“心所法是布施”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这五种布施，是大布施，是最上所知的、久远所知的、传承所知的、古老的，是未被弃舍的、往昔未曾被弃舍的，现在不被弃舍，将来不会被弃舍，为有智的沙门、婆罗门所不呵责。哪五种[布施]呢？诸比丘，在此，圣弟子舍断杀生，远离杀生。诸比丘，远离杀生的圣弟子，施与无量众生以无畏，施与无怨，施与无恼害。施与无量众生以无畏、无怨、无恼害之后，他便分得无量的无畏、无怨、无恼害。诸比丘，这是第一种布施，是大布施，是最上所知的、久远所知的、传承所知的、古老的，是未被弃舍的、往昔未曾被弃舍的，现在不被弃舍，将来不会被弃舍，为有智的沙门、婆罗门所不呵责。再者，诸比丘，圣弟子舍断不与取……乃至……舍断欲邪行……乃至……舍断虚妄语……乃至……舍断[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类，远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。诸比丘，远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类的圣弟子，施与无量众生以无畏，施与无怨，施与无恼害。施与无量众生以无畏、无怨、无恼害之后，他便分得无量的无畏、无怨、无恼害。诸比丘，这是第五种布施，是大布施，是最上所知的、久远所知的、传承所知的、古老的，是未被弃舍的、往昔未曾被弃舍的，现在不被弃舍，将来不会被弃舍，为有智的沙门、婆罗门所不呵责。诸比丘，这就是五种布施，是大布施，是最上所知的、久远所知的、传承所知的、古老的，是未被弃舍的、往昔未曾被弃舍的，现在不被弃舍，将来不会被弃舍，为有智的沙门、婆罗门所不呵责。”确有[这]经吗？是的。那么，心所法是布施。
四百八十一、不应说“施物是布施”吗？是的。世尊不是说过吗：“在此，有一类[人]布施食，布施饮，布施衣，布施乘，布施花鬘，布施香，布施涂香，布施卧具，布施住处，布施灯明。”确有[这]经吗？是的。那么，施物是布施。
四百八十二、施物是布施吗？是的。施物是有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？不应这样说……乃至……布施被世尊说为有可喜之果的，衣是布施吗？是的。衣是有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？不应这样说……乃至……布施被世尊说为有可喜之果的，钵食是布施……坐卧处是布施……病者所需的医药资具是布施吗？是的。病者所需的医药资具是有可喜之果的、有可爱之果的、有可意之果的、有无须调味之果的、导致乐的、有乐异熟的吗？不应这样说……乃至……那么，就不应说：“施物是布施。”
布施论终。
七、第七品
（六十七）五、受用所成福论
四百八十三、受用所成福增长吗？是的。受用所成的触增长，受增长，想增长，思增长，心增长，信增长，精进增长，念增长，定增长，慧增长吗？不应这样说……乃至……
受用所成福增长吗？是的。像蔓草般增长，像蔓藤般增长，像树般增长，像草般增长，像文阇草丛般增长吗？不应这样说……乃至……
四百八十四、受用所成福增长吗？是的。施者施了布施之后不摄持，有福吗？是的。对不转向者有……对无关注者有……对不摄持者有……对不作意者有……对不思者有……对不希求者有……对不愿求者有[福]吗？不应这样说……乃至……不是对转向者有……对有关注者有……对摄持者有……对作意者有……对思者有……对希求者有……对愿求者有[福]吗？是的。若对转向者有……对有关注者有……对摄持者有……对作意者有……对思者有……对希求者有……对愿求者有，那么，喂，也就不应当这样说：“受用所成福增长。”
四百八十五、受用所成福增长吗？是的。施者施了布施之后，寻思欲寻，寻思瞋恚寻，寻思害寻，有福吗？是的。有两触……乃至……两心的合集吗？不应这样说……乃至……有两触……乃至……两心的合集吗？是的。善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑白相对的诸法来到当面相会吗？不应这样说……乃至……善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑白相对的诸法来到当面相会吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这四种极远之事。哪四种[极远之事]呢？诸比丘，天空与大地，这是第一种极远之事。诸比丘，大海的此岸与彼岸，这是第二种极远之事。诸比丘，光耀者升起之处与没落之处，这是第三种极远之事。诸比丘，善人们的法与非善人们的法，这是第四种极远之事。诸比丘，这就是四种极远之事。
“天空遥远，大地也遥远，
人们说大海的彼岸也遥远；
光耀者从那里升起，
作光明者在那里没落[，也遥远]；
“人们说比那更远的，
是善人们的法与非善人们的法。
善人们的聚会是不离散的，
只要它存续，就一直如是；
“而非善人们的聚会很快就消散，
因此善人们的法远离非善人们。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑白相对的诸法来到当面相会。”
四百八十六、不应说“受用所成福增长”吗？是的。世尊不是说过吗——
“种园林者、种林者，凡造桥者，
以及施与水亭、井与住处者——
“他们的福德昼与夜常时增长；
这些人是住于法者、具戒者、往生天界者。”
确有[这]经吗？是的。那么，受用所成福增长。
不应说“受用所成福增长”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这四种福润、善润、乐之食，是有生天之益的、有安乐果报的、导向天界的，导向可喜、可爱、可意、利益与安乐。哪四种[福润]呢？诸比丘，比丘受用某人的衣时，成就无量的心定而住，那人的福润、善润、乐之食便是无量的，是有生天之益的、有安乐果报的、导向天界的，导向可喜、可爱、可意、利益与安乐。诸比丘，比丘受用某人的钵食时……乃至……受用某人的坐卧处时……乃至……受用某人的病者所需的医药资具时，成就无量的心定而住，那人的福润、善润、乐之食便是无量的，是有生天之益的、有安乐果报的、导向天界的，导向可喜、可爱、可意、利益与安乐。诸比丘，这四种福润、善润、乐之食，是有生天之益的、有安乐果报的、导向天界的，导向可喜、可爱、可意、利益与安乐。”确有[这]经吗？是的。那么，受用所成福增长。
四百八十七、受用所成福增长吗？是的。施者布施，受者受取之后不受用，丢弃、舍弃，有福吗？是的。若施者布施，受者受取之后不受用，丢弃、舍弃，有福，那么，喂，也就不应当这样说：“受用所成福增长。”
受用所成福增长吗？是的。施者布施，受者受取之后，或诸王夺去，或盗贼夺去，或火烧去，或水冲去，或不亲爱的诸嗣夺去，有福吗？是的。若施者布施，受者受取之后，或诸王夺去，或盗贼夺去，或火烧去，或水冲去，或不亲爱的诸嗣夺去，有福，那么，喂，也就不应当这样说：“受用所成福增长。”
受用所成福论终。
七、第七品
（六十八）六、从此所施论
四百八十八、依从此所施的，[他们]在那里维持[生命]吗？是的。从此施衣，[他们]在那里受用那衣吗？不应这样说……乃至……从此施钵食，从此施坐卧处，从此施病者所需的医药资具，从此施嚼食，从此施啖食，从此施饮水；[他们]在那里受用那饮水吗？不应这样说……乃至……
依从此所施的，[他们]在那里维持[生命]吗？是的。一人是另一人的作者，苦乐是他作的，一人作，另一人感受吗？不应这样说……乃至……
四百八十九、不应说“依从此所施的，[他们]在那里维持[生命]”吗？是的。不是诸亡者对为了自己而布施的[人]随喜、令心净信、生起喜、获得喜悦吗？是的。若诸亡者对为了自己而布施的[人]随喜、令心净信、生起喜、获得喜悦，那么，喂，就应当这样说：“依从此所施的，[他们]在那里维持[生命]。”
四百九十、不应说“依从此所施的，[他们]在那里维持[生命]”吗？是的。世尊不是说过吗——
“犹如降在高处的雨水，流向低处；
同样，从此所施的，对诸亡者有益。
“犹如涨满的诸河，注满大海；
同样，从此所施的，对诸亡者有益。
“因为那里没有耕作，此中也没有牧牛；
没有那样的商贸，[没有]以金钱的买卖；
已命终的诸亡者，在那里依从此所施的而维持[生命]。”
确有[这]经吗？是的。那么，依从此所施的，[他们]在那里维持[生命]。
四百九十一、不应说“依从此所施的，[他们]在那里维持[生命]”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，父母正见到这五种处，而希望家中生下儿子。哪五种[处]呢？受[我们]抚养的[他]，将会奉养我们；或将为我们作应作之事；家系将长久住立；将承受遗产；又或者，对已命终的诸亡者，他将奉献供施——诸比丘，父母正见到这五种处，而希望家中生下儿子。”
“诸智者正见到五种处，而希望[有]儿子：
受[我们]抚养的[他]将会奉养我们，或将为我们作应作之事；
“家系能长久住立，[他]承受遗产；
又或者，对诸亡者，他将奉献供施。
“诸智者正见到这些处，而希望[有]儿子。
因此，寂静者、善士，知恩者、感恩者，
“忆念先前所作的[恩德]，奉养父母，
为他们作应作之事，正如对先施恩者[所应作的]那样。
“奉行教诫、奉养抚养[自己]者，不使家系衰损，
有信、具足戒的儿子，是应受称赞的。”
确有[这]经吗？是的。那么，依从此所施的，[他们]在那里维持[生命]。
从此所施论终。
七、第七品
（六十九）七、地是业异熟论
四百九十二、地是业异熟吗？是的。[地]是能感受乐的、能感受苦的、能感受不苦不乐的，与乐受相应的、与苦受相应的、与不苦不乐受相应的，与触相应的、与受相应的、与想相应的、与思相应的、与心相应的，有所缘的；它有转向、关注、摄持、作意、思、希求、愿求吗？不应这样说……乃至……不是[地]非能感受乐的、非能感受苦的、非能感受不苦不乐的，不与乐受相应的、不与苦受相应的、不与不苦不乐受相应的，不与触相应的、不与受相应的、不与想相应的、不与思相应的、不与心相应的，无所缘的；它没有转向、关注、摄持、作意、思、希求、愿求吗？是的。若[地]非能感受乐的、非能感受苦的……乃至……无所缘的；它没有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“地是业异熟。”
触是业异熟，触是能感受乐的、能感受苦的、能感受不苦不乐的，与乐受相应的、与苦……乃至……与不苦不乐受相应的，与触相应的、与受相应的、与想相应的、与思相应的、与心相应的，有所缘的；它有转向……乃至……愿求吗？是的。地是业异熟，地是能感受乐的、能感受苦的、能感受不苦不乐的，与乐受相应的、与苦……乃至……与不苦不乐受相应的，与触相应的、与受相应的、与想相应的、与思相应的、与心相应的，有所缘的；它有转向、关注、摄持、作意、思、希求、愿求吗？不应这样说……乃至……地是业异熟，地非能感受乐的、非能感受苦的……乃至……无所缘的；它没有转向……乃至……愿求吗？是的。触是业异熟，触非能感受乐的、非能感受苦的……乃至……无所缘的；它没有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
地是业异熟吗？是的。地是可被提举与压制的、可被切割与破坏的吗？是的。业异熟是可被提举与压制的、可被切割与破坏的吗？不应这样说……乃至……
地可以被买、卖、典押、收集、拣选吗？是的。业异熟可以被买、卖、典押、收集、拣选吗？不应这样说……乃至……
四百九十三、地是与他人共有的吗？是的。业异熟是与他人共有的吗？不应这样说……乃至……
业异熟是与他人共有的吗？是的。世尊不是说过吗——
“不与他人共有、盗贼所不能夺取的伏藏——
凡人应当造作诸福德，如果他行善行。”
确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“业异熟是与他人共有的。”
地是业异熟吗？是的。先是地形成，后是众生生起吗？是的。先是异熟生起，后是[众生]为了获得异熟而造业吗？不应这样说……乃至……
地是一切众生的业异熟吗？是的。一切众生都受用地吗？不应这样说……乃至……一切众生都受用地吗？是的。有些[人]不受用地而般涅槃吗？是的。有些[人]未耗尽业异熟而般涅槃吗？不应这样说……乃至……
地是转轮王众生的业异熟吗？是的。其他众生受用地吗？是的。其他众生受用转轮王众生的业异熟吗？不应这样说……乃至……其他众生受用转轮王众生的业异熟吗？是的。其他众生受用转轮王众生的触、受、想、思、心、信、精进、念、定、慧吗？不应这样说……乃至……
四百九十四、不应说“地是业异熟”吗？是的。不是有导向统治权的业、导向主权的业吗？是的。若有导向统治权的业、导向主权的业，那么，喂，就应当这样说：“地是业异熟。”
地是业异熟论终。
七、第七品
（七十）八、老死是异熟论
四百九十五、老死是异熟吗？是的。[老死]是能感受乐的、能感受苦的、能感受不苦不乐的，与乐受相应的、与苦受相应的、与不苦不乐受相应的，与触相应的、与受相应的、与想相应的、与思相应的、与心相应的，有所缘的；它有转向、关注、摄持、作意、思、希求、愿求吗？不应这样说……乃至……不是[老死]非能感受乐的、非能感受苦的……乃至……无所缘的；它没有转向……乃至……愿求吗？是的。若[老死]非能感受乐的、非能感受苦的……乃至……无所缘的；它没有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“老死是异熟。”
触是异熟，触是能感受乐的、能感受苦的……乃至……有所缘的；它有转向……乃至……愿求吗？是的。老死是异熟，老死是能感受乐的、能感受苦的……乃至……有所缘的；它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
老死是异熟，老死非能感受乐的、非能感受苦的……乃至……无所缘的；它没有转向……乃至……愿求吗？是的。触是异熟，触非能感受乐的、非能感受苦的……乃至……无所缘的；它没有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
四百九十六、诸不善法的老死，是诸不善法的异熟吗？是的。诸善法的老死，是诸善法的异熟吗？不应这样说……乃至……
诸善法的老死，不应说“诸善法的异熟”吗？是的。诸不善法的老死，不应说“诸不善法的异熟”吗？不应这样说……乃至……
诸善法的老死，是诸不善法的异熟吗？是的。诸不善法的老死，是诸善法的异熟吗？不应这样说……乃至……
诸不善法的老死，不应说“诸善法的异熟”吗？是的。诸善法的老死，不应说“诸不善法的异熟”吗？不应这样说……乃至……
诸善法与诸不善法的老死，是诸不善法的异熟吗？是的。诸善法与诸不善法的老死，是诸善法的异熟吗？不应这样说……乃至……
诸善法与诸不善法的老死，不应说“诸善法的异熟”吗？是的。诸善法与诸不善法的老死，不应说“诸不善法的异熟”吗？不应这样说……乃至……
四百九十七、不应说“老死是异熟”吗？是的。不是有导向丑陋的业、导向短寿的业吗？是的。若有导向丑陋的业、导向短寿的业，那么，喂，就应当这样说：“老死是异熟。”
老死是异熟论终。
七、第七品
（七十一）九、圣法异熟论
四百九十八、没有圣法异熟吗？是的。不是沙门性有大果，婆罗门性有大果吗？是的。若沙门性有大果，婆罗门性有大果，那么，喂，也就不应当这样说：“没有圣法异熟。”
没有圣法异熟吗？是的。不是有须陀洹果吗？是的。若有须陀洹果，那么，喂，也就不应当这样说：“没有圣法异熟。”不是有斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿罗汉果吗？是的。若有阿罗汉果，那么，喂，也就不应当这样说：“没有圣法异熟。”
须陀洹果不是异熟吗？是的。布施果不是异熟吗？不应这样说……乃至……须陀洹果不是异熟吗？是的。戒果……乃至……修习果不是异熟吗？不应这样说……乃至……
斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿罗汉果不是异熟吗？是的。布施果不是异熟吗？不应这样说……乃至……阿罗汉果不是异熟吗？是的。戒果……乃至……修习果不是异熟吗？不应这样说……乃至……布施果是异熟吗？是的。须陀洹果是异熟吗？不应这样说……乃至……
布施果是异熟吗？是的。斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿罗汉果是异熟吗？不应这样说……乃至……戒果……乃至……修习果是异熟吗？是的。须陀洹果是异熟吗？不应这样说……乃至……修习果是异熟吗？是的。斯陀含果……乃至……阿那含果……乃至……阿罗汉果是异熟吗？不应这样说……乃至……
四百九十九、欲界善是有异熟的吗？是的。出世间善是有异熟的吗？不应这样说……乃至……色界善……乃至……无色界善是有异熟的吗？是的。出世间善是有异熟的吗？不应这样说……乃至……
出世间善是无异熟的吗？是的。欲界善是无异熟的吗？不应这样说……乃至……出世间善是无异熟的吗？是的。色界……乃至……无色界善是无异熟的吗？不应这样说……乃至……
五百、欲界善是有异熟的、趣向积集的吗？是的。出世间善是有异熟的、趣向积集的吗？不应这样说……乃至……色界……乃至……无色界善是有异熟的、趣向积集的吗？是的。出世间善是有异熟的、趣向积集的吗？不应这样说……乃至……
出世间善是有异熟的、趣向损减的吗？是的。欲界善是有异熟的、趣向损减的吗？不应这样说……乃至……出世间善是有异熟的、趣向损减的吗？是的。色界……乃至……无色界善是有异熟的、趣向损减的吗？不应这样说……乃至……
圣法异熟论终。
七、第七品
（七十二）十、异熟是异熟法法论
五百零一、异熟是异熟法法吗？是的。它的异熟是异熟法法吗？不应这样说……乃至……它的异熟是异熟法法吗？是的。那[异熟]又[有异熟]、那[异熟]又[有异熟]，就没有苦的终结、没有轮转的断绝、没有无取般涅槃吗？不应这样说……乃至……
异熟是异熟法法吗？是的。或“异熟”或“异熟法法”，或“异熟法法”或“异熟”，那就是它，是同一物、相等、同分、同类吗？不应这样说……乃至……
异熟是异熟法法吗？是的。异熟与异熟法法、异熟法法与异熟是俱行、俱生、相杂、相应、同一生起、同一灭、同一所依、同一所缘的吗？不应这样说……乃至……
异熟是异熟法法吗？是的。那同一不善，它是不善的异熟；那同一善，它是善的异熟吗？不应这样说……乃至……
异熟是异熟法法吗？是的。以哪一心杀生，就以那同一心在地狱中受煮；以哪一心布施，就以那同一心在天界欢喜吗？不应这样说……乃至……
五百零二、不应说“异熟是异熟法法”吗？是的。不是异熟的四非色蕴相互为缘吗？是的。若异熟的四非色蕴相互为缘，那么，喂，就应当这样说：“异熟是异熟法法。”
异熟是异熟法法论终。
第七品。
其摄颂——
摄、相应、心所法、心所的布施、受用所成福增长、依从此所施的在那里维持、地是业异熟、老死是异熟、没有圣法异熟、异熟是异熟法法。