十三、无量分别
一、经分别
六百四十二、四无量:在此,比丘以与慈俱的心遍满一方而住,第二[方]亦然,第三[方]亦然,第四[方]亦然。如是于上、下、四方,于一切处,以一切为己,以与慈俱的心,广、大、无量、无怨、无恼害,遍满一切世间而住。以与悲俱的心遍满一方而住,第二[方]亦然,第三[方]亦然,第四[方]亦然。如是于上、下、四方,于一切处,以一切为己,以与悲俱的心,广、大、无量、无怨、无恼害,遍满一切世间而住。以与喜俱的心遍满一方而住,第二[方]亦然,第三[方]亦然,第四[方]亦然。如是于上、下、四方,于一切处,以一切为己,以与喜俱的心,广、大、无量、无怨、无恼害,遍满一切世间而住。以与舍俱的心遍满一方而住,第二[方]亦然,第三[方]亦然,第四[方]亦然。如是于上、下、四方,于一切处,以一切为己,以与舍俱的心,广、大、无量、无怨、无恼害,遍满一切世间而住。
一、慈
六百四十三、比丘如何以与慈俱的心遍满一方而住?犹如见到一个可爱、可意的人会对他起慈一样,正是这样,他以慈遍满一切众生。
此中什么是慈?凡对众生的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。
此中什么是心?凡心、意、意所、内心、白净、意、意处、意根、识、识蕴、由彼而生的意识界——这称为“心”。这心与这慈俱、俱生、相杂、相应。因此称为“以与慈俱的心”。
六百四十四、“一方”者:或东方,或西方,或北方,或南方,或上,或下,或四方,或隅方。
六百四十五、“遍满”者:遍满、胜解。
六百四十六、“而住”者:行止、进行、护持、维持、维系、行、住。因此称为“而住”。
六百四十七、“第二[方]亦然”者:犹如一方,第二方亦然,第三方亦然,第四方亦然,上亦然,下亦然,四方亦然,隅方亦然。
六百四十八、“于一切处,以一切为己,一切世间”者:完全地、彻底地、无余、无遗。这是遍取之语——“于一切处,以一切为己,一切世间”。
六百四十九、“以与慈俱的心”——此中什么是慈?凡对众生的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。
此中什么是心?凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意识界——这称为“心”。这心与这慈俱、俱生、相杂、相应。因此称为“以与慈俱的心”。
六百五十、“广”者:凡广的,那是大的;凡大的,那是无量的;凡无量的,那是无怨的;凡无怨的,那是无恼害的。
六百五十一、“遍满”者:遍满、胜解。
六百五十二、“而住”者……乃至……因此称为“而住”。
二、悲
六百五十三、比丘如何以与悲俱的心遍满一方而住?犹如见到一个贫困、具诸恶行的人会悲悯[他]一样,正是这样,他以悲遍满一切众生。
此中什么是悲?凡对众生的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。
此中什么是心?凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意识界——这称为“心”。这心与这悲俱、俱生、相杂、相应。因此称为“以与悲俱的心”。
六百五十四、“一方”者:或东方,或西方,或北方,或南方,或上,或下,或四方,或隅方。
六百五十五、“遍满”者:遍满、胜解。
六百五十六、“而住”者:行止、进行、护持、维持、维系、行、住。因此称为“而住”。
六百五十七、“第二[方]亦然”者:犹如一方,第二方亦然,第三方亦然,第四方亦然,上亦然,下亦然,四方亦然,隅方亦然。
六百五十八、“于一切处,以一切为己,一切世间”者:完全地、彻底地、无余、无遗。这是遍取之语——“于一切处,以一切为己,一切世间”。
六百五十九、“以与悲俱的心”——此中什么是悲?凡对众生的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。
此中什么是心?凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意识界——这称为“心”。这心与这悲俱、俱生、相杂、相应。因此称为“以与悲俱的心”。
六百六十、“广”者:凡广的,那是大的;凡大的,那是无量的;凡无量的,那是无怨的;凡无怨的,那是无恼害的。
六百六十一、“遍满”者:遍满、胜解。
六百六十二、“而住”者……乃至……因此称为“而住”。
三、喜
六百六十三、比丘如何以与喜俱的心遍满一方而住?犹如见到一个可爱、可意的人会欢喜一样,正是这样,他以喜遍满一切众生。
此中什么是喜?凡对众生的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。
此中什么是心?凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意识界——这称为“心”。这心与这喜俱、俱生、相杂、相应。因此称为“以与喜俱的心”。
六百六十四、“一方”者:或东方,或西方,或北方,或南方,或上,或下,或四方,或隅方。
六百六十五、“遍满”者:遍满、胜解。
六百六十六、“而住”者……乃至……因此称为“而住”。
六百六十七、“第二[方]亦然”者:犹如一方,第二方亦然,第三方亦然,第四方亦然,上亦然,下亦然,四方亦然,隅方亦然。
六百六十八、“于一切处,以一切为己,一切世间”者:完全地、彻底地、无余、无遗。这是遍取之语——“于一切处,以一切为己,一切世间”。
六百六十九、“以与喜俱的心”——此中什么是喜?凡对众生的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。
此中什么是心?凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意识界——这称为“心”。这心与这喜俱、俱生、相杂、相应。因此称为“以与喜俱的心”。
六百七十、“广”者:凡广的,那是大的;凡大的,那是无量的;凡无量的,那是无怨的;凡无怨的,那是无恼害的。
六百七十一、“遍满”者:遍满、胜解。
六百七十二、“而住”者……乃至……因此称为“而住”。
四、舍
六百七十三、比丘如何以与舍俱的心遍满一方而住?犹如见到一个既非可意、也非不可意的人会持舍一样,正是这样,他以舍遍满一切众生。
此中什么是舍?凡对众生的舍、舍着、已舍着之性、舍心解脱——这称为“舍”。
此中什么是心?凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意识界——这称为“心”。这心与这舍俱、俱生、相杂、相应。因此称为“以与舍俱的心”。
六百七十四、“一方”者:或东方,或西方,或北方,或南方,或上,或下,或四方,或隅方。
六百七十五、“遍满”者:遍满、胜解。
六百七十六、“而住”者……乃至……因此称为“而住”。
六百七十七、“第二[方]亦然”者:犹如一方,第二方亦然,第三方亦然,第四方亦然,上亦然,下亦然,四方亦然,隅方亦然。
六百七十八、“于一切处,以一切为己,一切世间”者:完全地、彻底地、无余、无遗。这是遍取之语——“于一切处,以一切为己,一切世间”。
六百七十九、“以与舍俱的心”——此中什么是舍?凡对众生的舍、舍着、已舍着之性、舍心解脱——这称为“舍”。
此中什么是心?凡心、意、意所……乃至……由彼而生的意识界——这称为“心”。这心与这舍俱、俱生、相杂、相应。因此称为“以与舍俱的心”。
六百八十、“广”者:凡广的,那是大的;凡大的,那是无量的;凡无量的,那是无怨的;凡无怨的,那是无恼害的。
六百八十一、“遍满”者:遍满、胜解。
六百八十二、“而住”者……乃至……因此称为“而住”。
经分别。
二、阿毗达摩分别
六百八十三、四无量:慈、悲、喜(muditā)、舍。
六百八十四、此中什么是慈?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
此中什么是慈?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
此中什么是慈?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,离喜……乃至……成就并住于第三禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
六百八十五、在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲,离诸不善法,无寻、唯伺,离生喜、乐,成就并住于第二禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
在此,比丘于某时为生于色界而修习道,寻、伺寂止……乃至……成就并住于第三禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
在此,比丘于某时为生于色界而修习道,离喜……乃至……成就并住于第四禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
六百八十六、此中什么是悲?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与悲俱行的,凡于那时的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。其余诸法与悲相应。
此中什么是悲?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,离喜……乃至……成就并住于第二禅——与悲俱行的,凡于那时的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。其余诸法与悲相应。
此中什么是悲?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,离喜……乃至……成就并住于第三禅——与悲俱行的,凡于那时的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。其余诸法与悲相应。
六百八十七、在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与悲俱行的,凡于那时的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。其余诸法与悲相应。
在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲,离诸不善法,无寻、唯伺,离生喜、乐,成就并住于第二禅——与悲俱行的,凡于那时的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。其余诸法与悲相应。
在此,比丘于某时为生于色界而修习道,寻、伺寂止……乃至……成就并住于第三禅——与悲俱行的,凡于那时的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。其余诸法与悲相应。
在此,比丘于某时为生于色界而修习道,离喜……乃至……成就并住于第四禅——与悲俱行的,凡于那时的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。其余诸法与悲相应。
六百八十八、此中什么是喜?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与喜(muditā)俱行的,凡于那时的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。其余诸法与喜相应。
此中什么是喜?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅——与喜俱行的,凡于那时的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。其余诸法与喜相应。
此中什么是喜?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,离喜……乃至……成就并住于第三禅——与喜俱行的,凡于那时的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。其余诸法与喜相应。
六百八十九、在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与喜俱行的,凡于那时的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。其余诸法与喜相应。
在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲,离诸不善法,无寻、唯伺,离生喜、乐,成就并住于第二禅——与喜俱行的,凡于那时的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。其余诸法与喜相应。
在此,比丘于某时为生于色界而修习道,寻、伺寂止……乃至……成就并住于第三禅——与喜俱行的,凡于那时的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。其余诸法与喜相应。
在此,比丘于某时为生于色界而修习道,离喜……乃至……成就并住于第四禅——与喜俱行的,凡于那时的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。其余诸法与喜相应。
六百九十、此中什么是舍?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,舍断乐……乃至……成就并住于第四禅——与舍俱行的,凡于那时的舍、舍着、已舍着之性、舍心解脱——这称为“舍”。其余诸法与舍相应。
六百九十一、四无量:慈、悲、喜、舍。
六百九十二、此中什么是慈?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与慈俱行的,于那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那同一色界善业已作、已积集,作为异熟,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
此中什么是慈?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅——与慈俱行的,于那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那同一色界善业已作、已积集,作为异熟,寻、伺寂止……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
六百九十三、此中什么是悲?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与悲俱行的,于那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那同一色界善业已作、已积集,作为异熟,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与悲俱行的,凡于那时的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。其余诸法与悲相应。
此中什么是悲?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅——与悲俱行的,于那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那同一色界善业已作、已积集,作为异熟,寻、伺寂止……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅——与悲俱行的,凡于那时的悲、悲愍、悲愍性、悲心解脱——这称为“悲”。其余诸法与悲相应。
六百九十四、此中什么是喜?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与喜俱行的,于那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那同一色界善业已作、已积集,作为异熟,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与喜俱行的,凡于那时的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。其余诸法与喜相应。
此中什么是喜?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅——与喜俱行的,于那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那同一色界善业已作、已积集,作为异熟,寻、伺寂止……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅——与喜俱行的,凡于那时的喜、喜着、已喜着之性、喜心解脱——这称为“喜”。其余诸法与喜相应。
六百九十五、此中什么是舍?在此,比丘于某时为生于色界而修习道,舍断乐……乃至……成就并住于第四禅——与舍俱行的,于那时有触……乃至……有不散乱。这些法是善的。由于那同一色界善业已作、已积集,作为异熟,舍断乐与舍断苦……乃至……成就并住于第四禅——与舍俱行的,凡于那时的舍、舍着、已舍着之性、舍心解脱——这称为“舍”。其余诸法与舍相应。
六百九十六、四无量:慈、悲、喜、舍。
六百九十七、此中什么是慈?在此,比丘于某时修习色界禅,[是]唯作的,既非善、亦非不善、亦非业的异熟,为现法乐住,已离诸欲……乃至……成就并住于初禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
此中什么是慈?在此,比丘于某时修习色界禅,[是]唯作的,既非善、亦非不善、亦非业的异熟,为现法乐住,寻、伺寂止……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……初禅……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅——与慈俱行的,凡于那时的慈、慈愍、慈愍性、慈心解脱——这称为“慈”。其余诸法与慈相应。
六百九十八、此中什么是悲……乃至……此中什么是喜……乃至……此中什么是舍?在此,比丘于某时修习色界禅,[是]唯作的,既非善、亦非不善、亦非业的异熟,为现法乐住,舍断乐与舍断苦……乃至……成就并住于第四禅——与舍俱行的,凡于那时的舍、舍着、已舍着之性、舍心解脱——这称为“舍”。其余诸法与舍相应。
阿毗达摩分别。
三、问分
六百九十九、四无量:在此,比丘以与慈俱的心遍满一方而住,第二[方]亦然,第三[方]亦然,第四[方]亦然。如是于上、下、四方,于一切处,以一切为己,以与慈俱的心,广、大、无量、无怨、无恼害,遍满一切世间而住;以与悲俱的心遍满一方而住,第二[方]亦然,第三[方]亦然,第四[方]亦然。如是于上、下、四方,于一切处,以一切为己,以与悲俱的心,广、大、无量、无怨、无恼害,遍满一切世间而住;以与喜(muditā)俱的心遍满一方而住,第二[方]亦然,第三[方]亦然,第四[方]亦然。如是于上、下、四方,于一切处,以一切为己,以与喜俱的心,广、大、无量、无怨、无恼害,遍满一切世间而住;以与舍俱的心遍满一方而住,第二[方]亦然,第三[方]亦然,第四[方]亦然。如是于上、下、四方,于一切处,以一切为己,以与舍俱的心,广、大、无量、无怨、无恼害,遍满一切世间而住。
七百、四无量中,有几种是善、几种是不善、几种是无记……乃至……几种是有诤、几种是无诤?
一、三法
七百零一、或善、或无记。三无量与乐受相应,舍与不苦不乐受相应。或异熟、或异熟法法、或非异熟非异熟法法。或执受而顺取、或非执受而顺取。是非杂染而顺杂染的。三无量或有寻有伺、或无寻唯伺、或无寻无伺;舍是无寻无伺的。三无量或与喜俱行、或与乐俱行,不与舍俱行,或不应说是“与喜俱行的”;舍与舍俱行。既非应以见、亦非应以修舍断。是无应以见、亦无应以修舍断之因的。或趣向积集、或非趣向积集非趣向损减,是非有学非无学的,是广大的,不应说是“有限所缘的”,也不应说是“广大所缘的”,也不应说是“无量所缘的”。是中等的,是不决定的,不应说是“以道为所缘的”,也不应说是“以道为因的”,也不应说是“以道为增上的”。或已生、或未生、或将生。或过去、或未来、或现在。不应说是“过去所缘的”,也不应说是“未来所缘的”,也不应说是“现在所缘的”。或内、或外、或内外,是外所缘的,是无见无对的。
二、二法
七百零二、慈是因,三无量非因,是有因的,与因相应。慈既是因、又是有因;三无量不应说是“既是因、又是有因的”,[而]是有因而非因。慈既是因、又与因相应;三无量不应说是“既是因、又与因相应的”,[而]与因相应而非因。三无量是非因而有因的;慈不应说是“非因而有因的”,也不应说是“非因而无因的”。
是有缘的,是有为的,是无见的,是无对的,是非色的,是世间的,为某[识]所识知,不为某[识]所识知,非漏,是有漏的,与漏不相应,不应说是“既是漏、又是有漏的”,[而]是有漏而非漏,不应说是“既是漏、又与漏相应的”,也不应说是“与漏相应而非漏的”。是与漏不相应而有漏的。
非结……乃至……非系……乃至……非暴流……乃至……非轭……乃至……非盖……乃至……非执取……乃至……是有所缘的,非心,是心所的,与心相应,与心相杂,以心为等起,与心俱有,随心转,与心相杂而以心为等起,与心相杂、以心为等起、与心俱有,与心相杂、以心为等起、随心转,是外的,是非所造的,或执受、或非执受。
非取……乃至……非烦恼……乃至……不应以见舍断,不应以修舍断,是无应以见舍断之因的,是无应以修舍断之因的。三无量或有寻、或无寻;舍是无寻的。三无量或有伺、或无伺;舍是无伺的。三无量或有喜、或无喜;舍是无喜的。三无量或与喜俱行、或不与喜俱行;舍不与喜俱行。三无量与乐俱行,舍不与乐俱行。舍与舍俱行,三无量不与舍俱行,是非欲界的,是色界的,是非无色界的,是系属的,是不导向出离的,是不决定的,是有上的,是无诤的。