一、依止品
一、为了什么目的经
一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，诸善戒以什么为目的？以什么为功德？”“阿难，诸善戒以无追悔为目的，以无追悔为功德。”
“尊者，那么无追悔以什么为目的？以什么为功德？”“阿难，无追悔以愉悦为目的，以愉悦为功德。”
“尊者，那么愉悦以什么为目的？以什么为功德？”“阿难，愉悦以喜为目的，以喜为功德。”
“尊者，那么喜以什么为目的？以什么为功德？”“阿难，喜以轻安为目的，以轻安为功德。”
“尊者，那么轻安以什么为目的？以什么为功德？”“阿难，轻安以乐为目的，以乐为功德。”
“尊者，那么乐以什么为目的？以什么为功德？”“阿难，乐以定为目的，以定为功德。”
“尊者，那么定以什么为目的？以什么为功德？”“阿难，定以如实知见为目的，以如实知见为功德。”
“尊者，那么如实知见以什么为目的？以什么为功德？”“阿难，如实知见以厌离为目的，以厌离为功德。”
“尊者，那么厌离以什么为目的？以什么为功德？”“阿难，厌离以离贪为目的，以离贪为功德。”
“尊者，那么离贪以什么为目的？以什么为功德？”“阿难，离贪以解脱知见为目的，以解脱知见为功德。
“阿难，如是，诸善戒以无追悔为目的，以无追悔为功德；无追悔以愉悦为目的，以愉悦为功德；愉悦以喜为目的，以喜为功德；喜以轻安为目的，以轻安为功德；轻安以乐为目的，以乐为功德；乐以定为目的，以定为功德；定以如实知见为目的，以如实知见为功德；如实知见以厌离为目的，以厌离为功德；厌离以离贪为目的，以离贪为功德；离贪以解脱知见为目的，以解脱知见为功德。阿难，如是，诸善戒依次第趣向最上。”第一[经]。
二、不思经
二、“诸比丘，对持戒、戒已具足者而言，不必以思而作：‘愿我生起无追悔。’诸比丘，这是法性：持戒、戒已具足者生起无追悔。
“诸比丘，对无追悔者而言，不必以思而作：‘愿我生起愉悦。’诸比丘，这是法性：无追悔者生起愉悦。
“诸比丘，对愉悦者而言，不必以思而作：‘愿我生起喜。’诸比丘，这是法性：愉悦者生起喜。
“诸比丘，对意有喜者而言，不必以思而作：‘愿我的身轻安。’诸比丘，这是法性：意有喜者的身轻安。
“诸比丘，对身轻安者而言，不必以思而作：‘我感受乐。’诸比丘，这是法性：身轻安者感受乐。
“诸比丘，对有乐者而言，不必以思而作：‘愿我的心得定。’诸比丘，这是法性：有乐者的心得定。
“诸比丘，对得定者而言，不必以思而作：‘我如实知、见。’诸比丘，这是法性：得定者如实知、见。
“诸比丘，对如实知、见者而言，不必以思而作：‘我厌离。’诸比丘，这是法性：如实知、见者厌离。
“诸比丘，对已厌离者而言，不必以思而作：‘我离贪。’诸比丘，这是法性：已厌离者离贪。
“诸比丘，对已离贪者而言，不必以思而作：‘我作证解脱知见。’诸比丘，这是法性：已离贪者作证解脱知见。
“诸比丘，如是，离贪以解脱知见为目的，以解脱知见为功德；厌离以离贪为目的，以离贪为功德；如实知见以厌离为目的，以厌离为功德；定以如实知见为目的，以如实知见为功德；乐以定为目的，以定为功德；轻安以乐为目的，以乐为功德；喜以轻安为目的，以轻安为功德；愉悦以喜为目的，以喜为功德；无追悔以愉悦为目的，以愉悦为功德；诸善戒以无追悔为目的，以无追悔为功德。诸比丘，如是，诸法令诸法流注，诸法令诸法圆满，导向从此岸到彼岸。”第二[经]。
三、第一近依经
三、“诸比丘，对破戒、戒已失坏者而言，无追悔的近依已被破坏；当无追悔不存在时，对无追悔已失坏者而言，愉悦的近依已被破坏；当愉悦不存在时，对愉悦已失坏者而言，喜的近依已被破坏；当喜不存在时，对喜已失坏者而言，轻安的近依已被破坏；当轻安不存在时，对轻安已失坏者而言，乐的近依已被破坏；当乐不存在时，对乐已失坏者而言，正定的近依已被破坏；当正定不存在时，对正定已失坏者而言，如实知见的近依已被破坏；当如实知见不存在时，对如实知见已失坏者而言，厌离的近依已被破坏；当厌离不存在时，对厌离已失坏者而言，离贪的近依已被破坏；当离贪不存在时，对离贪已失坏者而言，解脱知见的近依已被破坏。
“诸比丘，犹如一棵枝叶已失坏的树，它的外皮也不能达到圆满，树皮也……边材也……心材也不能达到圆满；同样，诸比丘，对破戒、戒已失坏者而言，无追悔的近依已被破坏；当无追悔不存在时，对无追悔已失坏者而言，愉悦的近依已被破坏……乃至……解脱知见。
“诸比丘，对持戒、戒已具足者而言，无追悔的近依具足；当无追悔存在时，对无追悔已具足者而言，愉悦的近依具足；当愉悦存在时，对愉悦已具足者而言，喜的近依具足；当喜存在时，对喜已具足者而言，轻安的近依具足；当轻安存在时，对轻安已具足者而言，乐的近依具足；当乐存在时，对乐已具足者而言，正定的近依具足；当正定存在时，对正定已具足者而言，如实知见的近依具足；当如实知见存在时，对如实知见已具足者而言，厌离的近依具足；当厌离存在时，对厌离已具足者而言，离贪的近依具足；当离贪存在时，对离贪已具足者而言，解脱知见的近依具足。
“诸比丘，犹如一棵枝叶具足的树，它的外皮也达到圆满，树皮也……边材也……心材也达到圆满；同样，诸比丘，对持戒、戒已具足者而言，无追悔的近依具足；当无追悔存在时，对无追悔已具足者而言，近依具足……乃至……解脱知见。”第三[经]。
四、第二近依经
四、在那里，具寿舍利弗召唤诸比丘：“贤友们，诸比丘。”“贤友。”那些比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗这样说——
“贤友们，对破戒、戒已失坏者而言，无追悔的近依已被破坏；当无追悔不存在时，对无追悔已失坏者而言，愉悦的近依已被破坏；当愉悦不存在时，对愉悦已失坏者而言，喜的近依已被破坏；当喜不存在时，对喜已失坏者而言，轻安的近依已被破坏；当轻安不存在时，对轻安已失坏者而言，乐的近依已被破坏；当乐不存在时，对乐已失坏者而言，正定的近依已被破坏；当正定不存在时，对正定已失坏者而言，如实知见的近依已被破坏；当如实知见不存在时，对如实知见已失坏者而言，厌离的近依已被破坏；当厌离不存在时，对厌离已失坏者而言，离贪的近依已被破坏；当离贪不存在时，对离贪已失坏者而言，解脱知见的近依已被破坏。
“贤友们，犹如一棵枝叶已失坏的树，它的外皮也不能达到圆满，树皮也……边材也……心材也不能达到圆满；同样，贤友们，对破戒、戒已失坏者而言，无追悔的近依已被破坏；当无追悔不存在时，对无追悔已失坏者而言，愉悦的近依已被破坏……乃至……解脱知见。
“贤友们，对持戒、戒已具足者而言，无追悔的近依具足；当无追悔存在时，对无追悔已具足者而言，愉悦的近依具足；当愉悦存在时，对愉悦已具足者而言，喜的近依具足；当喜存在时，对喜已具足者而言，轻安的近依具足；当轻安存在时，对轻安已具足者而言，乐的近依具足；当乐存在时，对乐已具足者而言，正定的近依具足；当正定存在时，对正定已具足者而言，如实知见的近依具足；当如实知见存在时，对如实知见已具足者而言，厌离的近依具足；当厌离存在时，对厌离已具足者而言，离贪的近依具足；当离贪存在时，对离贪已具足者而言，解脱知见的近依具足。
“贤友们，犹如一棵枝叶具足的树，它的外皮也达到圆满，树皮也……边材也……心材也达到圆满；同样，贤友们，对持戒、戒已具足者而言，无追悔的近依具足；当无追悔存在时，对无追悔已具足者而言，愉悦的近依具足……乃至……解脱知见。”第四[经]。
五、第三近依经
五、在那里，具寿阿难召唤诸比丘……乃至……“贤友们，对破戒、戒已失坏者而言，无追悔的近依已被破坏；当无追悔不存在时，对无追悔已失坏者而言，愉悦的近依已被破坏；当愉悦不存在时，对愉悦已失坏者而言，喜的近依已被破坏；当喜不存在时，对喜已失坏者而言，轻安的近依已被破坏；当轻安不存在时，对轻安已失坏者而言，乐的近依已被破坏；当乐不存在时，对乐已失坏者而言，正定的近依已被破坏；当正定不存在时，对正定已失坏者而言，如实知见的近依已被破坏；当如实知见不存在时，对如实知见已失坏者而言，厌离的近依已被破坏；当厌离不存在时，对厌离已失坏者而言，离贪的近依已被破坏；当离贪不存在时，对离贪已失坏者而言，解脱知见的近依已被破坏。
“贤友们，犹如一棵枝叶已失坏的树，它的外皮也不能达到圆满，树皮也……边材也……心材也不能达到圆满；同样，贤友们，对破戒、戒已失坏者而言，无追悔的近依已被破坏；当无追悔不存在时，对无追悔已失坏者而言，愉悦的近依已被破坏……乃至……解脱知见。
“贤友们，对持戒、戒已具足者而言，无追悔的近依具足；当无追悔存在时，对无追悔已具足者而言，愉悦的近依具足；当愉悦存在时，对愉悦已具足者而言，喜的近依具足；当喜存在时，对喜已具足者而言，轻安的近依具足；当轻安存在时，对轻安已具足者而言，乐的近依具足；当乐存在时，对乐已具足者而言，正定的近依具足；当正定存在时，对正定已具足者而言，如实知见的近依具足；当如实知见存在时，对如实知见已具足者而言，厌离的近依具足；当厌离存在时，对厌离已具足者而言，离贪的近依具足；当离贪存在时，对离贪已具足者而言，解脱知见的近依具足。
“贤友们，犹如一棵枝叶具足的树，它的外皮也达到圆满，树皮也……边材也……心材也达到圆满；同样，贤友们，对持戒、戒已具足者而言，无追悔的近依具足；当无追悔存在时，对无追悔已具足者而言，愉悦的近依具足……乃至……解脱知见。”第五[经]。
六、衰患经
六、“诸比丘，凡是辱骂、谩骂诸同梵行者、诽谤圣者的比丘，这是有处、有机会的：他会遭遇十一种衰患中的某一种衰患。
哪十一种[衰患]呢？未证得的不能证得，已证得的退失，他的诸正法不得清净，或者于诸正法成为增上慢者，或者不乐而修梵行，或者犯某种染污的罪，或者舍弃学处而还俗，或者遭受严重的病患，或者陷入疯狂、心乱，昏昧而命终，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱——诸比丘，凡是辱骂、谩骂诸同梵行者、诽谤圣者的比丘，这是有处、有机会的：他会遭遇这十一种衰患中的某一种衰患。
“诸比丘，凡是辱骂、谩骂诸同梵行者、诽谤圣者的比丘，这是无处、无机会的：他不遭遇十一种衰患中的任何一种衰患。
哪十一种[衰患]呢？未证得的不能证得，已证得的退失，他的诸正法不得清净，或者于诸正法成为增上慢者，或者不乐而修梵行，或者犯某种染污的罪，或者舍弃学处而还俗，或者遭受严重的病患，或者陷入疯狂、心乱，昏昧而命终，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱——诸比丘，凡是辱骂、谩骂诸同梵行者、诽谤圣者的比丘，这是无处、无机会的：他不遭遇这十一种衰患中的任何一种衰患。”第六[经]。
七、想经
七、那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，比丘能否有这样的定之获得：于地不会是有地想者，于水不会是有水想者，于火不会是有火想者，于风不会是有风想者，于空无边处不会是有空无边处想者，于识无边处不会是有识无边处想者，于无所有处不会是有无所有处想者，于非想非非想处不会是有非想非非想处想者，于此世不会是有此世想者，于他世不会是有他世想者，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”
“阿难，比丘能有这样的定之获得：于地不会是有地想者，于水不会是有水想者，于火不会是有火想者，于风不会是有风想者，于空无边处不会是有空无边处想者，于识无边处不会是有识无边处想者，于无所有处不会是有无所有处想者，于非想非非想处不会是有非想非非想处想者，于此世不会是有此世想者，于他世不会是有他世想者，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”
“尊者，那么，比丘如何能有这样的定之获得：于地不会是有地想者，于水不会是有水想者，于火不会是有火想者，于风不会是有风想者，于空无边处不会是有空无边处想者，于识无边处不会是有识无边处想者，于无所有处不会是有无所有处想者，于非想非非想处不会是有非想非非想处想者，于此世不会是有此世想者，于他世不会是有他世想者，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”
“阿难，在此，比丘是有这样之想者：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’阿难，比丘便如是能有这样的定之获得：于地不会是有地想者，于水不会是有水想者，于火不会是有火想者，于风不会是有风想者，于空无边处不会是有空无边处想者，于识无边处不会是有识无边处想者，于无所有处不会是有无所有处想者，于非想非非想处不会是有非想非非想处想者，于此世不会是有此世想者，于他世不会是有他世想者，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”
那时，具寿阿难欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后，来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对具寿舍利弗这样说——
“贤友舍利弗，比丘能否有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”“贤友阿难，比丘能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”
“贤友舍利弗，那么，比丘如何能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者？”
“贤友阿难，在此，比丘是有这样之想者：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’贤友阿难，比丘便如是能有这样的定之获得：于地不会是有地想者……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里也不会是有想者；却仍是有想者。”
“稀有啊，贤友！未曾有啊，贤友！导师与弟子，义理与义理、文句与文句竟会相合、相契、不相违——即在最上句上！贤友，刚才我前往世尊之处，问了这件事。世尊也以这些字、以这些语句、以这些文句为我解答了这件事，正如具寿舍利弗[所解答的]一样。稀有啊，贤友！未曾有啊，贤友！导师与弟子，义理与义理、文句与文句竟会相合、相契、不相违——即在最上句上！”第七[经]。
八、作意经
八、那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，比丘能否有这样的定之获得：于眼不会作意，于色不会作意，于耳不会作意，于声不会作意，于鼻不会作意，于香不会作意，于舌不会作意，于味不会作意，于身不会作意，于所触不会作意，于地不会作意，于水不会作意，于火不会作意，于风不会作意，于空无边处不会作意，于识无边处不会作意，于无所有处不会作意，于非想非非想处不会作意，于此世不会作意，于他世不会作意，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那[些]也不会作意；却仍会作意？”
“阿难，比丘能有这样的定之获得：于眼不会作意，于色不会作意，于耳不会作意，于声不会作意，于鼻不会作意，于香不会作意，于舌不会作意，于味不会作意，于身不会作意，于所触不会作意，于地不会作意，于水不会作意，于火不会作意，于风不会作意，于空无边处不会作意，于识无边处不会作意，于无所有处不会作意，于非想非非想处不会作意，于此世不会作意，于他世不会作意，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那[些]也不会作意；却仍会作意。”
“尊者，那么，比丘如何能有这样的定之获得：于眼不会作意，于色不会作意……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那[些]也不会作意；却仍会作意？”
“阿难，在此，比丘这样作意：‘这是寂静的，这是殊胜的，即：一切行的止息、一切依的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。’阿难，比丘便如是能有这样的定之获得：于眼不会作意，于色不会作意……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那[些]也不会作意；却仍会作意。”第八[经]。
九、萨陀经
九、一时，世尊住在那提迦的砖屋。那时，具寿萨陀（Saddha）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的具寿萨陀这样说——
“萨陀，你要作良种的禅思，不要作马驹的禅思。马驹的禅思是怎样的呢？萨陀，马驹被系在饲槽边，禅思着‘草料，草料’。这是什么缘故呢？萨陀，因为被系在饲槽边的马驹不会这样想：‘今天调马的御者会让我做什么调练呢？我该怎样回应他呢？’它被系在饲槽边，禅思着‘草料，草料’。正是这样，萨陀，在此，有某人驹，无论去到林野、去到树下、去到空屋，都以被欲贪所缠缚、被欲贪所压制的心而住，也不如实了知已生起的欲贪的出离。他把欲贪本身置于内，思虑、极思虑、遍思虑、离思虑；以被瞋恚所缠缚的心而住……以被昏沉睡眠所缠缚的心而住……以被掉举追悔所缠缚的心而住……以被疑所缠缚、被疑所压制的心而住，也不如实了知已生起的疑的出离。他把疑本身置于内，思虑、极思虑、遍思虑、离思虑。他依止地而禅思，依止水而禅思，依止火而禅思，依止风而禅思，依止空无边处而禅思，依止识无边处而禅思，依止无所有处而禅思，依止非想非非想处而禅思，依止此世而禅思，依止他世而禅思，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，也依止那而禅思。萨陀，人驹的禅思就是这样的。
“萨陀，良种的禅思是怎样的呢？萨陀，贤善的良种马被系在饲槽边，不禅思着‘草料，草料’。这是什么缘故呢？萨陀，因为被系在饲槽边的贤善的良种马会这样想：‘今天调马的御者会让我做什么调练呢？我该怎样回应他呢？’它被系在饲槽边，不禅思着‘草料，草料’。萨陀，贤善的良种马视刺棒的落下如同负债、如同系缚、如同失财、如同大过。正是这样，萨陀，贤善的良种人无论去到林野、去到树下、去到空屋，都以不被欲贪所缠缚、不被欲贪所压制的心而住，且如实了知已生起的欲贪的出离；以不被瞋恚所缠缚的心而住……以不被昏沉睡眠所缠缚的心而住……以不被掉举追悔所缠缚的心而住……以不被疑所缠缚、不被疑所压制的心而住，且如实了知已生起的疑的出离。他不依止地而禅思，不依止水而禅思，不依止火而禅思，不依止风而禅思，不依止空无边处而禅思，不依止识无边处而禅思，不依止无所有处而禅思，不依止非想非非想处而禅思，不依止此世而禅思，不依止他世而禅思，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，也不依止那而禅思；却仍禅思。萨陀，对如此禅思的贤善的良种人，有帝释的、有梵天的、有生主的诸天，即使在远处也礼敬——
‘礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！
对您，我们不能证知：您依止什么而禅思。’”
这样说时，具寿萨陀对世尊这样说——“尊者，那么，如何禅思的贤善的良种人，不依止地而禅思，不依止水而禅思，不依止火而禅思，不依止风而禅思，不依止空无边处而禅思，不依止识无边处而禅思，不依止无所有处而禅思，不依止非想非非想处而禅思，不依止此世而禅思，不依止他世而禅思，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，也不依止那而禅思；却仍禅思呢？尊者，对如何禅思的贤善的良种人，有帝释的、有梵天的、有生主的诸天，即使在远处也礼敬——
‘礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！
对您，我们不能证知：您依止什么而禅思。’”
“萨陀，在此，对贤善的良种人而言，于地的地想已分明，于水的水想已分明，于火的火想已分明，于风的风想已分明，于空无边处的空无边处想已分明，于识无边处的识无边处想已分明，于无所有处的无所有处想已分明，于非想非非想处的非想非非想处想已分明，于此世的此世想已分明，于他世的他世想已分明，凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，于那里的想也已分明。萨陀，如此禅思的贤善的良种人，不依止地而禅思……乃至……凡那所见、所闻、所觉、所识、所得、所寻求、以意所随行的，也不依止那而禅思；却仍禅思。萨陀，对如此禅思的贤善的良种人，有帝释的、有梵天的、有生主的诸天，即使在远处也礼敬——
‘礼敬您，人中良骏！礼敬您，人中最上者！
对您，我们不能证知：您依止什么而禅思。’”第九[经]。
十、孔雀饲食处经
十、一时，世尊住在王舍城孔雀饲食处的游方者园。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，具足三种法的比丘，是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。具足哪三种[法]呢？无学的戒蕴、无学的定蕴、无学的慧蕴——诸比丘，具足这三种法的比丘，是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。
“诸比丘，具足其他三种法的比丘，是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。具足哪三种[法]呢？神变示导、记说示导、教诫示导——诸比丘，具足这三种法的比丘，是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。
“诸比丘，具足其他三种法的比丘，是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。具足哪三种[法]呢？正见、正智、正解脱——诸比丘，具足这三种法的比丘，是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。
“诸比丘，具足两种法的比丘，是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。具足哪两种[法]呢？明、行——诸比丘，具足这两种法的比丘，是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者、天与人中最上者。诸比丘，梵天常童子（Brahmā Sanaṅkumāra）也说过这首偈颂（gāthā）——
‘刹帝利于人众中最尊——对那些依凭氏族者而言；
明与行具足者，他于天与人中最尊。’
“诸比丘，常童子所说的这首偈颂确实是善说而非恶说，具足义利而非无义利，为我所认可。诸比丘，我也这样说——
‘刹帝利于人众中最尊——对那些依凭氏族者而言；
明与行具足者，他于天与人中最尊。’”第十[经]。
依止品第一。
其摄颂——
为了什么目的、思、三近依，以及衰患；
两想、作意，萨陀、孔雀饲食处。