（十二）二、期求品
一百三十一、“诸比丘，有信的比丘正确地期求时，会这样期求：‘愿我成为像舍利弗与目犍连那样的人。’诸比丘，这是我的比丘弟子们的秤（tulā），这是[他们的]量（pamāṇa），即舍利弗与目犍连。”
一百三十二、“诸比丘，有信的比丘尼正确地期求时，会这样期求：‘愿我成为像谶摩（Khemā）比丘尼与莲华色（Uppalavaṇṇā）[比丘尼]那样的人。’诸比丘，这是我的比丘尼女弟子们的秤，这是[她们的]量，即谶摩比丘尼与莲华色[比丘尼]。”
一百三十三、“诸比丘，有信的优婆塞正确地期求时，会这样期求：‘愿我成为像质多居士（Citta gahapati）与阿罗婆迦的手长者（Hatthaka Āḷavaka）那样的人。’诸比丘，这是我的优婆塞弟子们的秤，这是[他们的]量，即质多居士与阿罗婆迦的手长者。”
一百三十四、“诸比丘，有信的优婆夷正确地期求时，会这样期求：‘愿我成为像久寿多罗（Khujjuttarā）优婆夷与韦卢甘达迦的难陀母（Veḷukaṇḍakiyā Nandamātā）那样的人。’诸比丘，这是我的优婆夷女弟子们的秤，这是[她们的]量，即久寿多罗优婆夷与韦卢甘达迦的难陀母。”
一百三十五、“诸比丘，具足两种法的愚人、不明达者、非善士，守护受损、受害的自己，是有罪的，为智者所呵，生起许多非福。具足哪两种[法]呢？不审察、不深究，对应受毁谤者说称赞；不审察、不深究，对应受称赞者说毁谤。诸比丘，具足这两种法的愚人、不明达者、非善士，守护受损、受害的自己，是有罪的，为智者所呵，生起许多非福。
“诸比丘，具足两种法的智者、明达者、善士，守护未受损、未受害的自己，是无罪的，不为智者所呵，生起许多福。具足哪两种[法]呢？审察、深究之后，对应受毁谤者说毁谤；审察、深究之后，对应受称赞者说称赞。诸比丘，具足这两种法的智者、明达者、善士，守护未受损、未受害的自己，是无罪的，不为智者所呵，生起许多福。”
一百三十六、“诸比丘，具足两种法的愚人、不明达者、非善士，守护受损、受害的自己，是有罪的，为智者所呵，生起许多非福。具足哪两种[法]呢？不审察、不深究，于不应生净信之处显示净信；不审察、不深究，于应生净信之处显示无净信。诸比丘，具足这两种法的愚人、不明达者、非善士，守护受损、受害的自己，是有罪的，为智者所呵，生起许多非福。
“诸比丘，具足两种法的智者、明达者、善士，守护未受损、未受害的自己，是无罪的，不为智者所呵，生起许多福。具足哪两种[法]呢？审察、深究之后，于不应生净信之处显示无净信；审察、深究之后，于应生净信之处显示净信。诸比丘，具足这两种法的智者、明达者、善士，守护未受损、未受害的自己，是无罪的，不为智者所呵，生起许多福。”
一百三十七、“诸比丘，于两种[处]邪行道的愚人、不明达者、非善士，守护受损、受害的自己，是有罪的，为智者所呵，生起许多非福。于哪两种[处]呢？于母与于父。诸比丘，于这两种[处]邪行道的愚人、不明达者、非善士，守护受损、受害的自己，是有罪的，为智者所呵，生起许多非福。
“诸比丘，于两种[处]正行道的智者、明达者、善士，守护未受损、未受害的自己，是无罪的，不为智者所呵，生起许多福。于哪两种[处]呢？于母与于父。诸比丘，于这两种[处]正行道的智者、明达者、善士，守护未受损、未受害的自己，是无罪的，不为智者所呵，生起许多福。”
一百三十八、“诸比丘，于两种[处]邪行道的愚人、不明达者、非善士，守护受损、受害的自己，是有罪的，为智者所呵，生起许多非福。于哪两种[处]呢？于如来与于如来的弟子。诸比丘，于这些[处]邪行道的愚人、不明达者、非善士，守护受损、受害的自己，是有罪的，为智者所呵，生起许多非福。
“诸比丘，于两种[处]正行道的智者、明达者、善士，守护未受损、未受害的自己，是无罪的，不为智者所呵，生起许多福。于哪两种[处]呢？于如来与于如来的弟子。诸比丘，于这两种[处]正行道的智者、明达者、善士，守护未受损、未受害的自己，是无罪的，不为智者所呵，生起许多福。”
一百三十九、“诸比丘，有这两种法。哪两种[法]呢？自心的净化，与不执取世间的任何东西。诸比丘，这就是两种法。”
一百四十、“诸比丘，有这两种法。哪两种[法]呢？忿与怨恨。诸比丘，这就是两种法。”
一百四十一、“诸比丘，有这两种法。哪两种[法]呢？忿的调伏与怨恨的调伏。诸比丘，这就是两种法。”