（十）五、盐块品
一、紧急经
九十三、“诸比丘，农夫居士有这三种紧急的应作之事。哪三种[事]呢？诸比丘，此处，农夫居士赶紧把田犁好、耙平。赶紧把田犁好、耙平之后，赶紧下种。赶紧下种之后，赶紧引水入，也排水出。诸比丘，这就是农夫居士的三种紧急的应作之事。诸比丘，那位农夫居士没有这样的神力或威力：‘愿我的谷物今天就发芽，明天就孕穗，后天就成熟。’诸比丘，然而会有那样的时候：那位农夫居士的那些谷物随季节的转变而发芽、孕穗、成熟。
“同样，诸比丘，比丘有这三种紧急的应作之事。哪三种[事]呢？受持增上戒学、受持增上心学、受持增上慧学——诸比丘，这就是比丘的三种紧急的应作之事。诸比丘，那位比丘没有这样的神力或威力：‘愿我的心今天、或明天、或后天由不执取而从诸漏解脱。’诸比丘，然而会有那样的时候：那位比丘学增上戒、学增上心、学增上慧，[他的]心由不执取而从诸漏解脱。
“因此，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们对受持增上戒学将有强烈的欲，对受持增上心学将有强烈的欲，对受持增上慧学将有强烈的欲。’诸比丘，你们应当这样修学。”第一[经]。
二、远离经
九十四、“诸比丘，外道游方者们施设这三种远离。哪三种[远离]呢？衣的远离、钵食的远离、坐卧处的远离。
“诸比丘，此中，外道游方者们在衣的远离上施设这些：他们也穿麻衣，也穿麻混织衣，也穿裹尸布衣，也穿粪扫衣，也穿树皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮条衣，也穿吉祥草衣，也穿树皮纤维衣，也穿木片衣，也穿人发毯，也穿马尾毛毯，也穿枭羽衣。诸比丘，外道游方者们在衣的远离上施设的就是这些。
“诸比丘，此中，外道游方者们在钵食的远离上施设这些：他们也以菜蔬为食，也以稷米为食，也以野生稻为食，也以皮屑为食，也以水藻为食，也以米糠为食，也以锅巴为食，也以胡麻渣为食，也以草为食，也以牛粪为食；以林中的根果为食而维生，食自落之果。诸比丘，外道游方者们在钵食的远离上施设的就是这些。
“诸比丘，此中，外道游方者们在坐卧处的远离上施设这些：林野、树下、坟场、丛林、露地、草堆、谷仓。诸比丘，外道游方者们在坐卧处的远离上施设的就是这些。诸比丘，外道游方者们施设的就是这三种远离。
“诸比丘，而在这法与律中，比丘有这三种远离。哪三种[远离]呢？诸比丘，此处，比丘是具戒者，他的恶戒已断，他也远离了它；是正见者，他的邪见已断，他也远离了它；是漏尽者，他的诸漏已断，他也远离了它们。诸比丘，当比丘是具戒者，他的恶戒已断，他也远离了它；是正见者，他的邪见已断，他也远离了它；是漏尽者，他的诸漏已断，他也远离了它们时，诸比丘，这称为‘已达最上、已达坚实、清净、安立于坚实的比丘’。
“诸比丘，犹如农夫居士有一块成熟的稻田。农夫居士会令人赶紧收割它。令人赶紧收割之后，会令人赶紧收拢。令人赶紧收拢之后，会令人赶紧运[到打谷场]。令人赶紧运[到]之后，会令人赶紧堆积成堆。令人赶紧堆积成堆之后，会令人赶紧踩打。令人赶紧踩打之后，会令人赶紧除去稻秆。令人赶紧除去稻秆之后，会令人赶紧除去碎糠。令人赶紧除去碎糠之后，会令人赶紧簸扬。令人赶紧簸扬之后，会令人赶紧运入。令人赶紧运入之后，会令人赶紧舂捣。令人赶紧舂捣之后，会令人赶紧除去谷壳。诸比丘，那位农夫居士的那些谷物就会这样已达最上、已达坚实、清净、安立于坚实。
“同样，诸比丘，当比丘是具戒者，他的恶戒已断，他也远离了它；是正见者，他的邪见已断，他也远离了它；是漏尽者，他的诸漏已断，他也远离了它们时，诸比丘，这称为‘已达最上、已达坚实、清净、安立于坚实的比丘’。”第二[经]。
三、秋经
九十五、“诸比丘，犹如在秋时，天空澄澈无云，太阳升上天空，破除一切虚空中的黑暗而照耀、炽热、放光。
“同样，诸比丘，当圣弟子生起远尘离垢的法眼时，诸比丘，与见的生起同时，圣弟子的三结便被舍断——有身见、疑、戒禁取。
“此后，他又从两种法出离：从贪欲与从瞋恚。他离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。诸比丘，若圣弟子在那时命终，便没有那使圣弟子为其所系缚而再来此世间的结。”第三[经]。
四、众经
九十六、“诸比丘，有这三种众。哪三种[众]呢？有上首的众、分裂的众、和合的众。
“诸比丘，什么是有上首的众呢？诸比丘，在此，在某个众中，长老比丘们不多欲、不懈缓，于退堕舍弃担负，于远离为前导，发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。他们的后辈人众随[前者]所见而效行；那[后辈人众]也不多欲、不懈缓，于退堕舍弃担负，于远离为前导，发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。诸比丘，这称为有上首的众。
“诸比丘，什么是分裂的众呢？诸比丘，在此，在某个众中，比丘们起了纠纷、起了争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住，诸比丘，这称为分裂的众。
“诸比丘，什么是和合的众呢？诸比丘，在此，在某个众中，比丘们和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住，诸比丘，这称为和合的众。
“诸比丘，凡在比丘们和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住之时，诸比丘，比丘们在那时生起许多福。诸比丘，比丘们在那时住于梵住，即：以喜心解脱[而住]。愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。
“诸比丘，犹如在山顶上天降大雨点时，那水顺着低处流下，注满山的峡谷、裂隙与支沟；山的峡谷、裂隙与支沟注满了，便注满诸小坑；诸小坑注满了，便注满诸大坑；诸大坑注满了，便注满诸小河；诸小河注满了，便注满诸大河；诸大河注满了，便注满海。
“同样，诸比丘，凡在比丘们和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住之时，诸比丘，比丘们在那时生起许多福。诸比丘，比丘们在那时住于梵住，即：以喜心解脱[而住]。愉悦者，喜生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐；有乐者，心得定。诸比丘，这就是三种众。”第四[经]。
五、第一良马经
九十七、“诸比丘，具足三种支的国王的贤善良种马，是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。具足哪三种[支]呢？诸比丘，此处，国王的贤善良种马色具足、力具足、速具足。诸比丘，具足这三种支的国王的贤善良种马，是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。同样，诸比丘，具足三种法的比丘，是应供养、应款待、应奉施、应合掌的，是世间无上的福田。具足哪三种[法]呢？诸比丘，此处，比丘色具足、力具足、速具足。
“诸比丘，比丘怎样是色具足的呢？诸比丘，此处，比丘具戒，以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处而学习。诸比丘，比丘就是这样色具足的。
“诸比丘，比丘怎样是力具足的呢？诸比丘，此处，比丘为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。诸比丘，比丘就是这样力具足的。
“诸比丘，比丘怎样是速具足的呢？诸比丘，此处，比丘如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦集’，如实了知‘此是苦灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’。诸比丘，比丘就是这样速具足的。诸比丘，具足这三种法的比丘，是应供养、应款待、应奉施、应合掌的，是世间无上的福田。”第五[经]。
六、第二良马经
九十八、“诸比丘，具足三种支的国王的贤善良种马，是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。具足哪三种[支]呢？诸比丘，此处，国王的贤善良种马色具足、力具足、速具足。诸比丘，具足这三种支的国王的贤善良种马，是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。同样，诸比丘，具足三种法的比丘，是应供养的……乃至……是世间无上的福田。具足哪三种[法]呢？诸比丘，此处，比丘色具足、力具足、速具足。
“诸比丘，比丘怎样是色具足的呢？诸比丘，此处，比丘具戒……乃至……受持学处而学习。诸比丘，比丘就是这样色具足的。
“诸比丘，比丘怎样是力具足的呢？诸比丘，此处，比丘为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。诸比丘，比丘就是这样力具足的。
“诸比丘，比丘怎样是速具足的呢？诸比丘，此处，比丘以五下分结的灭尽而为化生者，将在那里般涅槃，不再从彼世间还来。诸比丘，比丘就是这样速具足的。诸比丘，具足这三种法的比丘，是应供养的……乃至……是世间无上的福田。”第六[经]。
七、第三良马经
九十九、“诸比丘，具足三种支的国王的贤善良种马，是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。具足哪三种[支]呢？诸比丘，此处，国王的贤善良种马色具足、力具足、速具足。诸比丘，具足这三种支的国王的贤善良种马，是堪为国王所有的、供国王受用的，正被算作国王的肢分。同样，诸比丘，具足三种法的比丘，是应供养、应款待、应奉施、应合掌的，是世间无上的福田。具足哪三种[法]呢？诸比丘，此处，比丘色具足、力具足、速具足。
“诸比丘，比丘怎样是色具足的呢？诸比丘，此处，比丘具戒，以波罗提木叉律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处而学习。诸比丘，比丘就是这样色具足的。
“诸比丘，比丘怎样是力具足的呢？诸比丘，此处，比丘为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担。诸比丘，比丘就是这样力具足的。
“诸比丘，比丘怎样是速具足的呢？诸比丘，此处，比丘由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住。诸比丘，比丘就是这样速具足的。诸比丘，具足这三种法的比丘，是应供养的……乃至……是世间无上的福田。”第七[经]。
八、麻布经
一百、“诸比丘，麻布即使是新的，也是色泽丑陋的、触感苦的、价值低廉的；诸比丘，麻布即使是中等[旧]的，也是色泽丑陋的、触感苦的、价值低廉的；诸比丘，麻布即使是旧的，也是色泽丑陋的、触感苦的、价值低廉的。诸比丘，旧麻布，人们或拿来作擦锅[布]，或把它丢弃在垃圾堆上。
“同样，诸比丘，若是新[学]比丘破戒、有恶法，我说这是他的色泽丑陋。诸比丘，犹如那麻布色泽丑陋，诸比丘，我说这个人与它相似。而那些亲近、结交、承事他、随他所见而效行的，那为他们长夜带来不利与苦。我说这是他的触感苦。诸比丘，犹如那麻布触感苦，诸比丘，我说这个人与它相似。而他从那些人接受衣、钵食、坐卧处、病缘药资具，那对他们没有大果、没有大功德。我说这是他的价值低廉。诸比丘，犹如那麻布价值低廉，诸比丘，我说这个人与它相似。诸比丘，若是中[座]比丘……乃至……诸比丘，若是长老比丘破戒、有恶法，我说这是他的色泽丑陋。诸比丘，犹如那麻布色泽丑陋，诸比丘，我说这个人与它相似。而那些亲近、结交、承事他、随他所见而效行的，那为他们长夜带来不利与苦。我说这是他的触感苦。诸比丘，犹如那麻布触感苦，诸比丘，我说这个人与它相似。而他从那些人接受衣、钵食、坐卧处、病缘药资具，那对他们没有大果、没有大功德。我说这是他的价值低廉。诸比丘，犹如那麻布价值低廉，诸比丘，我说这个人与它相似。
“诸比丘，这样的长老比丘在僧团中说话。比丘们对他这样说：‘你这愚人、不明达者说话有什么用？你竟也认为[自己]应当说话！’他恼怒、不悦，说出那样的话，僧团因那样的话而举罪他，犹如[把]那麻布[丢弃]在垃圾堆上。
“诸比丘，迦尸布即使是新的，也是色泽美好的、触感乐的、价值高昂的；诸比丘，迦尸布即使是中等[旧]的，也是色泽美好的、触感乐的、价值高昂的；诸比丘，迦尸布即使是旧的，也是色泽美好的、触感乐的、价值高昂的。诸比丘，旧迦尸布，[人们]或用来包裹宝物，或把它放入香匣中。
“同样，诸比丘，若是新[学]比丘具戒、有善法，我说这是他的色泽美好。诸比丘，犹如那迦尸布色泽美好，诸比丘，我说这个人与它相似。而那些亲近、结交、承事他、随他所见而效行的，那为他们长夜带来利益与安乐。我说这是他的触感乐。诸比丘，犹如那迦尸布触感乐，诸比丘，我说这个人与它相似。而他从那些人接受衣、钵食、坐卧处、病缘药资具，那对他们有大果、有大功德。我说这是他的价值高昂。诸比丘，犹如那迦尸布价值高昂，诸比丘，我说这个人与它相似。诸比丘，若是中[座]比丘……乃至……诸比丘，若是长老比丘……乃至……我说这个人。
“诸比丘，这样的长老比丘在僧团中说话。比丘们对他这样说：‘具寿们，请寂静，长老比丘在说法与律。’因此，诸比丘，你们应当这样修学：‘我们要像迦尸布，不要像麻布。’诸比丘，你们应当这样修学。”第八[经]。
九、盐块经
一百零一、“诸比丘，若有人这样说：‘这人怎样怎样造业，他就怎样怎样领受它’，诸比丘，若是这样，便没有梵行住，为正确地作苦的边际的机会便不可知。诸比丘，而若有人这样说：‘这人造了应以怎样怎样[方式]领受的业，他就以怎样怎样[方式]领受它的异熟’，诸比丘，若是这样，便有梵行住，为正确地作苦的边际的机会便可知。诸比丘，此处，某一类人所造的即使很少的恶业，也把他带往地狱；而诸比丘，此处，另一类人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢。
“诸比丘，怎样的人所造的即使很少的恶业，也把他带往地狱呢？诸比丘，此处，某一类人未修身、未修戒、未修心、未修慧，[德]微小、自体卑小、因少许[恶]而苦住。诸比丘，这样的人所造的即使很少的恶业，也把他带往地狱。
“诸比丘，怎样的人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢？诸比丘，此处，某一类人已修身、已修戒、已修心、已修慧，[德]不微小、[德]广大、住于无量。诸比丘，这样的人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢。
“诸比丘，犹如有人把一块盐投入一只小水杯中。诸比丘，你们认为怎样？那少量的水会因那块盐而变咸、不可饮吗？”“是的，尊者。”“那是什么原因呢？”“尊者，因为那水杯中的水是少量的，它会因那块盐而变咸、不可饮。”“诸比丘，犹如有人把一块盐投入恒河中。诸比丘，你们认为怎样？那恒河会因那块盐而变咸、不可饮吗？”“不是的，尊者。”“那是什么原因呢？”“尊者，因为恒河中有大水聚，它不会因那块盐而变咸、不可饮。”
“同样，诸比丘，此处，某一类人所造的即使很少的恶业，也把他带往地狱；诸比丘，此处，另一类人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢。
“诸比丘，怎样的人所造的即使很少的恶业，也把他带往地狱呢？诸比丘，此处，某一类人未修身、未修戒、未修心、未修慧，[德]微小、自体卑小、因少许[恶]而苦住。诸比丘，这样的人所造的即使很少的恶业，也把他带往地狱。
“诸比丘，怎样的人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢？诸比丘，此处，某一类人已修身、已修戒、已修心、已修慧，[德]不微小、[德]广大、住于无量。诸比丘，这样的人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢。
“诸比丘，此处，某一类人即使因半个迦利沙槃也会遭受系缚，因一个迦利沙槃也会遭受系缚，因一百个迦利沙槃也会遭受系缚。诸比丘，此处，另一类人因半个迦利沙槃也不会遭受系缚，因一个迦利沙槃也不会遭受系缚，因一百个迦利沙槃也不会遭受系缚。
“诸比丘，怎样的人即使因半个迦利沙槃也会遭受系缚，因一个迦利沙槃也会遭受系缚，因一百个迦利沙槃也会遭受系缚呢？诸比丘，此处，某一类人贫穷、少财、少资财。诸比丘，这样的人即使因半个迦利沙槃也会遭受系缚，因一个迦利沙槃也会遭受系缚，因一百个迦利沙槃也会遭受系缚。
“诸比丘，怎样的人因半个迦利沙槃也不会遭受系缚，因一个迦利沙槃也不会遭受系缚，因一百个迦利沙槃也不会遭受系缚呢？诸比丘，此处，某一类人富有、大财、大资财。诸比丘，这样的人因半个迦利沙槃也不会遭受系缚，因一个迦利沙槃也不会遭受系缚，因一百个迦利沙槃也不会遭受系缚。同样，诸比丘，此处，某一类人所造的很少的恶业，[那业]把他带往地狱。诸比丘，此处，另一类人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢。
“诸比丘，怎样的人所造的很少的恶业，[那业]把他带往地狱呢？诸比丘，此处，某一类人未修身、未修戒、未修心、未修慧，[德]微小、自体卑小、因少许[恶]而苦住。诸比丘，这样的人所造的同样很少的恶业，把他带往地狱。
“诸比丘，怎样的人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢？诸比丘，此处，某一类人已修身、已修戒、已修心、已修慧，[德]不微小、[德]广大、住于无量。诸比丘，这样的人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢。
“诸比丘，此处，某一类人已修身、已修戒、已修心、已修慧，[德]不微小、[德]广大、住于无量。诸比丘，这样的人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢。诸比丘，犹如羊主或屠羊者，对某些不与而取羊的人，能够杀、或缚、或罚没[财物]、或随意处置；对某些不与而取羊的人，不能够杀、或缚、或罚没[财物]、或随意处置。
“诸比丘，羊主或屠羊者对怎样的不与而取羊的人，能够杀、或缚、或罚没[财物]、或随意处置呢？诸比丘，此处，某一类人贫穷、少财、少资财。诸比丘，羊主或屠羊者对这样的不与而取羊的人，能够杀、或缚、或罚没[财物]、或随意处置。
“诸比丘，羊主或屠羊者对怎样的不与而取羊的人，不能够杀、或缚、或罚没[财物]、或随意处置呢？诸比丘，此处，某一类人富有、大财、大资财，是国王或国王的大臣。诸比丘，羊主或屠羊者对这样的不与而取羊的人，不能够杀、或缚、或罚没[财物]、或随意处置。反而只是合掌向他乞求：‘尊驾，请给我羊或羊的价钱吧。’同样，诸比丘，此处，某一类人所造的同样即使很少的恶业，也把他带往地狱；而诸比丘，此处，另一类人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢。
“诸比丘，怎样的人所造的即使很少的恶业，也把他带往地狱呢？诸比丘，此处，某一类人未修身、未修戒、未修心、未修慧，[德]微小、自体卑小、因少许[恶]而苦住。诸比丘，这样的人所造的即使很少的恶业，也把他带往地狱。
“诸比丘，怎样的人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢？诸比丘，此处，某一类人已修身、已修戒、已修心、已修慧，[德]不微小、[德]广大、住于无量。诸比丘，这样的人所造的同样很少的恶业，成为现法受的，连微少也不显现，何况很多呢。
“诸比丘，若有人这样说：‘这人怎样怎样造业，他就怎样怎样领受它’，诸比丘，若是这样，便没有梵行住，为正确地作苦的边际的机会便不可知。诸比丘，而若有人这样说：‘这人造了应以怎样怎样[方式]领受的业，他就以怎样怎样[方式]领受它的异熟’，诸比丘，若是这样，便有梵行住，为正确地作苦的边际的机会便可知。”第九[经]。
十、淘沙者经
一百零二、“诸比丘，金有粗的随烦恼：尘土与沙、砂砾与卵石。淘沙者或淘沙者的弟子把它倒进槽里，冲洗、反复冲洗、用力冲洗。当它已断、已令终尽时，金[还]有中等的随烦恼：细砂砾、粗沙。淘沙者或淘沙者的弟子又冲洗、反复冲洗、用力冲洗它。当它已断、已令终尽时，金[还]有细微的随烦恼：细沙、黑尘。淘沙者或淘沙者的弟子又冲洗、反复冲洗、用力冲洗它。当它已断、已令终尽时，于是只剩下金砂。金匠或金匠的弟子把那金放进坩埚，吹炼、反复吹炼、用力吹炼。那金已被吹炼、反复吹炼、用力吹炼，[但]渣滓未除，既不柔软，也不适业，也不光明，而且易碎坏，也不正确地堪于作业。诸比丘，会有这样的时候：金匠或金匠的弟子吹炼、反复吹炼、用力吹炼那金。那金已被吹炼、反复吹炼、用力吹炼，渣滓已除，便成为柔软的、适业的、光明的，而且不易碎坏，正确地堪于作业。无论他想要哪一种装饰品——或是头带，或是耳环，或是项饰，或是金鬘——它都能成就他那目的。
“同样，诸比丘，致力于增上心的比丘有粗的随烦恼：身恶行、语恶行、意恶行；具足心智、天生有才干的比丘把它舍断、除遣、令终尽、令归于无有。当它已断、已令终尽时，致力于增上心的比丘[还]有中等的随烦恼：欲寻、瞋恚寻、害寻；具足心智、天生有才干的比丘把它舍断、除遣、令终尽、令归于无有。当它已断、已令终尽时，致力于增上心的比丘[还]有细微的随烦恼：亲族寻、国土寻、与不愿被轻视相应之寻；具足心智、天生有才干的比丘把它舍断、除遣、令终尽、令归于无有。当它已断、已令终尽时，于是只剩下法寻。那定既不是寂静的，也不是殊胜的，不是由止息而得的，不是由心专一性而证得的，[而]是以有行的制伏遮止而得的。诸比丘，[会有]那样的时候：那心正在内住立、安定、成为专一、得定。那定是寂静的、殊胜的、由止息而得的、由心专一性而证得的，不是以有行的制伏遮止而得的。凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我体验多种神变（iddhividha）——一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我以清净、超人的天耳界（dibbā sotadhātu），听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我以心遍知其他众生、其他人的心——有贪的心，了知为「有贪的心」；离贪的心，了知为「离贪的心」；有瞋的心，了知为「有瞋的心」；离瞋的心，了知为「离瞋的心」；有痴的心，了知为「有痴的心」；离痴的心，了知为「离痴的心」；萎缩的心，了知为「萎缩的心」；散乱的心，了知为「散乱的心」；广大的心，了知为「广大的心」；不广大的心，了知为「不广大的心」；有上的心，了知为「有上的心」；无上的心，了知为「无上的心」；得定的心，了知为「得定的心」；无定的心，了知为「无定的心」；解脱的心，了知为「解脱的心」；未解脱的心，了知为「未解脱的心」’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我回忆起多种宿住（pubbenivāsa），即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫（saṃvaṭṭakappa）、许多成劫（vivaṭṭakappa）、许多坏成劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappa）——「我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，我生于那里；在那里也有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，生于此处。」愿我这样连同行相、连同细节地回忆起多种宿住’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去：「诸君，这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。诸君，而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。」愿我这样以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生——或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣——了知众生随业而去’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我由于诸漏的灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱、慧解脱，成就并住’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。”第十[经]。
十一、相经
一百零三、“诸比丘，致力于增上心的比丘，应时时作意三种相：应时时作意定相，应时时作意策励相，应时时作意舍相。诸比丘，若致力于增上心的比丘一向只作意定相，那心有可能导向懈怠。诸比丘，若致力于增上心的比丘一向只作意策励相，那心有可能导向掉举。诸比丘，若致力于增上心的比丘一向只作意舍相，那心有可能不为诸漏的灭尽而正确得定。诸比丘，而当致力于增上心的比丘时时作意定相、时时作意策励相、时时作意舍相时，那心便成为柔软的、适业的、光明的，而且不易碎坏，为诸漏的灭尽而正确得定。
“诸比丘，犹如金匠或金匠的弟子造炉；造了炉之后，点燃炉口；点燃了炉口之后，用钳子夹取金放入炉口；放入炉口之后，时时吹炼，时时洒水，时时旁观。诸比丘，若金匠或金匠的弟子对那金一向只吹炼，那金有可能被烧焦。诸比丘，若金匠或金匠的弟子对那金一向只洒水，那金有可能冷却。诸比丘，若金匠或金匠的弟子对那金一向只旁观，那金有可能不能正确地达到成熟。诸比丘，而当金匠或金匠的弟子对那金时时吹炼、时时洒水、时时旁观时，那金便成为柔软的、适业的、光明的，而且不易碎坏，正确地堪于作业。无论他想要哪一种装饰品——或是头带，或是耳环，或是项饰，或是金鬘——它都能成就他那目的。
“同样，诸比丘，致力于增上心的比丘，应时时作意三种相：应时时作意定相，应时时作意策励相，应时时作意舍相。诸比丘，若致力于增上心的比丘一向只作意定相，那心有可能导向懈怠。诸比丘，若致力于增上心的比丘一向只作意策励相，那心有可能导向掉举。诸比丘，若致力于增上心的比丘一向只作意舍相，那心有可能不为诸漏的灭尽而正确得定。诸比丘，而当致力于增上心的比丘时时作意定相、时时作意策励相、时时作意舍相时，那心便成为柔软的、适业的、光明的，而且不易碎坏，为诸漏的灭尽而正确得定。凡为证知、作证而使心转向任何应以证知作证之法，当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。
“他若希望：‘愿我体验多种神变……乃至……（六神通应详说）由于诸漏的灭尽……乃至……证知，成就并住’——当有其因时，他便于彼彼[法]上达到亲证之能。”第十一[经]。
盐块品第五。
其摄颂——
紧急、远离、秋，众，三[部]；
良马、麻布与盐，淘洗、诸相。