（十一）一、正觉品
一、正觉之前经
一百零四、“诸比丘，我在正觉之前，还是未成正觉的菩萨时，这样想：‘什么是世间的味著？什么是过患？什么是出离？’诸比丘，我这样想：‘缘于世间而生起的乐与喜悦，这是世间的味著。世间是无常的、苦的、变易之法，这是世间的过患。凡于世间的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是世间的出离。’诸比丘，只要我还未如此如实证知世间的味著为味著、过患为过患、出离为出离，诸比丘，我就未曾于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，自称‘已现正觉无上正等正觉’。诸比丘，而当我如此如实证知了世间的味著为味著、过患为过患、出离为出离时，诸比丘，我才于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，自称‘已现正觉无上正等正觉’。而我生起了智与见：‘我的解脱不动摇，这是最后一生，如今不再有后有。’”第一[经]。
二、第一味著经
一百零五、“诸比丘，我曾行于对世间的味著的遍求。凡世间的味著，我已证得它。世间的味著有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我曾行于对世间的过患的遍求。凡世间的过患，我已证得它。世间的过患有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我曾行于对世间的出离的遍求。凡世间的出离，我已证得它。世间的出离有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，只要我还未如实证知世间的味著为味著、过患为过患、出离为出离，诸比丘，我就未曾于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，自称‘已现正觉无上正等正觉’。诸比丘，而当我如实证知了世间的味著为味著、过患为过患、出离为出离时，诸比丘，我才于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，自称‘已现正觉无上正等正觉’。而我生起了智与见：‘我的解脱不动摇，这是最后一生，如今不再有后有。’”第二[经]。
三、第二味著经
一百零六、“诸比丘，若没有世间的味著，众生就不会于世间起贪染。诸比丘，而正因为有世间的味著，所以众生于世间起贪染。诸比丘，若没有世间的过患，众生就不会于世间厌离。诸比丘，而正因为有世间的过患，所以众生于世间厌离。诸比丘，若没有世间的出离，众生就不会从世间出离。诸比丘，而正因为有世间的出离，所以众生从世间出离。诸比丘，只要众生还未如实证知世间的味著为味著、过患为过患、出离为出离，诸比丘，众生就未曾从有天、有魔、有梵天的世间，从有沙门婆罗门、有天与人的人众之中出离、离系、脱离，以无界限的心而住。诸比丘，而当众生如实证知了世间的味著为味著、过患为过患、出离为出离时，诸比丘，众生便从有天、有魔、有梵天的世间，从有沙门婆罗门、有天与人的人众之中出离、离系、脱离，以无界限的心而住。”第三[经]。
四、沙门婆罗门经
一百零七、“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门不如实了知世间的味著为味著、过患为过患、出离为出离，诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既不是沙门中被认可为沙门者，也不是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也不于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标（sāmaññattha）或婆罗门性的目标（brahmaññattha）。诸比丘，而凡任何沙门或婆罗门如实了知世间的味著为味著、过患为过患、出离为出离，诸比丘，那些沙门或婆罗门，是沙门中被认可为沙门者、婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标与婆罗门性的目标。”第四[经]。
五、哭泣经
一百零八、“诸比丘，在圣者之律中，这是哭泣，即：歌唱。诸比丘，在圣者之律中，这是疯人之举，即：舞蹈。诸比丘，在圣者之律中，这是孩童之举，即：过度露齿而笑。因此，诸比丘，于歌唱[当]正断，于舞蹈[当]正断；对因[某种]缘故（dhamma）而欢喜的你们来说，微笑只到微笑之量，便已合宜。”第五[经]。
六、不满足经
一百零九、“诸比丘，对三种[事]的受用，没有满足。哪三种[事]的呢？诸比丘，对睡眠的受用，没有满足。诸比丘，对饮谷酒、花果酒的受用，没有满足。诸比丘，对行淫欲法的受用，没有满足。诸比丘，对这三种[事]的受用，没有满足。”第六[经]。
七、不守护经
一百一十、那时，给孤独居士来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说——“居士，心不受守护时，身业也成为不受守护的，语业也成为不受守护的，意业也成为不受守护的。对于身业不受守护、语业不受守护、意业不受守护的他，身业也成为漏泄的，语业也成为漏泄的，意业也成为漏泄的。对于身业漏泄、语业漏泄、意业漏泄的他，身业也成为腐坏的，语业也成为腐坏的，意业也成为腐坏的。对于身业腐坏、语业腐坏、意业腐坏的他，死亡不贤善，命终不贤善。
“居士，犹如尖顶屋覆盖不好时，尖顶也成为不受守护的，椽子也成为不受守护的，墙也成为不受守护的；尖顶也成为漏泄的，椽子也成为漏泄的，墙也成为漏泄的；尖顶也成为腐坏的，椽子也成为腐坏的，墙也成为腐坏的。
“同样，居士，心不受守护时，身业也成为不受守护的，语业也成为不受守护的，意业也成为不受守护的。对于身业不受守护、语业不受守护、意业不受守护的他，身业也成为漏泄的，语业也成为漏泄的，意业也成为漏泄的。对于身业漏泄、语业漏泄、意业漏泄的他，身业也成为腐坏的，语业也成为腐坏的，意业也成为腐坏的。对于身业腐坏、语业腐坏、意业腐坏的他，死亡不贤善，命终不贤善。
“居士，心受守护时，身业也成为受守护的，语业也成为受守护的，意业也成为受守护的。对于身业受守护、语业受守护、意业受守护的他，身业也成为不漏泄的，语业也成为不漏泄的，意业也成为不漏泄的。对于身业不漏泄、语业不漏泄、意业不漏泄的他，身业也成为不腐坏的，语业也成为不腐坏的，意业也成为不腐坏的。对于身业不腐坏、语业不腐坏、意业不腐坏的他，死亡贤善，命终贤善。
“居士，犹如尖顶屋覆盖得好时，尖顶也成为受守护的，椽子也成为受守护的，墙也成为受守护的；尖顶也成为不漏泄的，椽子也成为不漏泄的，墙也成为不漏泄的；尖顶也成为不腐坏的，椽子也成为不腐坏的，墙也成为不腐坏的。
“同样，居士，心受守护时，身业也成为受守护的，语业也成为受守护的，意业也成为受守护的。对于身业受守护、语业受守护、意业受守护的他，身业也成为不漏泄的，语业也成为不漏泄的，意业也成为不漏泄的。对于身业不漏泄、语业不漏泄、意业不漏泄的他，身业也成为不腐坏的，语业也成为不腐坏的，意业也成为不腐坏的。对于身业不腐坏、语业不腐坏、意业不腐坏的他，死亡贤善，命终贤善。”第七[经]。
八、败坏经
一百一十一、世尊对坐在一旁的给孤独居士这样说——“居士，心败坏时，身业也成为败坏的，语业也成为败坏的，意业也成为败坏的。对于身业败坏、语业败坏、意业败坏的他，死亡不贤善，命终不贤善。居士，犹如尖顶屋覆盖不好时，尖顶也成为败坏的，椽子也成为败坏的，墙也成为败坏的；同样，居士，心败坏时，身业也成为败坏的，语业也成为败坏的，意业也成为败坏的。对于身业败坏、语业败坏、意业败坏的他，死亡不贤善，命终不贤善。
“居士，心不败坏时，身业也成为不败坏的，语业也成为不败坏的，意业也成为不败坏的。对于身业不败坏、语业不败坏、意业不败坏的他，死亡贤善，命终贤善。居士，犹如尖顶屋覆盖得好时，尖顶也成为不败坏的，椽子也成为不败坏的，墙也成为不败坏的；同样，居士，心不败坏时，身业也成为不败坏的，语业也成为不败坏的，意业也成为不败坏的。对于身业不败坏……乃至……意业不败坏的他，死亡贤善，命终贤善。”第八[经]。
九、第一因缘经
一百一十二、“诸比丘，有这三种业的集起之因缘。哪三种[因缘]呢？贪是业的集起之因缘，瞋是业的集起之因缘，痴是业的集起之因缘。诸比丘，凡由贪所作、由贪所生、以贪为因缘、以贪为集起的业，那业是不善的，那业是有罪的，那业是有苦异熟的；那业导向业的集起，那业不导向业的灭。诸比丘，凡由瞋所作、由瞋所生、以瞋为因缘、以瞋为集起的业，那业是不善的，那业是有罪的，那业是有苦异熟的；那业导向业的集起，那业不导向业的灭。诸比丘，凡由痴所作、由痴所生、以痴为因缘、以痴为集起的业，那业是不善的，那业是有罪的，那业是有苦异熟的；那业导向业的集起，那业不导向业的灭。诸比丘，这就是三种业的集起之因缘。
“诸比丘，有这三种业的集起之因缘。哪三种[因缘]呢？无贪是业的集起之因缘，无瞋是业的集起之因缘，无痴是业的集起之因缘。诸比丘，凡由无贪所作、由无贪所生、以无贪为因缘、以无贪为集起的业，那业是善的，那业是无罪的，那业是有乐异熟的；那业导向业的灭，那业不导向业的集起。诸比丘，凡由无瞋所作、由无瞋所生、以无瞋为因缘、以无瞋为集起的业，那业是善的，那业是无罪的，那业是有乐异熟的；那业导向业的灭，那业不导向业的集起。诸比丘，凡由无痴所作、由无痴所生、以无痴为因缘、以无痴为集起的业，那业是善的，那业是无罪的，那业是有乐异熟的；那业导向业的灭，那业不导向业的集起。诸比丘，这就是三种业的集起之因缘。”第九[经]。
十、第二因缘经
一百一十三、“诸比丘，有这三种业的集起之因缘。哪三种[因缘]呢？诸比丘，缘于过去成为欲贪之处所的诸法，欲生起；诸比丘，缘于未来成为欲贪之处所的诸法，欲生起；诸比丘，缘于现在成为欲贪之处所的诸法，欲生起。诸比丘，如何缘于过去成为欲贪之处所的诸法，欲生起呢？诸比丘，[他]缘于过去成为欲贪之处所的诸法，以心随寻、随伺。当他缘于过去成为欲贪之处所的诸法以心随寻、随伺时，欲生起。欲已生起者，便为那些法所结缚。诸比丘，凡心的贪染，我说这是结。诸比丘，如是缘于过去成为欲贪之处所的诸法，欲生起。
“诸比丘，如何缘于未来成为欲贪之处所的诸法，欲生起呢？诸比丘，[他]缘于未来成为欲贪之处所的诸法，以心随寻、随伺。当他缘于未来成为欲贪之处所的诸法以心随寻、随伺时，欲生起。欲已生起者，便为那些法所结缚。诸比丘，凡心的贪染，我说这是结。诸比丘，如是缘于未来成为欲贪之处所的诸法，欲生起。
“诸比丘，如何缘于现在成为欲贪之处所的诸法，欲生起呢？诸比丘，[他]缘于现在成为欲贪之处所的诸法，以心随寻、随伺。当他缘于现在成为欲贪之处所的诸法以心随寻、随伺时，欲生起。欲已生起者，便为那些法所结缚。诸比丘，凡心的贪染，我说这是结。诸比丘，如是缘于现在成为欲贪之处所的诸法，欲生起。诸比丘，这就是三种业的集起之因缘。
“诸比丘，有这三种业的集起之因缘。哪三种[因缘]呢？诸比丘，缘于过去成为欲贪之处所的诸法，欲不生起；诸比丘，缘于未来成为欲贪之处所的诸法，欲不生起；诸比丘，缘于现在成为欲贪之处所的诸法，欲不生起。诸比丘，如何缘于过去成为欲贪之处所的诸法，欲不生起呢？诸比丘，[他]了知过去成为欲贪之处所的诸法的未来异熟。知道了未来异熟之后，便转离它。转离之后，以心洞穿，以慧洞察而见。诸比丘，如是缘于过去成为欲贪之处所的诸法，欲不生起。
“诸比丘，如何缘于未来成为欲贪之处所的诸法，欲不生起呢？诸比丘，[他]了知未来成为欲贪之处所的诸法的未来异熟。知道了未来异熟之后，便转离它。转离之后，以心洞穿，以慧洞察而见。诸比丘，如是缘于未来成为欲贪之处所的诸法，欲不生起。
“诸比丘，如何缘于现在成为欲贪之处所的诸法，欲不生起呢？诸比丘，[他]了知现在成为欲贪之处所的诸法的未来异熟。知道了未来异熟之后，便转离它。转离之后，以心洞穿，以慧洞察而见。诸比丘，如是缘于现在成为欲贪之处所的诸法，欲不生起。诸比丘，这就是三种业的集起之因缘。”第十[经]。
正觉品第一。
其摄颂——
正觉之前、两味著，沙门、哭泣为第五；
不满足，又说两[经]，另有两因缘。