（八）三、战士品
一、第一心解脱果经
七十一、“诸比丘，有这五种法，若修习、多作，以心解脱为果、以心解脱之果为功德，[并]以慧解脱为果、以慧解脱之果为功德。
“哪五种[法]呢？诸比丘，在此，比丘于身随观不净而住，于食有厌逆想，于一切世间有不乐想，于一切行随观无常，且死想于内善现起。诸比丘，这五种法若修习、多作，以心解脱为果、以心解脱之果为功德，[并]以慧解脱为果、以慧解脱之果为功德。诸比丘，当比丘是心解脱者，也是慧解脱者时——诸比丘，这[样的]比丘便称为‘已举起横闩者（ukkhittapaligha）’，也[称为]‘已填平壕者（saṃkiṇṇaparikha）’，也[称为]‘已拔出界柱者（abbūḷhesika）’，也[称为]‘无门闩者（niraggaḷa）’，也[称为]‘圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者（ariyo pannaddhajo pannabhāro visaṃyutto）’。”
“而诸比丘，比丘怎样是‘已举起横闩者’呢？诸比丘，在此，比丘的无明已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是‘已举起横闩者’。
“而诸比丘，比丘怎样是‘已填平壕者’呢？诸比丘，在此，比丘那导致再有的生死轮转已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是‘已填平壕者’。
“而诸比丘，比丘怎样是‘已拔出界柱者’呢？诸比丘，在此，比丘的渴爱已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是‘已拔出界柱者’。
“而诸比丘，比丘怎样是‘无门闩者’呢？诸比丘，在此，比丘的五下分结已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是‘无门闩者’。
“而诸比丘，比丘怎样是‘圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者’呢？诸比丘，在此，比丘的我慢已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是‘圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者’。”第一[经]。
二、第二心解脱果经
七十二、“诸比丘，有这五种法，若修习、多作，以心解脱为果、以心解脱之果为功德，[并]以慧解脱为果、以慧解脱之果为功德。哪五种[法]呢？无常想、于无常的苦想、于苦的无我想、舍断想、离贪想——诸比丘，这五种法若修习、多作，以心解脱为果、以心解脱之果为功德，[并]以慧解脱为果、以慧解脱之果为功德。诸比丘，当比丘是心解脱者，也是慧解脱者时——诸比丘，这[样的]比丘便称为‘已举起横闩者’，也[称为]‘已填平壕者’，也[称为]‘已拔出界柱者’，也[称为]‘无门闩者’，也[称为]‘圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者’。”
“而诸比丘，比丘怎样是‘已举起横闩者’呢？诸比丘，在此，比丘的无明已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是‘已举起横闩者’。
“而诸比丘，比丘怎样是‘已填平壕者’呢？诸比丘，在此，比丘那导致再有的生死轮转已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是‘已填平壕者’。
“而诸比丘，比丘怎样是‘已拔出界柱者’呢？诸比丘，在此，比丘的渴爱已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是‘已拔出界柱者’。
“而诸比丘，比丘怎样是‘无门闩者’呢？诸比丘，在此，比丘的五下分结已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是‘无门闩者’。
“而诸比丘，比丘怎样是‘圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者’呢？诸比丘，在此，比丘的我慢已断，根已断，已作成如断[顶]的多罗树[桩]，已令归于不存在，未来不再生起之法。诸比丘，这样比丘便是‘圣者、已落幢者、已舍担者、已离系者’。”第二[经]。
三、第一住于法者经
七十三、那时，某位比丘来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，人们说‘住于法者（dhammavihārī）、住于法者’。尊者，到什么程度，比丘是住于法者呢？”
“比丘，在此，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他以那法的教理度过白天，舍弃宴默，不致力于内[心]之止。比丘，这称为——‘比丘是多于教理者（pariyattibahula），不是住于法者。’”
“再者，比丘，比丘依所闻、依所受持，为他人广说法。他以那法的施设度过白天，舍弃宴默，不致力于内[心]之止。比丘，这称为——‘比丘是多于施设者（paññattibahula），不是住于法者。’”
“再者，比丘，比丘依所闻、依所受持，广作法的诵习。他以那诵习度过白天，舍弃宴默，不致力于内[心]之止。比丘，这称为——‘比丘是多于诵习者（sajjhāyabahula），不是住于法者。’”
“再者，比丘，比丘依所闻、依所受持，以心随寻、随伺、以意随观察法。他以那些法的寻思度过白天，舍弃宴默，不致力于内[心]之止。比丘，这称为——‘比丘是多于寻思者（vitakkabahula），不是住于法者。’”
“比丘，在此，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解。他不以那法的教理度过白天，也不舍弃宴默，致力于内[心]之止。比丘，这样，比丘是住于法者。
“比丘，如是，我已说了多于教理者，说了多于施设者，说了多于诵习者，说了多于寻思者，说了住于法者。比丘，凡是求弟子之利益者、悲悯者的导师以悲悯而应为[弟子]所作的，我已为你们作了。比丘，这些是树下，这些是空屋——修禅吧，比丘！莫放逸，莫日后追悔。这就是我们对你们的教诫。”第三[经]。
四、第二住于法者经
七十四、那时，某位比丘来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，人们说‘住于法者、住于法者’。尊者，到什么程度，比丘是住于法者呢？”
“比丘，在此，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解；而他不以慧更进一步了知其义。比丘，这称为——‘比丘是多于教理者，不是住于法者。’”
“再者，比丘，比丘依所闻、依所受持，为他人广说法，而他不以慧更进一步了知其义。比丘，这称为——‘比丘是多于施设者，不是住于法者。’”
“再者，比丘，比丘依所闻、依所受持，广作法的诵习，而他不以慧更进一步了知其义。比丘，这称为——‘比丘是多于诵习者，不是住于法者。’”
“再者，比丘，比丘依所闻、依所受持，以心随寻、随伺、以意随观察法，而他不以慧更进一步了知其义。比丘，这称为——‘比丘是多于寻思者，不是住于法者。’”
“比丘，在此，比丘学法——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、智解；而他以慧更进一步了知其义。比丘，这样，比丘是住于法者。
“比丘，如是，我已说了多于教理者，说了多于施设者，说了多于诵习者，说了多于寻思者，说了住于法者。比丘，凡是求弟子之利益者、悲悯者的导师以悲悯而应为[弟子]所作的，我已为你们作了。比丘，这些是树下，这些是空屋——修禅吧，比丘！莫放逸，莫日后追悔。这就是我们对你们的教诫。”第四[经]。
五、第一战士经
七十五、“诸比丘，世间有这五种战士（yodhājīva）存在、可得。哪五种[战士]呢？诸比丘，在此，某位战士一见尘头（rajagga），就沉没、颓丧，不能挺立，不能投入战争。诸比丘，在此，有某位战士就是这样的。诸比丘，这是世间存在、可得的第一种战士。
“再者，诸比丘，在此，某位战士能忍受尘头，然而一见旗顶（dhajagga），就沉没、颓丧，不能挺立，不能投入战争。诸比丘，在此，有某位战士就是这样的。诸比丘，这是世间存在、可得的第二种战士。
“再者，诸比丘，在此，某位战士能忍受尘头，能忍受旗顶，然而一听喧嚷（ussāraṇa），就沉没、颓丧，不能挺立，不能投入战争。诸比丘，在此，有某位战士就是这样的。诸比丘，这是世间存在、可得的第三种战士。
“再者，诸比丘，在此，某位战士能忍受尘头，能忍受旗顶，能忍受喧嚷，然而在交战（sampahāra）中受挫、失常。诸比丘，在此，有某位战士就是这样的。诸比丘，这是世间存在、可得的第四种战士。
“再者，诸比丘，在此，某位战士能忍受尘头，能忍受旗顶，能忍受喧嚷，能忍受交战。他战胜那场战争、成为战胜者，而就居于那同一战场。诸比丘，在此，有某位战士就是这样的。诸比丘，这是世间存在、可得的第五种战士。诸比丘，这就是世间存在、可得的五种战士。
“同样，诸比丘，比丘之中有这五种譬如战士的人存在、可得。哪五种[人]呢？诸比丘，在此，比丘一见尘头，就沉没、颓丧，不能挺立，不能持守梵行。他显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。什么是他的尘头呢？诸比丘，在此，比丘听说——‘在某某村或市镇中，有女人或少女，容色端丽、可观、可喜，具足最上的肤色之美。’他听了那[话]，就沉没、颓丧，不能挺立，不能持守梵行。他显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。这就是他的尘头。
“诸比丘，犹如那位战士一见尘头，就沉没、颓丧，不能挺立，不能投入战争；诸比丘，我说这个人与他相似。诸比丘，在此，有某个人就是这样的。诸比丘，这是比丘之中存在、可得的第一种譬如战士的人。
“再者，诸比丘，比丘能忍受尘头，然而一见旗顶，就沉没、颓丧，不能挺立，不能持守梵行。他显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。什么是他的旗顶呢？诸比丘，在此，比丘并不是听说——‘在某某村或市镇中，有女人或少女，容色端丽、可观、可喜，具足最上的肤色之美。’而是亲自看见女人或少女，容色端丽、可观、可喜，具足最上的肤色之美。他看见那[人]，就沉没、颓丧，不能挺立，不能持守梵行。他显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。这就是他的旗顶。
“诸比丘，犹如那位战士能忍受尘头，然而一见旗顶，就沉没、颓丧，不能挺立，不能投入战争；诸比丘，我说这个人与他相似。诸比丘，在此，有某个人就是这样的。诸比丘，这是比丘之中存在、可得的第二种譬如战士的人。
“再者，诸比丘，比丘能忍受尘头，能忍受旗顶，然而一听喧嚷，就沉没、颓丧，不能挺立，不能持守梵行。他显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。什么是他的喧嚷呢？诸比丘，在此，当比丘去到林野、或去到树下、或去到空屋时，女人走近[他]，嘲笑[他]、与[他]搭话、[拍手]大笑、戏弄[他]。他被女人嘲笑、搭话、大笑、戏弄时，就沉没、颓丧，不能挺立，不能持守梵行。他显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。这就是他的喧嚷。
“诸比丘，犹如那位战士能忍受尘头，能忍受旗顶，然而一听喧嚷，就沉没、颓丧，不能挺立，不能投入战争；诸比丘，我说这个人与他相似。诸比丘，在此，有某个人就是这样的。诸比丘，这是比丘之中存在、可得的第三种譬如战士的人。
“再者，诸比丘，比丘能忍受尘头，能忍受旗顶，能忍受喧嚷，然而在交战中受挫、失常。什么是他的交战呢？诸比丘，在此，当比丘去到林野、或去到树下、或去到空屋时，女人走近[他]，挨着[他]坐下、挨着[他]躺下、扑压[他]。他被女人挨着坐下、挨着躺下、扑压时，未舍弃学处、未显露羸弱，就行了淫欲法。这就是他的交战。
“诸比丘，犹如那位战士能忍受尘头，能忍受旗顶，能忍受喧嚷，然而在交战中受挫、失常；诸比丘，我说这个人与他相似。诸比丘，在此，有某个人就是这样的。诸比丘，这是比丘之中存在、可得的第四种譬如战士的人。
“再者，诸比丘，比丘能忍受尘头，能忍受旗顶，能忍受喧嚷，能忍受交战，他战胜那场战争、成为战胜者，而就居于那同一战场。什么是他的战争的胜利呢？诸比丘，在此，当比丘去到林野、或去到树下、或去到空屋时，女人走近[他]，挨着[他]坐下、挨着[他]躺下、扑压[他]。他被女人挨着坐下、挨着躺下、扑压时，[从她手中]解开、挣脱，随意而去。他前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。
“他去到林野、或去到树下、或去到空屋，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他舍断对世间的贪欲，以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化；舍断瞋恚与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化；舍断昏沉睡眠，离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化；舍断掉举追悔，不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化；舍断疑，度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。他舍断这五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，已离诸欲……乃至……离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’这就是他的战争的胜利。
“诸比丘，犹如那位战士能忍受尘头，能忍受旗顶，能忍受喧嚷，能忍受交战，他战胜那场战争、成为战胜者，而就居于那同一战场；诸比丘，我说这个人与他相似。诸比丘，在此，有某个人就是这样的。诸比丘，这是比丘之中存在、可得的第五种譬如战士的人。诸比丘，这就是比丘之中存在、可得的五种譬如战士的人。”第五[经]。
六、第二战士经
七十六、“诸比丘，世间有这五种战士存在、可得。哪五种[战士]呢？诸比丘，在此，某位战士取刀与盾，佩上弓与箭袋，下到列阵的战场。他在那战场上奋勇、努力。当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死。诸比丘，在此，也有某位战士是这样的。诸比丘，这是世间存在、可得的第一种战士。
“再者，诸比丘，在此，某位战士取刀与盾，佩上弓与箭袋，下到列阵的战场。他在那战场上奋勇、努力。当他奋勇、努力时，他人刺伤他，[同伴们]把他带离；带离之后，送往亲属那里。他被亲属们护送着，尚未到达[其余的]亲属那里，就在半路上命终。诸比丘，在此，也有某位战士是这样的。诸比丘，这是世间存在、可得的第二种战士。
“再者，诸比丘，在此，某位战士取刀与盾，佩上弓与箭袋，下到列阵的战场。他在那战场上奋勇、努力。当他奋勇、努力时，他人刺伤他，[同伴们]把他带离；带离之后，送往亲属那里。亲属们看护他、照料他。他受亲属们看护、照料，却就因那病恼而命终。诸比丘，在此，也有某位战士是这样的。诸比丘，这是世间存在、可得的第三种战士。
“再者，诸比丘，在此，某位战士取刀与盾，佩上弓与箭袋，下到列阵的战场。他在那战场上奋勇、努力。当他奋勇、努力时，他人刺伤他，[同伴们]把他带离；带离之后，送往亲属那里。亲属们看护他、照料他。他受亲属们看护、照料，从那病恼中康复了。诸比丘，在此，也有某位战士是这样的。诸比丘，这是世间存在、可得的第四种战士。
“再者，诸比丘，在此，某位战士取刀与盾，佩上弓与箭袋，下到列阵的战场。他战胜那战争、成为战胜者，而就居于那同一战场。诸比丘，在此，也有某位战士是这样的。诸比丘，这是世间存在、可得的第五种战士。诸比丘，这就是世间存在、可得的五种战士。
“同样，诸比丘，比丘之中有这五种如战士的人存在、可得。哪五种[人]呢？诸比丘，在此，比丘依止某一村落或市镇而住。他在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，以不守护的身、不守护的语、不守护的心，念不现起，诸根不防护，入那同一村落或市镇乞食。他在那里看见衣着不整或披覆不严的女人。见了衣着不整或披覆不严的女人，贪便侵夺他的心。他以被贪侵夺的心，不舍弃学处、不显露羸弱，便行淫欲法。
“诸比丘，犹如那位战士取刀与盾，佩上弓与箭袋，下到列阵的战场，他在那战场上奋勇、努力，当他奋勇、努力时，他人把他杀害、置之于死；诸比丘，我说这个人与他相似。诸比丘，在此，也有某个人是这样的。诸比丘，这是比丘之中存在、可得的第一种如战士的人。
“再者，诸比丘，比丘依止某一村落或市镇而住。他在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，以不守护的身、不守护的语、不守护的心，念不现起，诸根不防护，入那同一村落或市镇乞食。他在那里看见衣着不整或披覆不严的女人。见了衣着不整或披覆不严的女人，贪便侵夺他的心。他以被贪侵夺的心，身遍被烧燃，心也遍被烧燃。他这样想：‘我何不去到僧园，告知诸比丘——贤友们，我被贪所缠缚、为贪所迫，不能持守梵行；我要显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。’他往僧园去，尚未到达僧园，就在半路上显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。
“诸比丘，犹如那位战士取刀与盾，佩上弓与箭袋，下到列阵的战场，他在那战场上奋勇、努力，当他奋勇、努力时，他人刺伤他，[同伴们]把他带离；带离之后，送往亲属那里。他被亲属们护送着，尚未到达[其余的]亲属那里，就在半路上命终；诸比丘，我说这个人与他相似。诸比丘，在此，也有某个人是这样的。诸比丘，这是比丘之中存在、可得的第二种如战士的人。
“再者，诸比丘，比丘依止某一村落或市镇而住。他在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，以不守护的身、不守护的语、不守护的心，念不现起，诸根不防护，入那同一村落或市镇乞食。他在那里看见衣着不整或披覆不严的女人。见了衣着不整或披覆不严的女人，贪便侵夺他的心。他以被贪侵夺的心，身遍被烧燃，心也遍被烧燃。他这样想：‘我何不去到僧园，告知诸比丘——贤友们，我被贪所缠缚、为贪所迫，不能持守梵行；我要显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。’他去到僧园，告知诸比丘：‘贤友们，我被贪所缠缚、为贪所迫，不能持守梵行；我要显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。’”
“同梵行者们教诫他、教导他：‘贤友，世尊说诸欲少味、多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如骨锁——多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如肉块——多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如草炬——多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如火炭坑——多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如梦——多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如借用物——多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如树果——多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如屠刀砧——多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如矛刺——多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如蛇头——多苦、多恼，此中过患更多。愿具寿喜乐于梵行；愿具寿不要显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。’”
“他被同梵行者们这样教诫、这样教导时，便这样说：‘贤友们，虽然世尊说诸欲少味、多苦、多恼，此中过患更多；然而我实在不能持守梵行，我要显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。’”他便显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。
“诸比丘，犹如那位战士取刀与盾，佩上弓与箭袋，下到列阵的战场，他在那战场上奋勇、努力，当他奋勇、努力时，他人刺伤他，[同伴们]把他带离；带离之后，送往亲属那里，亲属们看护他、照料他。他受亲属们看护、照料，却就因那病恼而命终；诸比丘，我说这个人与他相似。诸比丘，在此，也有某个人是这样的。诸比丘，这是比丘之中存在、可得的第三种如战士的人。
“再者，诸比丘，比丘依止某一村落或市镇而住。他在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，以不守护的身、不守护的语、不守护的心，念不现起，诸根不防护，入那同一村落或市镇乞食。他在那里看见衣着不整或披覆不严的女人。见了衣着不整或披覆不严的女人，贪便侵夺他的心。他以被贪侵夺的心，身遍被烧燃，心也遍被烧燃。他这样想：‘我何不去到僧园，告知诸比丘——贤友们，我被贪所缠缚、为贪所迫，不能持守梵行；我要显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。’他去到僧园，告知诸比丘：‘贤友们，我被贪所缠缚、为贪所迫，不能持守梵行；我要显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。’”
“同梵行者们教诫他、教导他：‘贤友，世尊说诸欲少味、多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如骨锁——多苦、多恼，此中过患更多。世尊说诸欲如肉块……乃至……世尊说诸欲如草炬……世尊说诸欲如火炭坑……世尊说诸欲如梦……世尊说诸欲如借用物……世尊说诸欲如树果……世尊说诸欲如屠刀砧……世尊说诸欲如矛刺……世尊说诸欲如蛇头——多苦、多恼，此中过患更多。愿具寿喜乐于梵行；愿具寿不要显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗。’”
“他被同梵行者们这样教诫、这样教导时，便这样说：‘贤友们，我将奋勇；贤友们，我将努力；贤友们，我将喜乐[于梵行]！贤友们，如今我不再显露学处的羸弱，舍弃学处而还俗了。’”
“诸比丘，犹如那位战士取刀与盾，佩上弓与箭袋，下到列阵的战场，他在那战场上奋勇、努力，当他奋勇、努力时，他人刺伤他，[同伴们]把他带离；带离之后，送往亲属那里，亲属们看护他、照料他。他受亲属们看护、照料，从那病恼中康复了；诸比丘，我说这个人与他相似。诸比丘，在此，也有某个人是这样的。诸比丘，这是比丘之中存在、可得的第四种如战士的人。
“再者，诸比丘，比丘依止某一村落或市镇而住。他在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，以守护的身、守护的语、守护的心，念现起，诸根防护，入那同一村落或市镇乞食。他以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护眼根，致力于眼根的律仪。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护意根，致力于意根的律仪。他于食后从托钵处返回，前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。他去到林野、或去到树下、或去到空屋，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他舍断对世间的贪欲……乃至……他舍断这五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，已离诸欲……乃至……成就并住于第四禅。
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’……乃至……了知‘再无后有’。”
“诸比丘，犹如那位战士取刀与盾，佩上弓与箭袋，下到列阵的战场，他战胜那战争、成为战胜者，而就居于那同一战场；诸比丘，我说这个人与他相似。诸比丘，在此，也有某个人是这样的。诸比丘，这是比丘之中存在、可得的第五种如战士的人。诸比丘，这就是比丘之中存在、可得的五种如战士的人。”第六[经]。
七、第一未来怖畏经
七十七、“诸比丘，有这五种未来的怖畏，林野住者比丘见到[它们]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“哪五种[未来的怖畏]呢？诸比丘，在此，林野住者比丘这样思察：‘我如今独自住在林野中。而我独自住在林野中时，蛇或许会螫我，蝎或许会螫我，蜈蚣或许会螫我，由此我便会命终，那对我便是障碍。我还是发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的吧！’诸比丘，这是第一种未来的怖畏，林野住者比丘见到[它]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“再者，诸比丘，林野住者比丘这样思察：‘我如今独自住在林野中。而我独自住在林野中时，或许会绊跌而倒下，或我所吃的饭食会变坏，或胆汁会在我[体内]发作，或痰会在我[体内]发作，或如刀[绞]之风会在我[体内]发作，由此我便会命终，那对我便是障碍。我还是发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的吧！’诸比丘，这是第二种未来的怖畏，林野住者比丘见到[它]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“再者，诸比丘，林野住者比丘这样思察：‘我如今独自住在林野中。而我独自住在林野中时，或许会遇上猛兽——狮子、老虎、豹、熊或鬣狗，它们会夺去我的性命，由此我便会命终，那对我便是障碍。我还是发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的吧！’诸比丘，这是第三种未来的怖畏，林野住者比丘见到[它]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“再者，诸比丘，林野住者比丘这样思察：‘我如今独自住在林野中。而我独自住在林野中时，或许会遇上青年[盗贼]——已作案的或未作案的，他们会夺去我的性命，由此我便会命终，那对我便是障碍。我还是发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的吧！’诸比丘，这是第四种未来的怖畏，林野住者比丘见到[它]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“再者，诸比丘，林野住者比丘这样思察：‘我如今独自住在林野中。而林野中有凶暴的非人，它们会夺去我的性命，由此我便会命终，那对我便是障碍。我还是发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的吧！’诸比丘，这是第五种未来的怖畏，林野住者比丘见到[它]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“诸比丘，林野住者比丘见到这五种未来的怖畏，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。”第七[经]。
八、第二未来怖畏经
七十八、“诸比丘，有这五种未来的怖畏，比丘见到[它们]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。哪五种[未来的怖畏]呢？诸比丘，在此，比丘这样思察：‘我如今年少、年轻，[发]甚是黑亮，具足贤善的青春，正当第一期年岁。然而会有这样的时候：老触及这身体。而年老、为老所征服者，不易作意诸佛的教说，不易亲近林野、丛林边地的边远坐卧处。在那不可喜、不可爱、不可意的法来到我[身上]之前，我还是预先发起精进吧，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的；具足了那法，我即使年老，也将安乐而住。’诸比丘，这是第一种未来的怖畏，比丘见到[它]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“再者，诸比丘，比丘这样思察：‘我如今少病少恼，具足等熟的消化力——不太冷、不太热，[乃是]适中而堪能精勤的。然而会有这样的时候：病触及这身体。而患病、为病所征服者，不易作意诸佛的教说，不易亲近林野、丛林边地的边远坐卧处。在那不可喜、不可爱、不可意的法来到我[身上]之前，我还是预先发起精进吧，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的；具足了那法，我即使患病，也将安乐而住。’诸比丘，这是第二种未来的怖畏，比丘见到[它]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“再者，诸比丘，比丘这样思察：‘如今丰饶、丰收，团食易得，易于以持钵拾取度日。然而会有这样的时候：有饥馑、有歉收，团食难得，不易以持钵拾取度日。而在饥馑时，人们迁往丰饶之处。在那里便有聚众而住、杂沓而住。而有聚众而住、杂沓而住时，不易作意诸佛的教说，不易亲近林野、丛林边地的边远坐卧处。在那不可喜、不可爱、不可意的法来到我[身上]之前，我还是预先发起精进吧，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的；具足了那法，我即使在饥馑中，也将安乐而住。’诸比丘，这是第三种未来的怖畏，比丘见到[它]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“再者，诸比丘，比丘这样思察：‘如今人们和合、和睦、无争，成乳水[交融]之状，以亲爱之眼互相看视而住。然而会有这样的时候：有怖畏——林中[盗贼]作乱，乡民们登上轮而四处流离。而当有怖畏时，人们迁往安稳之处。在那里便有聚众而住、杂沓而住。而有聚众而住、杂沓而住时，不易作意诸佛的教说，不易亲近林野、丛林边地的边远坐卧处。在那不可喜、不可爱、不可意的法来到我[身上]之前，我还是预先发起精进吧，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的；具足了那法，我即使在怖畏中，也将安乐而住。’诸比丘，这是第四种未来的怖畏，比丘见到[它]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“再者，诸比丘，比丘这样思察：‘如今僧团和合、和睦、无争、同一诵出，安乐而住。然而会有这样的时候：僧团分裂。而在僧团已分裂时，不易作意诸佛的教说，不易亲近林野、丛林边地的边远坐卧处。在那不可喜、不可爱、不可意的法来到我[身上]之前，我还是预先发起精进吧，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的；具足了那法，我即使在僧团已分裂时，也将安乐而住。’诸比丘，这是第五种未来的怖畏，比丘见到[它]，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。
“诸比丘，比丘见到这五种未来的怖畏，就足以不放逸、热勤、自策励而住，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。”第八[经]。
九、第三未来怖畏经
七十九、“诸比丘，有这五种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它们；觉察之后，应当为舍断它们而努力。
“哪五种[未来的怖畏]呢？诸比丘，于未来世，将有比丘未修身、未修戒、未修心、未修慧。他们是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，却将为他人授具足戒。他们也将不能在增上戒、增上心、增上慧上调教[那些人]。那些[人]也将是未修身、未修戒、未修心、未修慧者。他们是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，却将为他人授具足戒。他们也将不能在增上戒、增上心、增上慧上调教[那些人]。那些[人]也将是未修身、未修戒、未修心、未修慧者。诸比丘，如是，由法的败坏而有律的败坏；由律的败坏而有法的败坏。诸比丘，这是第一种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它；觉察之后，应当为舍断它而努力。
“再者，诸比丘，于未来世，将有比丘未修身、未修戒、未修心、未修慧。他们是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，却将给予他人依止。他们也将不能在增上戒、增上心、增上慧上调教[那些人]。那些[人]也将是未修身、未修戒、未修心、未修慧者。他们是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，却将给予他人依止。他们也将不能在增上戒、增上心、增上慧上调教[那些人]。那些[人]也将是未修身、未修戒、未修心、未修慧者。诸比丘，如是，由法的败坏而有律的败坏；由律的败坏而有法的败坏。诸比丘，这是第二种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它；觉察之后，应当为舍断它而努力。
“再者，诸比丘，于未来世，将有比丘未修身、未修戒、未修心、未修慧。他们是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，在谈论阿毗达摩之论、智解之论时，陷入黑法而不觉知。诸比丘，如是，由法的败坏而有律的败坏；由律的败坏而有法的败坏。诸比丘，这是第三种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它；觉察之后，应当为舍断它而努力。
“再者，诸比丘，于未来世，将有比丘未修身、未修戒、未修心、未修慧。他们是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，对于那些如来所说的、深奥的、义理深奥的、出世间的、与空性相应的经，当它们被诵说时，将不愿意听闻，不倾耳，不安立心于了知，也不认为那些法应当学取、应当遍通达；而对于那些诗人所作的、诗体的、文字华美的、文句华美的、教外的、弟子所说的经，当它们被诵说时，[却]将愿意听闻，倾耳，安立心于了知，认为那些法应当学取、应当遍通达。诸比丘，如是，由法的败坏而有律的败坏；由律的败坏而有法的败坏。诸比丘，这是第四种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它；觉察之后，应当为舍断它而努力。
“再者，诸比丘，于未来世，将有比丘未修身、未修戒、未修心、未修慧。他们是未修身、未修戒、未修心、未修慧者，[成为]长老比丘时，将多欲、懈缓，于退堕为前导，于远离舍弃担负，不发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。他们的后辈人众将随[前者]所见而效行；那[后辈人众]也将多欲、懈缓，于退堕为前导，于远离舍弃担负，不发起精进，以达到未达到的、证得未证得的、作证未作证的。诸比丘，如是，由法的败坏而有律的败坏；由律的败坏而有法的败坏。诸比丘，这是第五种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它；觉察之后，应当为舍断它而努力。“诸比丘，这五种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它们；觉察之后，应当为舍断它们而努力。”第九[经]。
十、第四未来怖畏经
八十、“诸比丘，有这五种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它们；觉察之后，应当为舍断它们而努力。
“哪五种[未来的怖畏]呢？诸比丘，于未来世，将有比丘于衣爱好美好。他们于衣爱好美好，将舍弃粪扫衣之状，舍弃林野、丛林边地的边远坐卧处；将下到村落、市镇、王都而定居，并将为衣之故行种种不适当的邪求。诸比丘，这是第一种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它；觉察之后，应当为舍断它而努力。
“再者，诸比丘，于未来世，将有比丘于钵食爱好美好。他们于钵食爱好美好，将舍弃常乞食之状，舍弃林野、丛林边地的边远坐卧处；将下到村落、市镇、王都而定居，以舌尖寻求诸上等滋味，并将为钵食之故行种种不适当的邪求。诸比丘，这是第二种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它；觉察之后，应当为舍断它而努力。
“再者，诸比丘，于未来世，将有比丘于坐卧处爱好美好。他们于坐卧处爱好美好，将舍弃树下住之状，舍弃林野、丛林边地的边远坐卧处；将下到村落、市镇、王都而定居，并将为坐卧处之故行种种不适当的邪求。诸比丘，这是第三种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它；觉察之后，应当为舍断它而努力。
“再者，诸比丘，于未来世，将有比丘与比丘尼、式叉摩那、沙弥交杂而住。诸比丘，而在与比丘尼、式叉摩那、沙弥交往时，这[事]是可预期的——‘他们将不乐地行梵行，或将犯某种染污的罪，或将舍弃学处而还俗。’诸比丘，这是第四种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它；觉察之后，应当为舍断它而努力。
“再者，诸比丘，于未来世，将有比丘与园民、沙弥交杂而住。诸比丘，而在与园民、沙弥交往时，这[事]是可预期的——‘他们将从事种种储存受用而住，也将作出粗显的相——在地上[，即掘地或令人掘]，在青草上[，即割草木或令人割]。’诸比丘，这是第五种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它；觉察之后，应当为舍断它而努力。
“诸比丘，这五种未来的怖畏，如今未生起，将来会生起。你们应当觉察它们；觉察之后，应当为舍断它们而努力。”第十[经]。
战士品第三。
其摄颂——
两心解脱果，以及两住于法者；
两战士已说，以及四未来[怖畏]。