（七）二、地震品
一、欲求经
六十一、“诸比丘，世间有这八种人存在、可得。哪八种[人]呢？诸比丘，在此，远离而住、活命无所依赖的比丘，生起为了利养的欲求。他为了利养而奋起、努力、精勤。当他为了利养而奋起、努力、精勤时，利养却不生起。他因那不得利养而忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱。诸比丘，这称为：‘比丘为了利养怀着欲求而住，为了利养而奋起、努力、精勤，不得利养，忧愁、悲泣，从正法退堕了。’
“诸比丘，又在此，远离而住、活命无所依赖的比丘，生起为了利养的欲求。他为了利养而奋起、努力、精勤。当他为了利养而奋起、努力、精勤时，利养生起了。他因那利养而陶醉、放逸、陷入放逸。诸比丘，这称为：‘比丘为了利养怀着欲求而住，为了利养而奋起、努力、精勤，得了利养，陶醉、放逸，从正法退堕了。’
“诸比丘，又在此，远离而住、活命无所依赖的比丘，生起为了利养的欲求。他不为了利养而奋起、不努力、不精勤。当他不为了利养而奋起、不努力、不精勤时，利养不生起。他因那不得利养而忧愁、疲惫、悲泣，捶胸哭泣，陷于迷乱。诸比丘，这称为：‘比丘为了利养怀着欲求而住，不为了利养而奋起、不努力、不精勤，不得利养，忧愁、悲泣，从正法退堕了。’
“诸比丘，又在此，远离而住、活命无所依赖的比丘，生起为了利养的欲求。他不为了利养而奋起、不努力、不精勤。当他不为了利养而奋起、不努力、不精勤时，利养却生起了。他因那利养而陶醉、放逸、陷入放逸。诸比丘，这称为：‘比丘为了利养怀着欲求而住，不为了利养而奋起、不努力、不精勤，得了利养，陶醉、放逸，从正法退堕了。’
“诸比丘，又在此，远离而住、活命无所依赖的比丘，生起为了利养的欲求。他为了利养而奋起、努力、精勤。当他为了利养而奋起、努力、精勤时，利养却不生起。他不因那不得利养而忧愁、不疲惫、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷于迷乱。诸比丘，这称为：‘比丘为了利养怀着欲求而住，为了利养而奋起、努力、精勤，不得利养，不忧愁、不悲泣，未从正法退堕。’
“诸比丘，又在此，远离而住、活命无所依赖的比丘，生起为了利养的欲求。他为了利养而奋起、努力、精勤。当他为了利养而奋起、努力、精勤时，利养生起了。他不因那利养而陶醉、不放逸、不陷入放逸。诸比丘，这称为：‘比丘为了利养怀着欲求而住，为了利养而奋起、努力、精勤，得了利养，不陶醉、不放逸，未从正法退堕。’
“诸比丘，又在此，远离而住、活命无所依赖的比丘，生起为了利养的欲求。他不为了利养而奋起、不努力、不精勤。当他不为了利养而奋起、不努力、不精勤时，利养不生起。他不因那不得利养而忧愁、不疲惫、不悲泣，不捶胸哭泣，不陷于迷乱。诸比丘，这称为：‘比丘为了利养怀着欲求而住，不为了利养而奋起、不努力、不精勤，不得利养，不忧愁、不悲泣，未从正法退堕。’
“诸比丘，又在此，远离而住、活命无所依赖的比丘，生起为了利养的欲求。他不为了利养而奋起、不努力、不精勤。当他不为了利养而奋起、不努力、不精勤时，利养却生起了。他不因那利养而陶醉、不放逸、不陷入放逸。诸比丘，这称为：‘比丘为了利养怀着欲求而住，不为了利养而奋起、不努力、不精勤，得了利养，不陶醉、不放逸，未从正法退堕。’诸比丘，这就是世间存在、可得的八种人。”第一[经]。
二、堪能经
六十二、“诸比丘，具足六种法的比丘，堪为自己，堪为他人。具足哪六种[法]呢？诸比丘，在此，比丘于诸善法是速了知者；是于所闻诸法有忆持之性者；是详察所忆持诸法之义者；是了知义、了知法而行法随法者；言语良善，善于言辞，具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理；是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。诸比丘，具足这六种法的比丘，堪为自己，堪为他人。
“诸比丘，具足五种法的比丘，堪为自己，堪为他人。具足哪五种[法]呢？诸比丘，在此，比丘并不是于诸善法速了知者；是于所闻诸法有忆持之性者；是详察所忆持诸法之义者；是了知义、了知法而行法随法者；言语良善……乃至……能令人了知义理；是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。诸比丘，具足这五种法的比丘，堪为自己，堪为他人。
“诸比丘，具足四种法的比丘，堪为自己，不堪为他人。具足哪四种[法]呢？诸比丘，在此，比丘于诸善法是速了知者；是于所闻诸法有忆持之性者；是详察所忆持诸法之义者；是了知义、了知法而行法随法者；言语不良善，不善于言辞，不具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理；不是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。诸比丘，具足这四种法的比丘，堪为自己，不堪为他人。
“诸比丘，具足四种法的比丘，堪为他人，不堪为自己。具足哪四种[法]呢？诸比丘，在此，比丘于诸善法是速了知者；是于所闻诸法有忆持之性者；不是详察所忆持诸法之义者；不是了知义、了知法而行法随法者；言语良善，善于言辞……乃至……能令人了知义理；是诸同梵行者的开示者……乃至……。诸比丘，具足这四种法的比丘，堪为他人，不堪为自己。
“诸比丘，具足三种法的比丘，堪为自己，不堪为他人。具足哪三种[法]呢？诸比丘，在此，比丘并不是于诸善法速了知者；是于所闻诸法有忆持之性者；是详察所忆持诸法之义者；是了知义、了知法而行法随法者；言语不良善，不善于言辞，不具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理；不是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。诸比丘，具足这三种法的比丘，堪为自己，不堪为他人。
“诸比丘，具足三种法的比丘，堪为他人，不堪为自己。具足哪三种[法]呢？诸比丘，在此，比丘并不是于诸善法速了知者；是于所闻诸法有忆持之性者；不是详察所忆持诸法之义者；不是了知义、了知法而行法随法者；言语良善……乃至……能令人了知义理；是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。诸比丘，具足这三种法的比丘，堪为他人，不堪为自己。
“诸比丘，具足两种法的比丘，堪为自己，不堪为他人。具足哪两种[法]呢？诸比丘，在此，比丘并不是于诸善法速了知者；不是于所闻诸法有忆持之性者；是详察所忆持诸法之义者；是了知义、了知法而行法随法者；言语不良善……乃至……能令人了知义理；不是诸同梵行者的开示者……乃至……。诸比丘，具足这两种法的比丘，堪为自己，不堪为他人。
“诸比丘，具足两种法的比丘，堪为他人，不堪为自己。具足哪两种[法]呢？诸比丘，在此，比丘并不是于诸善法速了知者；不是于所闻诸法有忆持之性者；不是详察所忆持诸法之义者；不是了知义、了知法而行法随法者；言语良善，善于言辞，具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理；是诸同梵行者的开示者、劝导者、激励者、令欢喜者。诸比丘，具足这两种法的比丘，堪为他人，不堪为自己。”第二[经]。
三、略说经
六十三、那时，某位比丘来到世尊之处……乃至……坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听了世尊的法之后，能独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”“正是这样，此中有些愚痴人只是请求我，而当法已被宣说时，却以为应当[一味]跟随着我。”“尊者，愿世尊为我简略地说法，愿善逝为我简略地说法，或许我能了知世尊所说之义，或许我能成为世尊所说之[法]的继承者。”“因此，比丘，你应当这样修学：‘我的心将于内住立、善住立，已生的恶不善法将不会遍取[我的]心而住。’比丘，你应当这样修学。
“比丘，当你的心于内住立、善住立，已生的恶不善法不遍取[你的]心而住时，比丘，那时你应当这样修学：‘我的慈心解脱将会是已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤的。’比丘，你应当这样修学。
“比丘，当你这个定如是已修习、已多作时，比丘，那时你也应当把这个定修习为有寻有伺的，也应当修习为无寻唯伺的，也应当修习为无寻无伺的，也应当修习为有喜的，也应当修习为无喜的，也应当修习为与乐俱行的，也应当修习为与舍俱行的。
“比丘，当你这个定如是已修习、善修习时，比丘，那时你应当这样修学：‘我的悲心解脱……我的喜心解脱……我的舍心解脱将会是已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤的。’比丘，你应当这样修学。
“比丘，当你这个定如是已修习、善修习时，比丘，那时你也应当把这个定修习为有寻有伺的，也应当修习为无寻唯伺的，也应当修习为无寻无伺的，也应当修习为有喜的，也应当修习为无喜的，也应当修习为与乐俱行的，也应当修习为与舍俱行的。
“比丘，当你这个定如是已修习、善修习时，比丘，那时你应当这样修学：‘我要于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。’比丘，你应当这样修学。
“比丘，当你这个定如是已修习、已多作时，比丘，那时你也应当把这个定修习为有寻有伺的，也应当修习为无寻唯伺的，也应当修习为无寻无伺的，也应当修习为有喜的，也应当修习为无喜的，也应当修习为与乐俱行的，也应当修习为与舍俱行的。
“比丘，当你这个定如是已修习、善修习时，比丘，那时你应当这样修学：‘我要于诸受随观受而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。’‘我要于心随观心而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。’‘我要于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。’比丘，你应当这样修学。
“比丘，当你这个定如是已修习、已多作时，比丘，那时你也应当把这个定修习为有寻有伺的，也应当修习为无寻唯伺的，也应当修习为无寻无伺的，也应当修习为有喜的，也应当修习为无喜的，也应当修习为与乐俱行的，也应当修习为与舍俱行的。
“比丘，当你这个定如是已修习、善修习时，比丘，那时你无论往哪里去，都将安乐地去；无论在哪里站立，都将安乐地站立；无论在哪里坐，都将安乐地坐；无论在哪里躺卧，都将安乐地躺卧。”
那时，那位比丘受世尊以这教诫教诫之后，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去。那时，那位比丘独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而那位比丘也成为阿罗汉之一。第三[经]。
四、伽耶山顶经
六十四、一时，世尊住在伽耶的伽耶山顶。在那里，世尊召唤诸比丘……乃至……“诸比丘，我在正觉之前，还是未成正觉的菩萨时，只觉知光明，却不见诸色。
“诸比丘，我这样想：‘若我既觉知光明，又见诸色，这样，我的这智见就会更为遍净。’
“诸比丘，后来我不放逸、热勤、自策励而住，既觉知光明，又见诸色；然而我不与那些天神共处、交谈、进行讨论。
“诸比丘，我这样想：‘若我既觉知光明，又见诸色，又与那些天神共处、交谈、进行讨论，这样，我的这智见就会更为遍净。’
“诸比丘，后来我不放逸、热勤、自策励而住，既觉知光明，又见诸色，又与那些天神共处、交谈、进行讨论；然而我不知那些天神：‘这些天神来自某某天众或某某天众’。
“诸比丘，我这样想：‘若我既觉知光明，又见诸色，又与那些天神共处、交谈、进行讨论，又知那些天神：“这些天神来自某某天众或某某天众”，这样，我的这智见就会更为遍净。’
“诸比丘，后来我不放逸、热勤、自策励而住，既觉知光明，又见诸色，又与那些天神共处、交谈、进行讨论，又知那些天神：‘这些天神来自某某天众或某某天众’；然而我不知那些天神：‘这些天神由于这业的异熟，从这里死后，投生到那里’……乃至……我又知那些天神：‘这些天神由于这业的异熟，从这里死后，投生到那里’；然而我不知那些天神：‘这些天神由于这业的异熟，有如此的食物，经历如此的苦乐’……乃至……我又知那些天神：‘这些天神由于这业的异熟，有如此的食物，经历如此的苦乐’；然而我不知那些天神：‘这些天神如此长寿、如此久住’……乃至……我又知那些天神：‘这些天神如此长寿、如此久住’；然而我不知我是否曾与这些天神共住过，还是不曾共住过。
“诸比丘，我这样想：‘若我既觉知光明，又见诸色，又与那些天神共处、交谈、进行讨论，又知那些天神：“这些天神来自某某天众或某某天众”，又知那些天神：“这些天神由于这业的异熟，从这里死后，投生到那里”，又知那些天神：“这些天神有如此的食物，经历如此的苦乐”，又知那些天神：“这些天神如此长寿、如此久住”，又知我是否曾与这些天神共住过，还是不曾共住过，这样，我的这智见就会更为遍净。’
“诸比丘，后来我不放逸、热勤、自策励而住，既觉知光明，又见诸色，又与那些天神共处、交谈、进行讨论，又知那些天神：‘这些天神来自某某天众或某某天众’，又知那些天神：‘这些天神由于这业的异熟，从这里死后，投生到那里’，又知那些天神：‘这些天神有如此的食物，经历如此的苦乐’，又知那些天神：‘这些天神如此长寿、如此久住’，又知我是否曾与诸天神共住过，还是不曾共住过。
“诸比丘，只要我这如此八转的增上天的智见还未善清净，诸比丘，我就未曾于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，自称‘已现正觉无上正等正觉’。诸比丘，而当我这如此八转的增上天的智见已善清净时，诸比丘，我才于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，自称‘已现正觉无上正等正觉’。而我生起了智与见：‘我的心解脱不动摇，这是最后一生，如今不再有后有。’”第四[经]。
五、胜处经
六十五、“诸比丘，有这八种胜处。哪八种[胜处]呢？内有色想者见外诸色，是少的、美色的与丑色的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第一胜处。
“内有色想者见外诸色，是无量的、美色的与丑色的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第二胜处。
“内无色想者见外诸色，是少的、美色的与丑色的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第三胜处。
“内无色想者见外诸色，是无量的、美色的与丑色的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第四胜处。
“内无色想者见外诸色，是青的、青色的、青所显的、青光的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第五胜处。
“内无色想者见外诸色，是黄的、黄色的、黄所显的、黄光的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第六胜处。
“内无色想者见外诸色，是赤的、赤色的、赤所显的、赤光的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第七胜处。
“内无色想者见外诸色，是白的、白色的、白所显的、白光的，作这样的想：‘我胜过它们而知、而见。’这是第八胜处。诸比丘，这就是八种胜处。”第五[经]。
六、解脱经
六十六、“诸比丘，有这八种解脱。哪八种[解脱]呢？有色者见诸色，这是第一解脱。
“内无色想者见外诸色，这是第二解脱。
“唯胜解为‘净’，这是第三解脱。
“完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处，这是第四解脱。
“完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处，这是第五解脱。
“完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处，这是第六解脱。
“完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处，这是第七解脱。
“完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭，这是第八解脱。诸比丘，这就是八种解脱。”第六[经]。
七、非圣言说经
六十七、“诸比丘，有这八种非圣言说。哪八种[非圣言说]呢？于未见说见，于未闻说闻，于未觉说觉，于未识说识，于已见说未见，于已闻说未闻，于已觉说未觉，于已识说未识。诸比丘，这就是八种非圣言说。”第七[经]。
八、圣言说经
六十八、“诸比丘，有这八种圣言说。哪八种[圣言说]呢？于未见说未见，于未闻说未闻，于未觉说未觉，于未识说未识，于已见说已见，于已闻说已闻，于已觉说已觉，于已识说已识。诸比丘，这就是八种圣言说。”第八[经]。
九、众经
六十九、“诸比丘，有这八种众。哪八种[众]呢？刹帝利众、婆罗门众、居士众、沙门众、四大王[天]众、三十三天众、魔众、梵天众。诸比丘，我自知曾走近数百个刹帝利众。在那里我也曾同坐过、曾交谈过、曾参与过论议。在那里，他们的容色是怎样的，我的容色也是怎样的；他们的声音是怎样的，我的声音也是怎样的。我以法语开示、劝导、激励、令其欢喜。当我说话时，他们并不知道：‘这说话的究竟是天还是人？’我以法语开示、劝导、激励、令其欢喜之后便隐没。当我隐没时，他们也不知道：‘这隐没的究竟是天还是人？’
“诸比丘，我自知曾走近数百个婆罗门众……乃至……居士众……沙门众……四大王[天]众……三十三天众……魔众……梵天众。在那里我也曾同坐过、曾交谈过、曾参与过论议。在那里，他们的容色是怎样的，我的容色也是怎样的；他们的声音是怎样的，我的声音也是怎样的。我以法语开示、劝导、激励、令其欢喜。当我说话时，他们并不知道：‘这说话的究竟是天还是人？’我以法语开示、劝导、激励、令其欢喜之后便隐没。当我隐没时，他们也不知道：‘这隐没的究竟是天还是人？’诸比丘，这就是八种众。”第九[经]。
十、地震经
七十、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入毘舍离乞食。在毘舍离乞食之后，饭后从乞食处回来，对具寿阿难说：“阿难，取坐具来，我们前往遮波罗塔庙（Cāpāla cetiya）度日间。”“是的，尊者。”具寿阿难应诺世尊之后，取了坐具，紧紧跟随在世尊身后。
于是，世尊来到遮波罗塔庙；到了之后，坐在所敷设的座位上。坐下之后，世尊对具寿阿难说：“阿难，毘舍离是可意的，优陀那塔庙（Udena cetiya）是可意的，瞿昙塔庙（Gotamaka cetiya）是可意的，七芒果塔庙（Sattamba cetiya）是可意的，多子塔庙（Bahuputtaka cetiya）是可意的；沙兰达达塔庙（Sārandada cetiya）是可意的，遮波罗塔庙是可意的。阿难，无论何人，若四神足已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，阿难，他若愿意，能住立一劫，或[一]劫的剩余。阿难，如来的四神足已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤。阿难，如来若愿意，能住立一劫，或[一]劫的剩余。”世尊虽然这样作出粗显的相、作出粗显的明示，具寿阿难却未能通达，也没有请求世尊：“尊者，愿世尊住立一劫！愿善逝住立一劫！为了众人的利益，为了众人的安乐，为了怜悯世间，为了天与人的义利、利益与安乐。”——就像心被魔所缠缚者那样。
世尊第二次……乃至……第三次对具寿阿难说：“阿难，毘舍离是可意的，优陀那塔庙是可意的，瞿昙塔庙是可意的，七芒果塔庙是可意的，多子塔庙是可意的，沙兰达达塔庙是可意的，遮波罗塔庙是可意的。阿难，无论何人，若四神足已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤，阿难，他若愿意，能住立一劫，或[一]劫的剩余。阿难，如来的四神足已修习……乃至……阿难，如来若愿意，能住立一劫，或[一]劫的剩余。”世尊虽然这样作出粗显的相、作出粗显的明示，具寿阿难却未能通达，也没有请求世尊：“尊者，愿世尊住立一劫！愿善逝住立一劫！为了众人的利益，为了众人的安乐，为了怜悯世间，为了天与人的义利、利益与安乐。”——就像心被魔所缠缚者那样。
于是，世尊对具寿阿难说：“阿难，你去吧，现在正是你认为适时的时候。”“是的，尊者。”具寿阿难应诺世尊之后，从座而起，礼敬世尊，右绕之后，坐在离世尊不远的一棵树下。于是，在具寿阿难离去不久，魔波旬对世尊这样说——
“尊者，现在请世尊般涅槃吧，请善逝般涅槃吧。尊者，现在正是世尊般涅槃的时候。尊者，世尊曾说过这样的话：‘波旬，只要我的比丘弟子还没有成为贤明的、已受调教的、有自信的、已达瑜伽安稳（yogakkhema）的、多闻的、持法的、法随法行的、正当行道的、随法而行的，还没有学得自己的师承之说而告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了，还没有能以如法[之言]善加折伏已生起的他人异论而教示有示导（pāṭihāriya）的法，我就不会般涅槃。’如今，尊者，世尊的比丘弟子已经是贤明的、已受调教的、有自信的、已达瑜伽安稳的、多闻的、持法的、法随法行的、正当行道的、随法而行的，已经学得自己的师承之说而告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了，已经能以如法[之言]善加折伏已生起的他人异论而教示有示导的法。
“尊者，现在请世尊般涅槃吧，请善逝般涅槃吧。尊者，现在正是世尊般涅槃的时候。尊者，世尊曾说过这样的话：‘波旬，只要我的比丘尼弟子还没有成为……乃至……只要我的优婆塞弟子还没有成为……乃至……只要我的优婆夷弟子还没有成为贤明的、已受调教的、有自信的、已达瑜伽安稳的、多闻的、持法的、法随法行的、正当行道的、随法而行的，还没有学得自己的师承之说而告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了，还没有能以如法[之言]善加折伏已生起的他人异论而教示有示导的法，我就不会般涅槃。’如今，尊者，世尊的优婆夷弟子已经是贤明的、已受调教的、有自信的、已达瑜伽安稳的、多闻的、持法的、法随法行的、正当行道的、随法而行的，已经学得自己的师承之说而告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了，已经能以如法[之言]善加折伏已生起的他人异论而教示有示导的法。
“尊者，现在请世尊般涅槃吧，请善逝般涅槃吧。尊者，现在正是世尊般涅槃的时候。尊者，世尊曾说过这样的话：‘波旬，只要我这梵行还没有兴盛、繁荣、广布、为众人所知、遍布各处，直到被天与人善加宣说，我就不会般涅槃。’如今，尊者，世尊的梵行已经兴盛、繁荣、广布、为众人所知、遍布各处，直到被天与人善加宣说。
“尊者，现在请世尊般涅槃吧，请善逝般涅槃吧。尊者，现在正是世尊般涅槃的时候。”“波旬，你且少事[勿劳]吧。如来的般涅槃不久就要到来；从此三个月之后，如来将般涅槃。”
于是，世尊在遮波罗塔庙具念、正知地舍弃了寿行（āyusaṅkhāra）。世尊舍弃寿行时，发生了大地震，可怖、令人身毛竖立，天鼓也爆响。于是，世尊了知此义，在那时说出这段感兴语：
“有量与无量的生起[之业]——牟尼舍弃了[那]有行；
乐于内、得等持，破除了自身的生起，如同[破]铠甲。”
于是，具寿阿难这样想：“这地震真大啊！这地震真是极大、可怖、令人身毛竖立啊！天鼓也爆响。究竟是什么因、什么缘，使大地震出现呢？”
于是，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说：“尊者，这地震真大啊！尊者，这地震真是极大、可怖、令人身毛竖立啊！天鼓也爆响。尊者，究竟是什么因、什么缘，使大地震出现呢？”
“阿难，有这八种因、八种缘，使大地震出现。哪八种[因缘]呢？阿难，这大地立于水上，水立于风上，风住于虚空。阿难，会有那样的时候：大风吹起。大风吹起时，令水动摇；水动摇了，令地动摇。阿难，这是使大地震出现的第一种因、第一种缘。
“再者，阿难，有沙门或婆罗门有神通、得心自在，或有大神力、威势广大的天神，他所修习的地想有限、水想无量，他便令这大地动摇、遍动摇、普动摇、震撼。阿难，这是使大地震出现的第二种因、第二种缘。
“再者，阿难，当菩萨从兜率天众死没、具念正知地入母胎时，这时大地便动摇、遍动摇、普动摇、震撼。阿难，这是使大地震出现的第三种因、第三种缘。
“再者，阿难，当菩萨具念正知地从母胎出生时，这时大地便动摇、遍动摇、普动摇、震撼。阿难，这是使大地震出现的第四种因、第四种缘。
“再者，阿难，当如来现正觉无上正等正觉时，这时大地便动摇、遍动摇、普动摇、震撼。阿难，这是使大地震出现的第五种因、第五种缘。
“再者，阿难，当如来转无上法轮时，这时大地便动摇、遍动摇、普动摇、震撼。阿难，这是使大地震出现的第六种因、第六种缘。
“再者，阿难，当如来具念正知地舍弃寿行时，这时大地便动摇、遍动摇、普动摇、震撼。阿难，这是使大地震出现的第七种因、第七种缘。
“再者，阿难，当如来以无余依涅槃界（anupādisesā nibbānadhātu）般涅槃时，这时大地便动摇、遍动摇、普动摇、震撼。阿难，这是使大地震出现的第八种因、第八种缘。阿难，这就是使大地震出现的八种因、八种缘。”第十[经]。
地震品第二。
其摄颂——
欲求、堪能与略说，伽耶与胜[处]；
解脱与两言说，众与地震。