二、第二五十[经]
（六）一、瞿昙弥品
一、瞿昙弥经
五十一、一时，世尊住在释迦[国]迦毘罗卫的尼拘陀园。那时，摩诃波阇波提瞿昙弥（Mahāpajāpatī Gotamī）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的摩诃波阇波提瞿昙弥对世尊这样说——“尊者，若女人能得以在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者，那就好了。”“够了，瞿昙弥！你不要喜欢女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者。”
第二次，摩诃波阇波提瞿昙弥对世尊这样说——“尊者，若女人能得以在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者，那就好了。”“够了，瞿昙弥！你不要喜欢女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者。”第三次，摩诃波阇波提瞿昙弥对世尊这样说——“尊者，若女人能得以在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者，那就好了。”“够了，瞿昙弥！你不要喜欢女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者。”
那时，摩诃波阇波提瞿昙弥[想]：“世尊不允许女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者”，便苦恼、忧闷，泪流满面、哭泣着，礼敬世尊，右绕之后离去。
那时，世尊在迦毘罗卫随意住了[一段时间]之后，向毘舍离游行而去。依次游行，来到毘舍离。世尊就住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，摩诃波阇波提瞿昙弥令人剪除头发，披上袈裟衣，与众多释迦女一同向毘舍离出发，依次来到毘舍离大林重阁讲堂。那时，摩诃波阇波提瞿昙弥双足肿胀、身体沾满尘土，苦恼、忧闷，泪流满面、哭泣着，站在门屋外。
具寿阿难看见摩诃波阇波提瞿昙弥双足肿胀、身体沾满尘土，苦恼、忧闷，泪流满面、哭泣着，站在门屋外。看见之后，对摩诃波阇波提瞿昙弥这样说——“瞿昙弥，你为什么双足肿胀、身体沾满尘土，苦恼、忧闷，泪流满面、哭泣着，站在门屋外呢？”“阿难尊者，因为世尊不允许女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者。”“瞿昙弥，那么你就暂且在这里稍待片刻，待我请求世尊[允许]女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者。”
那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，这位摩诃波阇波提瞿昙弥双足肿胀、身体沾满尘土，苦恼、忧闷，泪流满面、哭泣着，站在门屋外，[想]：‘世尊不允许女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者。’尊者，若女人能得以在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者，那就好了。”“够了，阿难！你不要喜欢女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者。”
第二次……乃至……第三次，具寿阿难对世尊这样说——“尊者，若女人能得以在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者，那就好了。”“够了，阿难！你不要喜欢女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者。”
那时，具寿阿难这样想：“世尊不允许女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者。我何不以别的理趣请求世尊[允许]女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者呢？”那时，具寿阿难对世尊这样说——“尊者，女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者之后，能作证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果或阿罗汉果吗？”“阿难，女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者之后，能作证须陀洹果，也能作证斯陀含果，也能作证阿那含果，也能作证阿罗汉果。”“尊者，若女人在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者之后，能作证须陀洹果……乃至……阿罗汉果，尊者，摩诃波阇波提瞿昙弥于世尊是多所作的：[她是]世尊的姨母、养育者、抚养者、给乳者；世尊的生母命终时，她以乳哺育了[世尊]。尊者，若女人能得以在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者，那就好了。”
“阿难，若摩诃波阇波提瞿昙弥接受八重法，那就作为她的具足戒吧——
“受具足戒已满百年的比丘尼，应对当天受具足戒的比丘作礼拜、起立、合掌、恭敬之业。这一法也是应恭敬、尊重、敬重、供养之后，终身不可违越的。
“比丘尼不应在无比丘的住处入雨安居。这一法也是应恭敬、尊重、敬重、供养之后，终身不可违越的。
“比丘尼每半月应从比丘僧团期求两种法——问布萨与为受教诫而往诣。这一法也是应恭敬、尊重、敬重、供养之后，终身不可违越的。
“已度过雨安居的比丘尼，应在两部僧团中以三处自恣——以所见、或以所闻、或以嫌疑。这一法也是应恭敬、尊重、敬重、供养之后，终身不可违越的。
“犯了重法的比丘尼，应在两部僧团中行半月摩那埵。这一法也是应恭敬、尊重、敬重、供养之后，终身不可违越的。
“对已于六法中两年学过学处的式叉摩那，应在两部僧团中寻求具足戒。这一法也是应恭敬、尊重、敬重、供养之后，终身不可违越的。
“比丘尼无论以任何理趣，都不应辱骂、谩骂比丘。这一法也是应恭敬、尊重、敬重、供养之后，终身不可违越的。
“从今日起，比丘尼对比丘的言路已被遮止，比丘对比丘尼的言路未被遮止。这一法也是应恭敬、尊重、敬重、供养之后，终身不可违越的。
“阿难，若摩诃波阇波提瞿昙弥接受这八重法，那就作为她的具足戒吧。”
那时，具寿阿难在世尊面前学取了这八重法之后，来到摩诃波阇波提瞿昙弥之处；到了之后，对摩诃波阇波提瞿昙弥这样说——
“瞿昙弥，若你接受八重法，那就将是你的具足戒——
“受具足戒已满百年的比丘尼，应对当天受具足戒的比丘作礼拜、起立、合掌、恭敬之业。这一法也是应恭敬、尊重、敬重、供养之后，终身不可违越的……乃至……
“从今日起，比丘尼对比丘的言路已被遮止，比丘对比丘尼的言路未被遮止。这一法也是应恭敬、尊重、敬重、供养之后，终身不可违越的。瞿昙弥，若你接受这八重法，那就将是你的具足戒。”
“阿难尊者，犹如女人或男人，年少、青春、好装饰，洗了头，得了青莲华鬘、或婆师迦华鬘、或阿提目多伽华鬘，以双手接过，安置于最上之支、[即]头上；同样，阿难尊者，我接受这终身不可违越的八重法。”
那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，摩诃波阇波提瞿昙弥已接受了终身不可违越的八重法。”
“阿难，若女人不得在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者，阿难，梵行将会久住，正法将会住立一千年。阿难，而既然女人已在如来所宣说的法与律中从家出家、成为无家者，阿难，如今梵行将不会久住。阿难，如今正法将住立五百年。
“阿难，犹如凡任何女多男少的家族，都容易被盗贼、瓮盗侵犯；同样，阿难，在哪一种法与律中女人得以从家出家、成为无家者，那梵行就不会久住。
“阿难，犹如在茂盛的稻田中落下名叫白骨的一种病害，那稻田就这样不会久住；同样，阿难，在哪一种法与律中女人得以从家出家、成为无家者，那梵行就不会久住。
“阿难，犹如在茂盛的甘蔗田中落下名叫茜赤的一种病害，那甘蔗田就这样不会久住；同样，阿难，在哪一种法与律中女人得以从家出家、成为无家者，那梵行就不会久住。
“阿难，犹如人为了不让水越出，预先为大池塘筑起堤岸；同样，阿难，我预先为比丘尼们制定了终身不可违越的八重法。”第一[经]。
二、教诫经
五十二、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，具足多少法的比丘，应被认可为教诫比丘尼者呢？”
“阿难，具足八种法的比丘，应被认可为教诫比丘尼者。具足哪八种[法]呢？阿难，在此，比丘具戒……乃至……受持学处而学习；是多闻者……乃至……以见善通达；而且他对两部波罗提木叉都已详细善学，善加分别，善能转诵，善加抉择——依经、依随附的文句；言语良善，善于言辞，具足文雅的言语——清晰流利、无有瑕疵，能令人了知义理；有能力以法语对比丘尼僧团开示、劝导、激励、令欢喜；大多为比丘尼们所爱、所可意；而且这[比丘]不曾与为世尊而出家、身着袈裟衣的[女子]犯过重法；是满二十腊者，或超过二十腊者。阿难，具足这八种法的比丘，应被认可为教诫比丘尼者。”第二[经]。
三、略说经
五十三、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，摩诃波阇波提瞿昙弥来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的那位摩诃波阇波提瞿昙弥对世尊这样说——
“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听了世尊的法之后，能独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”“瞿昙弥，凡是你所能了知的诸法：‘这些法导向有贪而非离贪，导向系缚而非离系缚，导向积集而非损减，导向大欲而非少欲，导向不知足而非知足，导向聚众而非远离，导向懈怠而非精进的发起，导向难养而非易养’，瞿昙弥，你应当一向地受持：‘这不是法，这不是律，这不是导师之教。’”
“而瞿昙弥，凡是你所能了知的诸法：‘这些法导向离贪而非有贪，导向离系缚而非系缚，导向损减而非积集，导向少欲而非大欲，导向知足而非不知足，导向远离而非聚众，导向精进的发起而非懈怠，导向易养而非难养’，瞿昙弥，你应当一向地受持：‘这是法，这是律，这是导师之教。’”第三[经]。
四、长膝经
五十四、一时，世尊住在拘利[国]，[有]一座名叫迦迦罗跋多（Kakkarapatta）的拘利人市镇。那时，拘利子长膝（Dīghajāṇu koliyaputta）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的拘利子长膝对世尊这样说——“尊者，我们是在家人、受用诸欲者，住于儿女拥挤之床，享用迦尸旃檀，佩戴花鬘、香、涂香，领受金银。尊者，对这样的我们，愿世尊为我们这样说法——[说]那些对我们会导向现法利益、现法安乐、来世利益、来世安乐的法。”
“虎路（Byagghapajja），有这四种法导向良家子的现法利益、现法安乐。哪四种[法]呢？奋起具足、守护具足、善友性、平衡的生活。虎路，什么是奋起具足呢？虎路，在此，良家子以某种事业谋生——或以农耕，或以经商，或以牧牛，或以射术，或以王家职事，或以某种其他技艺——他于其中熟练、不懒惰，具足于其中[适宜]方法的审察，足以亲自去做，足以安排[他人去做]。虎路，这称为奋起具足。
“虎路，什么是守护具足呢？虎路，在此，良家子有以奋起与精进所获得的、以臂力积聚的、以汗水挣得的、合乎法的、如法所得的财物。他以看管、守护来保全它们：‘怎样才能使我的这些财物既不被诸王夺去，也不被盗贼夺去，不被火烧，不被水冲，不被不亲爱的诸嗣夺去呢？’虎路，这称为守护具足。
“虎路，什么是善友性呢？虎路，在此，良家子住在哪个村落或市镇，那里凡有居士或居士子——或年少而戒德增长者，或年长而戒德增长者——具足信、具足戒、具足施舍、具足慧，他便与他们共处、交谈、进行讨论；随学那样的具足信者的信具足，随学那样的具足戒者的戒具足，随学那样的具足施舍者的施舍具足，随学那样的具足慧者的慧具足。虎路，这称为善友性。
“虎路，什么是平衡的生活呢？虎路，在此，良家子了知财物的收入，了知财物的支出，过平衡的生活，不太奢侈、也不太寒俭：‘这样，我的收入将会压过支出而持续，我的支出不会压过收入而持续。’虎路，犹如秤者或秤者的学徒，提起秤来便知道：‘以这么多而下沉了’，或‘以这么多而上扬了’；同样，虎路，良家子了知财物的收入，了知财物的支出，过平衡的生活，不太奢侈、也不太寒俭：‘这样，我的收入将会压过支出而持续，我的支出不会压过收入而持续。’虎路，若这良家子收入少而过奢华的生活，会有人说他：‘这良家子像吃优昙婆罗果者那样吃用财物。’虎路，而若这良家子收入多而过艰苦的生活，会有人说他：‘这良家子将像无主之人那样死去。’虎路，而当这良家子了知财物的收入，了知财物的支出，过平衡的生活，不太奢侈、也不太寒俭：‘这样，我的收入将会压过支出而持续，我的支出不会压过收入而持续’——虎路，这称为平衡的生活。
“虎路，这样生起的财物，有四种损耗之门——耽于女色、耽于酒、耽于赌博，有恶友、有恶伴、有恶随从。虎路，犹如大池塘有四个进入之门，也有四个损耗之门。有人把它的那些进入之门堵上，把那些损耗之门打开，天也不正常地降下雨流。虎路，这样，那大池塘便只应期待衰退，不会增长；同样，虎路，这样生起的财物，有四种损耗之门——耽于女色、耽于酒、耽于赌博，有恶友、有恶伴、有恶随从。
“虎路，这样生起的财物，有四种进入之门——不耽于女色、不耽于酒、不耽于赌博，有善友、有善伴、有善随从。虎路，犹如大池塘有四个进入之门，也有四个损耗之门。有人把它的那些进入之门打开，把那些损耗之门堵上，天也正常地降下雨流。虎路，这样，那大池塘便只应期待增长，不会衰退；同样，虎路，这样生起的财物，有四种进入之门——不耽于女色、不耽于酒、不耽于赌博，有善友、有善伴、有善随从。虎路，这四种法导向良家子的现法利益、现法安乐。
“虎路，有这四种法导向良家子的来世利益、来世安乐。哪四种[法]呢？信具足、戒具足、施舍具足、慧具足。虎路，什么是信具足呢？虎路，在此，良家子有信，信如来的正觉：‘那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。’虎路，这称为信具足。
“虎路，什么是戒具足呢？虎路，在此，良家子离杀生……乃至……离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。虎路，这称为戒具足。
“虎路，什么是施舍具足呢？虎路，在此，良家子以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。虎路，这称为施舍具足。
“虎路，什么是慧具足呢？虎路，在此，良家子是有慧者，具足通达生灭的慧——[那是]圣的、能洞察的、能导向正确尽苦的[慧]。虎路，这称为慧具足。虎路，这四种法导向良家子的来世利益、来世安乐。”
“于诸事务中奋起，不放逸，善于安排，
过平衡的生活，守护所积聚的[财物]。
“有信，具足戒，宽仁，离悭吝，
他常净化道路——那来世的安稳[之道]。
“这些八法，属于有信而求家居者，
由具真实之名者所宣说，于两处都带来安乐。
“为了现法的利益，以及来世的安乐；
在家者们的施舍与福德，就这样增长。”第四[经]。
五、郁阇迦经
五十五、那时，郁阇迦婆罗门（Ujjaya brāhmaṇa）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的郁阇迦婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，我们想要出外远行。对这样的我们，愿乔达摩尊师为我们这样说法——[说]那些对我们会导向现法利益、现法安乐、来世利益、来世安乐的法。”
“婆罗门，有这四种法导向良家子的现法利益、现法安乐。哪四种[法]呢？奋起具足、守护具足、善友性、平衡的生活。婆罗门，什么是奋起具足呢？婆罗门，在此，良家子以某种事业谋生——或以农耕，或以经商，或以牧牛，或以射术，或以王家职事，或以某种其他技艺——他于其中熟练、不懒惰，具足于其中[适宜]方法的审察，足以亲自去做，足以安排[他人去做]。婆罗门，这称为奋起具足。
“婆罗门，什么是守护具足呢？婆罗门，在此，良家子有以奋起与精进所获得的、以臂力积聚的、以汗水挣得的、合乎法的、如法所得的财物。他以看管、守护来保全它们：‘怎样才能使我的这些财物既不被诸王夺去，也不被盗贼夺去，不被火烧，不被水冲，不被不亲爱的诸嗣夺去呢？’婆罗门，这称为守护具足。
“婆罗门，什么是善友性呢？婆罗门，在此，良家子住在哪个村落或市镇，那里凡有居士或居士子——或年少而戒德增长者，或年长而戒德增长者——具足信、具足戒、具足施舍、具足慧，他便与他们共处、交谈、进行讨论；随学那样的具足信者的信具足，随学那样的具足戒者的戒具足，随学那样的具足施舍者的施舍具足，随学那样的具足慧者的慧具足。婆罗门，这称为善友性。
“婆罗门，什么是平衡的生活呢？婆罗门，在此，良家子了知财物的收入，了知财物的支出，过平衡的生活，不太奢侈、也不太寒俭：‘这样，我的收入将会压过支出而持续，我的支出不会压过收入而持续。’婆罗门，犹如秤者或秤者的学徒，提起秤来便知道：‘以这么多而下沉了’，或‘以这么多而上扬了’；同样，婆罗门，良家子了知财物的收入，了知财物的支出，过平衡的生活，不太奢侈、也不太寒俭：‘这样，我的收入将会压过支出而持续，我的支出不会压过收入而持续。’婆罗门，若这良家子收入少而过奢华的生活，会有人说他：‘这良家子像吃优昙婆罗果者那样吃用财物。’婆罗门，而若这良家子收入多而过艰苦的生活，会有人说他：‘这良家子将像无主之人那样死去。’婆罗门，而当这良家子了知财物的收入，了知财物的支出，过平衡的生活，不太奢侈、也不太寒俭：‘这样，我的收入将会压过支出而持续，我的支出不会压过收入而持续’——婆罗门，这称为平衡的生活。
“婆罗门，这样生起的财物，有四种损耗之门——耽于女色、耽于酒、耽于赌博，有恶友、有恶伴、有恶随从。婆罗门，犹如大池塘有四个进入之门，也有四个损耗之门。有人把它的那些进入之门堵上，把那些损耗之门打开，天也不正常地降下雨流。婆罗门，这样，那大池塘便只应期待衰退，不会增长；同样，婆罗门，这样生起的财物，有四种损耗之门——耽于女色、耽于酒、耽于赌博，有恶友、有恶伴、有恶随从。
“婆罗门，这样生起的财物，有四种进入之门——不耽于女色、不耽于酒、不耽于赌博，有善友、有善伴、有善随从。婆罗门，犹如大池塘有四个进入之门，也有四个损耗之门。有人把它的那些进入之门打开，把那些损耗之门堵上，天也正常地降下雨流。婆罗门，这样，那大池塘便只应期待增长，不会衰退；同样，婆罗门，这样生起的财物，有四种进入之门——不耽于女色……乃至……有善随从。婆罗门，这四种法导向良家子的现法利益、现法安乐。
“婆罗门，有这四种法导向良家子的来世利益、来世安乐。哪四种[法]呢？信具足、戒具足、施舍具足、慧具足。婆罗门，什么是信具足呢？婆罗门，在此，良家子有信，信如来的正觉：‘那位世尊亦即是……乃至……天人导师、佛陀、世尊。’婆罗门，这称为信具足。
“婆罗门，什么是戒具足呢？婆罗门，在此，良家子离杀生……乃至……离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。婆罗门，这称为戒具足。
“婆罗门，什么是施舍具足呢？婆罗门，在此，良家子以离了悭垢的心居家，施舍无所保留、手常洁净、乐于舍弃、堪受人乞求、乐于布施与分享。婆罗门，这称为施舍具足。
“婆罗门，什么是慧具足呢？婆罗门，在此，良家子是有慧者……乃至……能导向正确尽苦的[慧]。婆罗门，这称为慧具足。婆罗门，这四种法导向良家子的来世利益、来世安乐。”
“于诸事务中奋起，不放逸，善于安排，
过平衡的生活，守护所积聚的[财物]。
“有信，具足戒，宽仁，离悭吝，
他常净化道路——那来世的安稳[之道]。
“这些八法，属于有信而求家居者，
由具真实之名者所宣说，于两处都带来安乐。
“为了现法的利益，以及来世的安乐；
在家者们的施舍与福德，就这样增长。”第五[经]。
六、怖畏经
五十六、“‘怖畏’，诸比丘，这是诸欲的增语。‘苦’，诸比丘，这是诸欲的增语。‘病’，诸比丘，这是诸欲的增语。‘疮’，诸比丘，这是诸欲的增语。‘箭’，诸比丘，这是诸欲的增语。‘执着’，诸比丘，这是诸欲的增语。‘泥’，诸比丘，这是诸欲的增语。‘胎’，诸比丘，这是诸欲的增语。诸比丘，为什么‘怖畏’是诸欲的增语呢？诸比丘，因为这为欲贪（kāmarāga）所染、为欲贪（chandarāga）所缚者，既不能从现法的怖畏中解脱，也不能从来世的怖畏中解脱，因此‘怖畏’是诸欲的增语。诸比丘，为什么‘苦’……乃至……‘病’……‘疮’……‘箭’……‘执着’……‘泥’……‘胎’是诸欲的增语呢？诸比丘，因为这为欲贪所染、为欲贪所缚者，既不能从现法的胎中解脱，也不能从来世的胎中解脱，因此‘胎’是诸欲的增语。”
“怖畏与苦与病，疮与箭与执着，
泥与胎——两两[并称]，这些被称为诸欲，
凡夫粘着于其中。
“被可爱之相所淹没者，又再趣向于胎；
而当比丘热勤，不舍弃正知之时，
“如是的他，越过这泥沼、险路之后，
观察被生与老所缠、颤动着的众生。”第六[经]。
七、第一应供养者经
五十七、“诸比丘，具足八种法的比丘，是应供养者、应款待者、应奉施者、应合掌者，是世间无上的福田。具足哪八种[法]呢？诸比丘，在此，比丘具戒……乃至……受持学处而学习；是多闻者……乃至……以见善通达；是善友者、善伴者、善随从者；是正见者，具足正见解；是那属于增上心的、现法乐住的四禅的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者；他回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住；他以清净、超人的天眼……乃至……了知众生随业而去；由于诸漏的灭尽……乃至……证知，成就并住。诸比丘，具足这八种法的比丘，是应供养者……乃至……是世间无上的福田。”第七[经]。
八、第二应供养者经
五十八、“诸比丘，具足八种法的比丘，是应供养者……乃至……是世间无上的福田。具足哪八种[法]呢？诸比丘，在此，比丘具戒……乃至……受持学处而学习；是多闻者……乃至……以见善通达；住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担；是林野住者，[住于]边远的坐卧处；是堪忍不乐与乐者，一再地制胜已生的不乐而住；是堪忍怖畏与惊骇者，一再地制胜已生的怖畏与惊骇而住；是那属于增上心的、现法乐住的四禅的随愿而得者、不难而得者、丰足而得者；由于诸漏的灭尽……乃至……证知，成就并住。诸比丘，具足这八种法的比丘，是应供养者……乃至……是世间无上的福田。”第八[经]。
九、第一人经
五十九、“诸比丘，有这八种人，是应供养者、应款待者、应奉施者、应合掌者，是世间无上的福田。哪八种[人]呢？须陀洹、为作证须陀洹果而行道者；斯陀含、为作证斯陀含果而行道者；阿那含、为作证阿那含果而行道者；阿罗汉、为阿罗汉果而行道者。诸比丘，这八种人是应供养者……乃至……是世间无上的福田。”
“四位行道者，与四位住于果者；
这就是正直的僧团，具足慧与戒。
“对于正在祭祀的人们、求福的众生，
造作有所依之福时，施于僧团有大果。”第九[经]。
十、第二人经
六十、“诸比丘，有这八种人，是应供养者……乃至……是世间无上的福田。哪八种[人]呢？须陀洹、为作证须陀洹果而行道者……乃至……阿罗汉、为阿罗汉果而行道者。诸比丘，这八种人是应供养者……乃至……是世间无上的福田。”
“四位行道者，与四位住于果者；
这就是最上的僧团，众生中的八人。
“对于正在祭祀的人们、求福的众生，
造作有所依之福时，施于此处有大果。”第十[经]。
瞿昙弥品第一。
其摄颂——
瞿昙弥、教诫、略说，长膝与郁阇迦；
怖畏、两应供养者，两[经]、八人。