给瓦达居士子之事 如是我闻——一时，世尊住在那烂陀（Nāḷandā）的波婆离迦芒果林（Pāvārikambavana）。那时，给瓦达居士子（Kevaṭṭa gahapatiputta）来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，然后坐在一旁。坐在一旁的给瓦达居士子对世尊说：“尊者，这那烂陀既富庶又繁荣，人口众多、人烟稠密，对世尊极为净信。善哉，尊者，愿世尊指派一位比丘，让他显现属于上人法（uttarimanussadhamma）的神变示导（iddhipāṭihāriya）；如此，这那烂陀便会以更高的程度对世尊极为净信。”这样说时，世尊对给瓦达居士子说：“给瓦达，我不这样为比丘们说法——‘来吧，诸比丘，你们为穿白衣的在家人显现属于上人法的神变示导。’”
给瓦达居士子第二次对世尊说：“尊者，我并非要毁损世尊；然而我这样说：‘尊者，这那烂陀既富庶又繁荣，人口众多、人烟稠密，对世尊极为净信。善哉，尊者，愿世尊指派一位比丘，让他显现属于上人法的神变示导；如此，这那烂陀便会以更高的程度对世尊极为净信。’”世尊第二次对给瓦达居士子说：“给瓦达，我不这样为比丘们说法——‘来吧，诸比丘，你们为穿白衣的在家人显现属于上人法的神变示导。’” 给瓦达居士子第三次对世尊说：“尊者，我并非要毁损世尊；然而我这样说：‘尊者，这那烂陀既富庶又繁荣，人口众多、人烟稠密，对世尊极为净信。善哉，尊者，愿世尊指派一位比丘，让他显现属于上人法的神变示导；如此，这那烂陀便会以更高的程度对世尊极为净信。’”
神变示导 “给瓦达，有这三种示导（pāṭihāriya），是我自己以证智证知后宣说的。是哪三种呢？神变示导、记说示导（ādesanāpāṭihāriya）、教诫示导（anusāsanīpāṭihāriya）。
“给瓦达，什么是神变示导呢？给瓦达，于此，比丘体验多种神变（iddhividha）：一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界（brahmaloka）。 “某位有信、有净信的人见到那位比丘体验多种神变——一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。 “那位有信、有净信的人把这告诉某位无信、无净信的人：‘真是稀有啊，朋友！真是未曾有啊，朋友！沙门有大神力、大威德。我见到那位比丘体验多种神变——一身变成多身，多身合成一身……乃至……以身自在通行，直到梵天界。’ “那位无信、无净信的人会对那位有信、有净信的人这样说：‘朋友，有一种名为犍陀罗（gandhārī）的明咒。那位比丘正是以它体验多种神变——一身变成多身，多身合成一身……乃至……以身自在通行，直到梵天界。’ “给瓦达，你认为如何：那位无信、无净信的人会不会对那位有信、有净信的人这样说呢？”“尊者，他会这样说。”“给瓦达，我正是见到神变示导中的这一过患，才厌患、羞耻、嫌恶神变示导。”
记说示导 “给瓦达，什么是记说示导呢？给瓦达，于此，比丘说出其他众生、其他人的心，也说出[其]心所（cetasika），也说出[其]所寻，也说出[其]所伺：‘你的意是这样的，你的意是那样的，你的心也是如此的。’ “某位有信、有净信的人见到那位比丘说出其他众生、其他人的心，也说出[其]心所，也说出[其]所寻，也说出[其]所伺：‘你的意是这样的，你的意是那样的，你的心也是如此的。’那位有信、有净信的人把这告诉某位无信、无净信的人：‘真是稀有啊，朋友！真是未曾有啊，朋友！沙门有大神力、大威德。我见到那位比丘说出其他众生、其他人的心，说出[其]心所，说出[其]所寻，说出[其]所伺：“你的意是这样的，你的意是那样的，你的心也是如此的。”’ “那位无信、无净信的人会对那位有信、有净信的人这样说：‘朋友，有一种名为摩尼咒（maṇikā）的明咒；那位比丘正是以它说出其他众生、其他人的心，说出[其]心所，说出[其]所寻，说出[其]所伺：“你的意是这样的，你的意是那样的，你的心也是如此的。”’ “给瓦达，你认为如何：那位无信、无净信的人会不会对那位有信、有净信的人这样说呢？”“尊者，他会这样说。”“给瓦达，我正是见到记说示导中的这一过患，才厌患、羞耻、嫌恶记说示导。”
教诫示导 “给瓦达，什么是教诫示导呢？给瓦达，于此，比丘这样教诫——‘应这样寻思，不要那样寻思；应这样作意，不要那样作意；应舍断这个，应成就并住于这个。’给瓦达，这称为教诫示导。 “再者，给瓦达，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者……乃至……[如《沙门果经》第190–212段所述广说]。给瓦达，比丘就是这样具足戒的……乃至……成就并住于初禅。给瓦达，这也称为教诫示导……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅。给瓦达，这也称为教诫示导……乃至……他引导心、使心转向于智见（ñāṇadassana）……乃至……给瓦达，这也称为教诫示导……乃至……他了知：‘……再无后有。’……乃至……给瓦达，这也称为教诫示导。 “给瓦达，这就是我自己以证智证知后宣说的三种示导。”
寻求诸大种灭尽处的比丘之事 “给瓦达，从前，就在这比丘僧团中，有位比丘心中生起了这样的思虑——‘这四大种，即地界（pathavīdhātu）、水界（āpodhātu）、火界（tejodhātu）、风界（vāyodhātu），究竟在何处无余灭尽呢？’
“于是，给瓦达，那位比丘入于如是之定，当心得定时，通往天界之道显现了。于是，给瓦达，那位比丘前往四大王天（Cātumahārājika）诸天之处；到了之后，对四大王天诸天说——‘贤友们，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？’
“这样说时，给瓦达，四大王天诸天对那位比丘说——‘比丘，我们也不知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。比丘，有四大天王，比我们更超越、更殊胜。他们应当知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。’
“于是，给瓦达，那位比丘前往四大天王之处；到了之后，对四大天王说——‘贤友们，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？’这样说时，给瓦达，四大天王对那位比丘说——‘比丘，我们也不知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。比丘，有名为三十三天（Tāvatiṃsa）的诸天，比我们更超越、更殊胜。他们应当知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。’
“于是，给瓦达，那位比丘前往三十三天诸天之处；到了之后，对三十三天诸天说——‘贤友们，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？’这样说时，给瓦达，三十三天诸天对那位比丘说——‘比丘，我们也不知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。比丘，有名为帝释（Sakka）的诸天之主，比我们更超越、更殊胜。他应当知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。’
“于是，给瓦达，那位比丘前往帝释之处；到了之后，对帝释说——‘贤友们，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？’这样说时，给瓦达，帝释对那位比丘说——‘比丘，我也不知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。比丘，有名为阎摩天（Yāma）的诸天……乃至……名为苏耶摩（Suyāma）的天子……名为兜率天（Tusita）的诸天……名为珊都西多（Santussita）的天子……名为化乐天（Nimmānarati）的诸天……名为苏尼米多（Sunimmita）的天子……名为他化自在天（Paranimmitavasavattī）的诸天……名为婆舍跋提（Vasavattī）的天子，比我们更超越、更殊胜。他应当知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。’
“于是，给瓦达，那位比丘前往婆舍跋提天子之处；到了之后，对婆舍跋提天子说——‘贤友们，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？’这样说时，给瓦达，婆舍跋提天子对那位比丘说——‘比丘，我也不知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。比丘，有名为梵身天（brahmakāyika）的诸天，比我们更超越、更殊胜。他们应当知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。’
“于是，给瓦达，那位比丘入于如是之定，当心得定时，通往梵天界之道显现了。于是，给瓦达，那位比丘前往梵身天诸天之处；到了之后，对梵身天诸天说——‘贤友们，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？’这样说时，给瓦达，梵身天诸天对那位比丘说——‘比丘，我们也不知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。比丘，有梵天（brahmā）、大梵天（mahābrahmā）、征服者、不被征服者、全见者、自在者、主宰、造作者、创造者、最胜者、分配者、掌权者、已生者与将生者之父，比我们更超越、更殊胜。他应当知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。’
“‘可是，贤友们，那位大梵天如今在何处呢？’‘比丘，我们也不知道梵天在何处、梵天往何方、梵天于何所；然而，比丘，当征相现见、光明生起、光辉显现时，梵天就将显现——因为这光明生起、光辉显现，正是梵天显现的前相。’于是，给瓦达，那位大梵天不久便显现了。
“于是，给瓦达，那位比丘前往那位大梵天之处；到了之后，对那位大梵天说——‘贤友，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？’这样说时，给瓦达，那位大梵天对那位比丘说——‘比丘，我就是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全见者、自在者、主宰、造作者、创造者、最胜者、分配者、掌权者、已生者与将生者之父。’ “给瓦达，那位比丘第二次对那位大梵天说——‘贤友，我并不是这样问你——“你是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全见者、自在者、主宰、造作者、创造者、最胜者、分配者、掌权者、已生者与将生者之父。”贤友，我是这样问你的——“贤友，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？”’ “给瓦达，那位大梵天第二次对那位比丘说——‘比丘，我就是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全见者、自在者、主宰、造作者、创造者、最胜者、分配者、掌权者、已生者与将生者之父。’ “给瓦达，那位比丘第三次对那位大梵天说——‘贤友，我并不是这样问你——“你是梵天、大梵天、征服者、不被征服者、全见者、自在者、主宰、造作者、创造者、最胜者、分配者、掌权者、已生者与将生者之父。”贤友，我是这样问你的——“贤友，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？”’
“于是，给瓦达，那位大梵天握住那位比丘的手臂，带到一旁，对那位比丘说——‘比丘，这些梵身天诸天这样了知我：“没有什么是梵天所不知的，没有什么是梵天所不见的，没有什么是梵天所未了知的，没有什么是梵天所未作证的。”因此我没有在他们面前解答。比丘，其实我也不知道这四大种，即地界、水界、火界、风界，在何处无余灭尽。因此，比丘，这正是你的恶作，这正是你的错谬——你越过那位世尊，为解答此问题而向外寻求。比丘，你去吧，就前往那位世尊之处问这个问题；世尊怎样为你解答，你就怎样受持。’
“于是，给瓦达，那位比丘——犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样——从梵天界隐没，显现在我的面前。于是，给瓦达，那位比丘礼敬我后，坐在一旁；给瓦达，坐在一旁的那位比丘对我说——‘尊者，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？’
见岸鸟之喻 “这样说时，给瓦达，我对那位比丘说——‘比丘，从前，航海的商人们带着见岸鸟（tīradassī sakuṇa）乘船入海。他们在船上看不见岸时，便放出见岸鸟。它就飞往东方，飞往南方，飞往西方，飞往北方，飞往上方，飞往四维。若它在四周见到岸，就那样一去[不返]；若它在四周不见岸，就飞回那艘船。比丘，同样地，你直到梵天界遍寻，仍未获得此问题的解答，于是又回到我这里。比丘，这个问题不应这样问——“尊者，这四大种，即地界、水界、火界、风界，究竟在何处无余灭尽呢？”
‘比丘，这个问题应当这样问——
何处水与地、火与风不立足？
何处长与短、细与粗、美与丑，
何处名与色，无余息灭？
‘对此的解答是—— 识无可显示、无边、遍处为渡口 此处水与地、火与风不立足 此处长与短、细与粗、美与丑 此处名与色，无余息灭 由识之灭，此[一切]于此处息灭。’”
世尊如此说。给瓦达居士子满意、欢喜世尊之所说。 第十一《给瓦达经》完。