须婆青年之事 如是我闻：一时，在世尊般涅槃后不久，具寿阿难（āyasmā Ānanda）住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。当时，都提耶之子（Todeyyaputta）须婆青年（Subha māṇava）因某事住在舍卫城。
那时，都提耶之子须婆青年唤来某位青年[学子]，[对他]说：“青年，你去沙门阿难那里；去了之后，以我的话问候沙门阿难少病、少恼、起居轻利、有力、安住：‘都提耶之子须婆青年问候阿难尊师少病、少恼、起居轻利、有力、安住。’并如是说：‘若阿难尊师能哀愍而前往都提耶之子须婆青年的住处，那就好了。’”
“是的，尊师。”那位青年应诺都提耶之子须婆青年之后，便前往具寿阿难那里；到了之后，与具寿阿难互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的那位青年对具寿阿难这样说：“都提耶之子须婆青年问候阿难尊师少病、少恼、起居轻利、有力、安住；并如是说：‘若阿难尊师能哀愍而前往都提耶之子须婆青年的住处，那就好了。’”
这样说时，具寿阿难对那位青年这样说：“青年，现在不是时候。我今天服了少量的药。取时与机[而定]，或许明天我们也会前往。”
“是的，尊师。”那位青年应诺具寿阿难之后，从座位起来，前往都提耶之子须婆青年那里；到了之后，对都提耶之子须婆青年这样说：“我们已依尊师的话对那位阿难尊师说了——‘都提耶之子须婆青年问候阿难尊师少病、少恼、起居轻利、有力、安住，并如是说：“若阿难尊师能哀愍而前往都提耶之子须婆青年的住处，那就好了。”’这样说时，尊师，沙门阿难对我这样说：‘青年，现在不是时候。我今天服了少量的药。取时与机[而定]，或许明天我们也会前往。’尊师，仅以此[答复]，此事就已办成了，因为那位阿难尊师已给出了明天也前来的机会。”
那时，具寿阿难在那一夜过后，于上午穿好衣，取了钵与衣，以彻迦比丘（Cetaka）为随从沙门，前往都提耶之子须婆青年的住处；到了之后，坐在设好的座位上。那时，都提耶之子须婆青年前往具寿阿难那里；到了之后，与具寿阿难互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的都提耶之子须婆青年对具寿阿难这样说：“阿难尊师长久以来是那位乔达摩尊师（Gotama）的侍者、常在近旁者、随行左右者。阿难尊师应当知道：那位乔达摩尊师是称赞哪些法的，又在哪里劝导、安立、确立了这些人。阿难尊师，那位乔达摩尊师是称赞哪些法的呢？又在哪里劝导、安立、确立了这些人呢？”
“青年，那位世尊是称赞三蕴的；并在此中劝导、安立、确立了这些人。是哪三[蕴]呢？圣戒蕴（ariya sīlakkhandha）、圣定蕴（ariya samādhikkhandha）、圣慧蕴（ariya paññākkhandha）。青年，那位世尊是称赞这三蕴的；并在此中劝导、安立、确立了这些人。”
戒蕴
“阿难尊师，那位乔达摩尊师所称赞的、并在此中劝导、安立、确立了这些人的圣戒蕴，究竟是什么呢？”
“青年，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉（arahaṃ）、正等正觉者（sammāsambuddho）、明行具足（vijjācaraṇasampanno）、善逝（sugato）、世间解（lokavidū）、无上者（anuttaro）、调御丈夫（purisadammasārathi）、天人导师（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddho）、世尊（bhagavā）。他自己以证智证知这个有诸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行（brahmacariya）。居士（gahapati）、居士之子，或出生于其他某个家族者听闻那法。他听闻那法之后，获得对如来的信心。他具足如此获得的信心，如是思察：‘在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。住在家中，不容易行持完全圆满、完全清净、如磨光的螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？’后来某个时候，他舍弃少量财产或舍弃大量财产，舍弃少数亲眷或舍弃众多亲眷，剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。他如此出家后，以波罗提木叉（pātimokkha）律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处（sikkhāpada）而学习，具足善的身业和语业，活命遍净，具足戒，守护诸根之门，具足正念正知，知足。”
“青年，比丘（bhikkhu）如何具足戒（sīla）呢？青年，在此，比丘舍断杀生（pāṇātipāta），远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。青年，比丘舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住——这也是他的戒行之一。（如第 194–210 段，应如是广说。）”
“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明（tiracchānavijjā）邪命（micchājīva）维持生计。这就是：息灾仪式、还愿仪式、驱鬼仪式、镇地仪式、壮阳术、去势术、择宅地仪式、净宅地仪式、圣水漱洗、圣水沐浴、火祭、催吐、催泻、上行催泻、下泻、头部导泻、灌耳油、洗眼、灌鼻、敷眼药、敷清凉眼药、眼科医术、外科医术、小儿科医术、施用根本药、排除药物残效。他远离这样的畜生明邪命。青年，比丘[如是]远离这样的邪命——正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计，这就是：息灾仪式、还愿仪式……乃至……排除药物残效；他远离这样的畜生明邪命——这也是他的戒行之一。”
“青年，这样具足戒的比丘，由于戒的防护，不见任何地方有怖畏。青年，犹如已灌顶的刹帝利（khattiya）王，已降伏敌人，就敌人而言，他不见任何地方有怖畏；同样地，青年，这样具足戒的比丘，由于戒的防护，不见任何地方有怖畏。他具足这圣洁的戒蕴（sīlakkhandha），内心感受无过失之乐。青年，比丘就是这样具足戒的。”
“青年，这就是那位世尊所称赞的、并在此中劝导、安立、确立了这些人的圣戒蕴。而于此[之上]还有更应作的事。” “稀有啊，阿难尊师！未曾有啊，阿难尊师！阿难尊师，这圣戒蕴是圆满的，不是不圆满的。阿难尊师，如此圆满的圣戒蕴，我在此[教法]之外的其他沙门、婆罗门中是见不到的。阿难尊师，若此[教法]之外的其他沙门、婆罗门在自身中见到如此圆满的圣戒蕴，他们仅以此就会心满意足[而想]：‘到此已足够了，到此已作成了，我们已到达沙门性的目标（sāmaññattha），我们没有什么更应作的了。’然而阿难尊师却这样说——‘而于此[之上]还有更应作的事。’”
定蕴
“阿难尊师，那位乔达摩尊师所称赞的、并在此中劝导、安立、确立了这些人的圣定蕴，究竟是什么呢？”
“青年，比丘如何守护诸根（indriya）之门呢？青年，在此，比丘以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护眼根，致力于眼根的律仪。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护意根，致力于意根的律仪。他具足这圣洁的根律仪，内心感受无染污之乐。青年，比丘就是这样守护诸根之门的。”
“青年，比丘如何具足念与正知呢？青年，在此，比丘在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[肢体]时保持正知，持僧伽梨（saṅghāṭi）、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大便、小便时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。青年，比丘就是这样具足念与正知的。”
“青年，比丘如何知足呢？青年，在此，比丘满足于足以护身的衣、足以果腹的施食（piṇḍapāta），无论去往何处，都只随身携带[这些]而行。青年，犹如有翼之鸟，无论飞往何处，都只以自己的双翼为负担而飞；同样地，青年，比丘满足于足以护身的衣、足以果腹的施食，无论去往何处，都只随身携带[这些]而行。青年，比丘就是这样知足的。”
“他具足这圣洁的戒蕴，具足这圣洁的根律仪，具足这圣洁的念与正知，具足这圣洁的知足之后，前往僻静的坐卧处（senāsana）——林野（arañña）、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林、露地、草堆。他于食后从托钵处返回，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。”
“他舍断对世间的贪欲（abhijjhā），以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化。舍断瞋恚（byāpāda）与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化。舍断昏沉睡眠（thinamiddha），离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化。舍断掉举追悔（uddhaccakukkucca），不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化。舍断疑（vicikicchā），度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。”
“青年，犹如有人举债经营事业，他的那些事业获得成功，他既还清了原先的债本，还有多余的[钱财]可以养育妻室。他这样想：‘我先前举债经营事业，我的那些事业获得了成功，我既还清了原先的债本，还有多余的[钱财]可以养育妻室。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。”
“青年，又犹如有人生病，痛苦，重病缠身，吃不下饭，身体没有力气。他过些时候从那疾病中解脱，吃得下饭，身体也有了力气。他这样想：‘我先前生病，痛苦，重病缠身，吃不下饭，身体没有力气。如今我已从那疾病中解脱，吃得下饭，身体也有了力气。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。”
“青年，又犹如有人被关在监狱里。他过些时候平安无事地从监狱中获释，财产也没有任何损失。他这样想：‘我先前被关在监狱里，如今我已平安无事地从监狱中获释，我的财产也没有任何损失。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。”
“青年，又犹如有人身为奴隶，不得自主，受制于人，不能随意而行。他过些时候从奴隶的身份中解脱，得以自主，不受制于人，成为自由人，能随意而行。他这样想：‘我先前身为奴隶，不得自主，受制于人，不能随意而行。如今我已从奴隶的身份中解脱，得以自主，不受制于人，成为自由人，能随意而行。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。”
“青年，又犹如有人带着钱财、货物，行走在饥馑、有怖畏的荒漠长路上。他过些时候平安地越过那荒漠，安全到达安稳、无怖畏的村庄边地。他这样想：‘我先前带着钱财、货物，行走在饥馑、有怖畏的荒漠长路上。如今我已平安地越过那荒漠，安全到达了安稳、无怖畏的村庄边地。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。”
“同样地，青年，比丘观见自己尚未舍断这五盖（pañca nīvaraṇā）时，就如同负债，如同疾病，如同监狱，如同奴隶的身份，如同荒漠长路。”
“青年，又犹如无债，犹如无病，犹如从监狱获释，犹如自由之身，犹如安稳之地；同样地，比丘观见自己已经舍断了这五盖。”
“当他观见自己已舍断这五盖时，愉悦生起；愉悦者，喜（pīti）生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐（sukha）；有乐者，心得定（samādhi）。”
“他已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。他以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。青年，犹如熟练的搓澡工或搓澡工的学徒，把沐浴粉撒入铜盆中，一面反复地洒水，一面加以揉合，那沐浴粉团便为滋润所随行，为滋润所浸透，内外皆为滋润所遍满，却不流滴。同样地，青年，比丘以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。青年，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅；他以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满——这也是他的定行之一。”
“再者，青年，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。他以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。青年，犹如有一泉水涌出的深水湖，它在东方没有进水口，在南方没有进水口，在西方没有进水口，在北方没有进水口，天也不时时注入应时的水流。而清凉的水流从那湖中涌出，以清凉之水浸润、遍润、充满、遍满那整个湖，全湖没有任何一处不被清凉之水所遍满。同样地，青年，比丘……乃至……青年，比丘寻、伺寂止……乃至……成就并住于第二禅；他以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满——这也是他的定行之一。”
“再者，青年，比丘离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。他以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。青年，犹如在青莲（uppala）池、白莲（paduma）池或红莲（puṇḍarīka）池中，有一些青莲、白莲或红莲生于水中，长于水中，不出水面，沉浸在水中而得滋养，它们从顶端到根部都被清凉之水所浸润、遍润、充满、遍满，所有的青莲、白莲或红莲没有任何一处不被清凉之水所遍满。同样地，青年，比丘……乃至……青年，比丘离喜……乃至……成就并住于第三禅；他以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满——这也是他的定行之一。”
“再者，青年，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅。他以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。青年，犹如有人用白布连头覆盖全身而坐，其全身没有任何一处不被白布所覆盖。同样地，青年，比丘……乃至……青年，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅；他以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满——这也是他的定行之一。”
“青年，这就是那位世尊所称赞的、并在此中劝导、安立、确立了这些人的圣定蕴。而于此[之上]还有更应作的事。” “稀有啊，阿难尊师！未曾有啊，阿难尊师！阿难尊师，这圣定蕴是圆满的，不是不圆满的。阿难尊师，如此圆满的圣定蕴，我在此[教法]之外的其他沙门、婆罗门中是见不到的。阿难尊师，若此[教法]之外的其他沙门、婆罗门在自身中见到如此圆满的圣定蕴，他们仅以此就会心满意足[而想]：‘到此已足够了，到此已作成了，我们已到达沙门性的目标，我们没有什么更应作的了。’然而阿难尊师却这样说——‘而于此[之上]还有更应作的事。’”
慧蕴 “阿难尊师，那位乔达摩尊师所称赞的、并在此中劝导、安立、确立了这些人的圣慧蕴，究竟是什么呢？” “当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼（upakkilesa）、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于智见（ñāṇadassana）。他如此了知：‘我这个身体有色，由四大（cātumahābhūta）所成，为父母所生，由饭与粥堆积而成，是无常、涂拭、按摩、破坏、离散之法；而我这个识（viññāṇa）依止于此、系缚于此。’青年，犹如一颗琉璃宝珠（maṇi veḷuriya），美丽、纯正，有八个切面，善加琢磨，透明、澄澈、无浊，具足一切行相；其中穿着蓝色、黄色、红色、白色或淡黄色的线。有位具眼之人把它放在手中观察：‘这是一颗琉璃宝珠，美丽、纯正，有八个切面，善加琢磨，透明、澄澈、无浊，具足一切行相；其中穿着蓝色、黄色、红色、白色或淡黄色的线。’正是如此，青年，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于智见。他如此了知：‘我这个身体有色，由四大所成，为父母所生，由饭与粥堆积而成，是无常、涂拭、按摩、破坏、离散之法；而我这个识依止于此、系缚于此。’青年，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于智见；他如此了知……乃至……系缚于此——这也是他的慧行之一。”
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于化作意所成身（manomaya kāya）。他从此身化作出另一个身：有色、意所成、具足一切大小肢节、诸根无缺。青年，犹如有人从蒙迦草（muñja）中抽出苇茎（īsikā）。他会这样想：‘这是蒙迦草，这是苇茎；蒙迦草是一回事，苇茎是另一回事，苇茎正是从蒙迦草中抽出来的。’又犹如，青年，有人从鞘中拔出剑。他会这样想：‘这是剑，这是鞘；剑是一回事，鞘是另一回事，剑正是从鞘中拔出来的。’又犹如，青年，有人把蛇从蛇箧（karaṇḍa）中取出。他会这样想：‘这是蛇，这是箧；蛇是一回事，箧是另一回事，蛇正是从箧中取出来的。’正是如此，青年，比丘……乃至……青年，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于化作意所成身……乃至……这也是他的慧行之一。”
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于种种神变（iddhividha）。他体验多种神变：一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界（brahmaloka）。青年，犹如熟练的陶工或陶工的弟子，能以善加调制的黏土，随其所欲做成、完成各种陶器。又犹如，青年，熟练的象牙匠或象牙匠的弟子，能以善加处理的象牙，随其所欲做成、完成各种象牙制品。又犹如，青年，熟练的金匠或金匠的弟子，能以善加锻炼的黄金，随其所欲做成、完成各种金器。正是如此，青年，比丘……乃至……青年，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于种种神变。他体验多种神变：一身能变成多身……乃至……以身自在通行，直到梵天界——这也是他的慧行之一。”
“当他的心如此得定……乃至……达到不动时，他引导心、使心转向于天耳界（dibbā sotadhātu）。他以清净、超人的天耳界，听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的。青年，犹如有人行走在大道上，他听见大鼓声、腰鼓声，以及螺贝声、铙鼓声、小鼓声。他会这样想：‘这是大鼓声’‘这是腰鼓声’‘这是螺贝、铙鼓、小鼓之声’。正是如此，青年，比丘……乃至……青年，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于天耳界。他以清净、超人的天耳界，听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的——这也是他的慧行之一。”
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于他心智（cetopariyañāṇa）。他以自己的心遍知其他众生、其他人的心：有贪的心，了知为‘有贪的心’；离贪的心，了知为‘离贪的心’；有瞋的心，了知为‘有瞋的心’；离瞋的心，了知为‘离瞋的心’；有痴的心，了知为‘有痴的心’；离痴的心，了知为‘离痴的心’；萎缩的心，了知为‘萎缩的心’；散乱的心，了知为‘散乱的心’；广大的心，了知为‘广大的心’；不广大的心，了知为‘不广大的心’；有上的心，了知为‘有上的心’；无上的心，了知为‘无上的心’；得定的心，了知为‘得定的心’；无定的心，了知为‘无定的心’；解脱的心，了知为‘解脱的心’；未解脱的心，了知为‘未解脱的心’。青年，犹如喜好装饰的年轻女子或男子，在清净、皎洁的镜中，或在澄澈的水钵中，观察自己的面容：若有斑点，便知道‘有斑点’；若无斑点，便知道‘无斑点’。正是如此，青年，比丘……乃至……青年，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于他心智。他以自己的心遍知其他众生、其他人的心：有贪的心，了知为‘有贪的心’……乃至……未解脱的心，了知为‘未解脱的心’——这也是他的慧行之一。”
“当他的心如此得定……乃至……达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫（saṃvaṭṭakappa）、许多成劫（vivaṭṭakappa）、许多坏成劫（saṃvaṭṭavivaṭṭakappa）——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。青年，犹如有人从自己的村庄前往另一个村庄，又从那个村庄前往另一个村庄，然后他从那个村庄回到自己的村庄。他会这样想：‘我从自己的村庄去了某个村庄，在那里如此站立、如此坐着、如此说话、如此沉默；又从那个村庄去了某个村庄，在那里也如此站立、如此坐着、如此说话、如此沉默；然后我从那个村庄回到了自己的村庄。’正是如此，青年，比丘……乃至……青年，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智。他回忆起许多种宿住，即：一生……乃至……如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住——这也是他的慧行之一。”
“当他的心如此得定……乃至……达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。他以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如此，他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。青年，犹如在十字街头中央有一座高楼，有位具眼之人站在其上，能看见人们走进房屋、走出房屋、沿着车道在街上往来，以及坐在十字街头中央。他会这样想：‘这些人走进房屋，这些人走出来，这些人沿着车道在街上往来，这些人坐在十字街头中央。’正是如此，青年，比丘……乃至……青年，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智。他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——这也是他的慧行之一。”
“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智（āsavakkhayañāṇa）。他如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏（āsava）’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’青年，犹如山间凹处有一个湖泊，透明、澄澈、无浊。有位具眼之人站在岸边，能看见牡蛎和贝壳、砂砾和卵石，以及游动的、停住的鱼群。他会这样想：‘这个湖泊透明、澄澈、无浊，其中有这些牡蛎和贝壳、砂砾和卵石，以及游动的、停住的鱼群。’正是如此，青年，比丘……乃至……青年，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’——这也是他的慧行之一。”
“青年，这就是那位世尊所称赞的、并在此中劝导、安立、确立了这些人的圣慧蕴。而于此[之上]再没有更应作的事了。” “稀有啊，阿难尊师！未曾有啊，阿难尊师！阿难尊师，这圣慧蕴是圆满的，不是不圆满的。阿难尊师，如此圆满的圣慧蕴，我在此[教法]之外的其他沙门、婆罗门中是见不到的。而于此[之上]再没有更应作的事了。奇哉！阿难尊师，奇哉！阿难尊师。阿难尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，阿难尊师以种种方式开显了法。阿难尊师，我皈依（saraṇa）那位乔达摩尊师、法（dhamma）与比丘僧团（bhikkhusaṅgha）。愿阿难尊师忆持我为优婆塞（upāsaka），从今日起，终生皈依。” 第十《须婆经》完。