游方者布咤婆楼之事如是我闻：一时，世尊（Bhagavā）住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。当时，游方者（paribbājaka）布咤婆楼（Poṭṭhapāda）与三千位游方者组成的一大群游方者众一起，住在末利（Mallikā）园的宗义论堂（samayappavādaka）——[那园]围以镇头迦林围（tindukācīra），[原]只有一堂（ekasālaka）。那时，世尊在上午穿好衣，取了钵与衣，为托钵而进入舍卫城。
当时，世尊这样想：“现在到舍卫城托钵还太早。我何不前往末利园的宗义论堂——那围以镇头迦林围、[原]只有一堂[的园]——前往游方者布咤婆楼之处呢？”于是世尊便前往末利园的宗义论堂，那围以镇头迦林围、[原]只有一堂[的园]。
当时，游方者布咤婆楼正与一大群游方者众坐在一起，[那众会]喧哗着，发出高声、大声，谈论着种种畜生论（tiracchānakathā）。这就是：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、集镇论、城市论、国土论、女人论、勇士论、街道论、井边论、先亡论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如此有无论。
游方者布咤婆楼远远看见世尊走来；看见后，便安顿自己的众会：“诸位请寂静，诸位请勿作声。这位沙门乔达摩（Gotama）来了。那位具寿喜好寂静（appasadda），称赞寂静。或许他知道这众会寂静，便会想到可以前来。”这样说时，那些游方者就沉默了。
于是，世尊前往游方者布咤婆楼之处。游方者布咤婆楼便对世尊这样说：“尊者，世尊请来！尊者，世尊善来！尊者，世尊隔了很久才作这一趟因由（pariyāya），即为了来到此处。尊者，请世尊就座，这座位已经敷设好了。”世尊便坐在敷设好的座位上。游方者布咤婆楼也取了一个低座，坐在一旁。世尊对坐在一旁的游方者布咤婆楼这样说：“布咤婆楼，你们现在为了什么谈论而集坐在这里？你们尚未说完的谈论又是什么呢？”
想灭之论这样说时，游方者布咤婆楼对世尊这样说：“尊者，这个谈论且搁下吧，就是我们现在集坐所谈的这个谈论。尊者，这个谈论以后世尊也不难听到。尊者，前些天、更前些天，种种外道的沙门、婆罗门集坐、聚集在好奇堂（kotūhalasālā）中，就想灭（abhisaññānirodha）生起了这样的谈论：‘诸位，想灭究竟是如何发生的呢？’其中，有些人这样说：‘人的诸想无因、无缘地生起，也无因、无缘地灭去。在它们生起的时候，他那时便是有想者；在它们灭去的时候，他那时便是无想者。’有些人就这样施设想灭。“另一人对他这样说：‘诸位，这事对我来说并非如此。诸位，想就是人的自我。它既来也去。在它来的时候，他那时便是有想者；在它去的时候，他那时便是无想者。’有些人就这样施设想灭。“另一人对他这样说：‘诸位，这事对我来说并非如此。诸位，确有大神通、大威力的沙门、婆罗门。他们把这个人的想拉进来，也把它拉出去。在他们拉进来的时候，他那时便是有想者；在他们拉出去的时候，他那时便是无想者。’有些人就这样施设想灭。“另一人对他这样说：‘诸位，这事对我来说并非如此。诸位，确有大神通、大威力的诸天。他们把这个人的想拉进来，也把它拉出去。在他们拉进来的时候，他那时便是有想者；在他们拉出去的时候，他那时便是无想者。’有些人就这样施设想灭。“尊者，我当时就世尊本人生起了忆念：‘啊，但愿世尊[能说]！啊，但愿善逝（sugata）[能说]！——那位于这些法极为善巧的。’尊者，世尊善巧，世尊是想灭的知本性者（pakataññū）。尊者，想灭究竟是如何发生的呢？”
有因之想的生灭论“布咤婆楼，其中，那些沙门、婆罗门这样说：‘人的诸想无因、无缘地生起，也无因、无缘地灭去’——他们从一开始就错了。这是什么缘故呢？布咤婆楼，人的诸想实是有因、有缘地生起，有因、有缘地灭去。由于修学（sikkhā），一种想生起；由于修学，一种想灭去。”
“那么，什么是修学呢？”世尊说：“布咤婆楼，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉（arahaṃ）、正等正觉者（sammāsambuddho）……乃至……（如第 190–212 节，应如是广说）。布咤婆楼，比丘就是这样具足戒的……乃至……当他观见自己已舍断这五盖时，愉悦生起；愉悦者，喜（pīti）生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐（sukha）；有乐者，心得定（samādhi）。“布咤婆楼，比丘他已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。他先前的那欲想（kāmasaññā）便灭去；那时有离生喜乐的微细真实想（vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā），那时他就只是离生喜乐的微细真实想（vivekajapītisukhasukhumasaccasaññā）者。这样也是由于修学，一种想生起；由于修学，一种想灭去。这就是修学。”世尊这样说。“再者，布咤婆楼，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。他先前的那离生喜乐的微细真实想便灭去；那时有定生喜乐的微细真实想（samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā），那时他就只是定生喜乐的微细真实想（samādhijapītisukhasukhumasaccasaññā）者。这样也是由于修学，一种想生起；由于修学，一种想灭去。这也是修学。”世尊这样说。“再者，布咤婆楼，比丘离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。他先前的那定生喜乐的微细真实想便灭去；那时有舍乐的微细真实想（upekkhāsukhasukhumasaccasaññā），那时他就只是舍乐的微细真实想（upekkhāsukhasukhumasaccasaññā）者。这样也是由于修学，一种想生起；由于修学，一种想灭去。这也是修学。”世尊这样说。“再者，布咤婆楼，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅。他先前的那舍乐的微细真实想便灭去；那时有不苦不乐的微细真实想（adukkhamasukhasukhumasaccasaññā），那时他就只是不苦不乐的微细真实想（adukkhamasukhasukhumasaccasaññā）者。这样也是由于修学，一种想生起；由于修学，一种想灭去。这也是修学。”世尊这样说。“再者，布咤婆楼，比丘由于完全超越色想，有对想（paṭighasaññā）灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处（ākāsānañcāyatana）。他先前的那色想便灭去；那时有空无边处的微细真实想，那时他就只是空无边处微细真实想者。这样也是由于修学，一种想生起；由于修学，一种想灭去。这也是修学。”世尊这样说。“再者，布咤婆楼，比丘完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处（viññāṇañcāyatana）。他先前的那空无边处微细真实想便灭去；那时有识无边处的微细真实想，那时他就只是识无边处微细真实想者。这样也是由于修学，一种想生起；由于修学，一种想灭去。这也是修学。”世尊这样说。“再者，布咤婆楼，比丘完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处（ākiñcaññāyatana）。他先前的那识无边处微细真实想便灭去；那时有无所有处的微细真实想，那时他就只是无所有处微细真实想者。这样也是由于修学，一种想生起；由于修学，一种想灭去。这也是修学。”世尊这样说。
“布咤婆楼，自比丘于此成为自想者（sakasaññī）起，他便由此至彼、由此至彼，次第触及想的顶点（saññagga）。当他住立于想的顶点时，他这样想：‘我思念（cetayamāna）则较劣，我不思念则较胜。若我思念、造作（abhisaṅkharoti），我这些想便会灭去，而其他粗的想便会生起；我何不既不思念，也不造作呢？’于是他既不思念，也不造作。当他不思念、不造作时，那些想便灭去，而其他粗的想也不生起。他触及灭（nirodha）。布咤婆楼，次第想灭正知等至（anupubbābhisaññānirodha-sampajāna-samāpatti）就是这样的。”“布咤婆楼，你怎么想？在此之前，你可曾听闻过这样的次第想灭正知等至吗？”“尊者，确实没有。尊者，我这样领会世尊所说的：‘布咤婆楼，自比丘于此成为自想者起，他便由此至彼、由此至彼，次第触及想的顶点。当他住立于想的顶点时，他这样想：“我思念则较劣，我不思念则较胜。若我思念、造作，我这些想便会灭去，而其他粗的想便会生起；我何不既不思念，也不造作呢？”于是他既不思念，也不造作。当他不思念、不造作时，那些想便灭去，而其他粗的想也不生起。他触及灭。布咤婆楼，次第想灭正知等至就是这样的。’”“布咤婆楼，正是如此。”
“尊者，世尊只施设一个想的顶点呢，还是也施设多个想的顶点？”“布咤婆楼，我既施设一个想的顶点，也施设多个想的顶点。”“尊者，世尊如何既施设一个想的顶点，又施设多个想的顶点呢？”“布咤婆楼，随他以什么方式触及灭，我便随之施设想的顶点。布咤婆楼，我就是这样既施设一个想的顶点，也施设多个想的顶点的。”
“尊者，是想先生起、后有智（ñāṇa）呢，还是智先生起、后有想，还是想与智无前无后地生起？”“布咤婆楼，是想先生起、后有智；由想的生起而有智的生起。他这样了知：‘我的智原来是缘于此而生起的。’布咤婆楼，应当以这个方式了知：想先生起、后有智；由想的生起而有智的生起。”
想与自我之论“尊者，想就是人的自我呢，还是想是一回事、自我是另一回事？”“布咤婆楼，那么你认取（paccesi）什么为自我呢？”“尊者，我认取粗的、有色、四大种所成、食段食（kabaḷīkārāhāra）的自我。”“布咤婆楼，纵使你的自我是粗的、有色、四大种所成、食段食的，布咤婆楼，即使如此，你的想也将是一回事，自我是另一回事。布咤婆楼，也应当以这个方式了知：想将是一回事，自我是另一回事。布咤婆楼，这个粗的、有色、四大种所成、食段食的自我依然存立着，而这个人却是一些想生起、另一些想灭去。布咤婆楼，就应当以这个方式了知：想将是一回事，自我是另一回事。”
“尊者，我认取意所成（manomaya）、具足一切大小肢体、诸根不缺的自我。”“布咤婆楼，纵使你的自我是意所成、具足一切大小肢体、诸根不缺的，布咤婆楼，即使如此，你的想也将是一回事，自我是另一回事。布咤婆楼，也应当以这个方式了知：想将是一回事，自我是另一回事。布咤婆楼，这个意所成、具足一切大小肢体、诸根不缺的自我依然存立着，而这个人却是一些想生起、另一些想灭去。布咤婆楼，就应当以这个方式了知：想将是一回事，自我是另一回事。”
“尊者，我认取无色、想所成（saññāmaya）的自我。”“布咤婆楼，纵使你的自我是无色、想所成的，布咤婆楼，即使如此，你的想也将是一回事，自我是另一回事。布咤婆楼，也应当以这个方式了知：想将是一回事，自我是另一回事。布咤婆楼，这个无色、想所成的自我依然存立着，而这个人却是一些想生起、另一些想灭去。布咤婆楼，就应当以这个方式了知：想将是一回事，自我是另一回事。”
“尊者，我能够知道这一点吗——‘想就是人的自我’，或者‘想是一回事、自我是另一回事’？”“布咤婆楼，你持异见、异认可（khanti）、异好（ruci），努力于异[道]，师位在异[派]，要知道‘想就是人的自我’或‘想是一回事、自我是另一回事’，是难以知道的。”“尊者，如果我这样持异见、异认可、异好、努力于异[道]、师位在异[派]，就难以知道‘想就是人的自我’或‘想是一回事、自我是另一回事’；那么，尊者，‘世间是常，唯此是真实，余者虚妄’吗？”“布咤婆楼，这一点我不作解答：‘世间是常，唯此是真实，余者虚妄。’”“那么，尊者，‘世间是无常，唯此是真实，余者虚妄’吗？”“布咤婆楼，这一点我也不作解答：‘世间是无常，唯此是真实，余者虚妄。’”“那么，尊者，‘世间有边’……乃至……‘世间无边’……‘命即是身’……‘命异身异’……‘如来死后存在’……‘如来死后不存在’……‘如来死后既存在又不存在’……‘如来死后既非存在又非不存在，唯此是真实，余者虚妄’吗？”“布咤婆楼，这一点我也不作解答：‘如来死后既非存在又非不存在，唯此是真实，余者虚妄。’”“那么，尊者，世尊为什么不解答这些呢？”“布咤婆楼，因为这不与义相应（atthasaṃhita），不与法相应，非梵行之初，不导向厌离、离欲、灭、寂止、证智、正觉、涅槃，所以我不作解答。”“那么，尊者，世尊解答的是什么呢？”“布咤婆楼，‘此是苦’——这一点我作解答。布咤婆楼，‘此是苦之集’——这一点我作解答。布咤婆楼，‘此是苦之灭’——这一点我作解答。布咤婆楼，‘此是导至苦灭之道’——这一点我作解答。”“那么，尊者，世尊为什么解答这些呢？”“布咤婆楼，因为这与义相应，这与法相应，这是梵行之初，这导向厌离、离欲、灭、寂止、证智、正觉、涅槃，所以我作解答。”“正是这样，世尊；正是这样，善逝。尊者，现在正是世尊认为适时的时候。”于是，世尊从座而起，离去了。
世尊离去后不久，那些游方者便以言语的刺棒从四面八方戳刺游方者布咤婆楼：“这位布咤婆楼尊师就是这样，沙门乔达摩说什么，他就随喜什么——‘正是这样，世尊；正是这样，善逝。’可是我们并不了解沙门乔达摩曾宣说过任何一向[决定]的法：‘世间是常’，或‘世间是无常’，或‘世间有边’，或‘世间无边’，或‘命即是身’，或‘命异身异’，或‘如来死后存在’，或‘如来死后不存在’，或‘如来死后既存在又不存在’，或‘如来死后既非存在又非不存在’。”这样说时，游方者布咤婆楼对那些游方者这样说：“诸位，我也不了解沙门乔达摩曾宣说过任何一向[决定]的法：‘世间是常’，或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。然而沙门乔达摩施设真实（bhūta）、如实（taccha）、如是（tatha）之道，[施设]法住性（dhammaṭṭhitatā）、法决定性（dhammaniyāmatā）。对于施设真实、如实、如是之道，[施设]法住性、法决定性者，像我这样的智者，怎能不把沙门乔达摩的善说随喜为善说呢？”
质多·象师子与布咤婆楼之事过了两三天，质多·象师子（Citta Hatthisāriputta）与游方者布咤婆楼一同前往世尊之处；到了之后，质多·象师子礼敬世尊，坐在一旁。而游方者布咤婆楼则与世尊互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的游方者布咤婆楼对世尊这样说：“尊者，那时世尊离去后不久，那些游方者便以言语的刺棒从四面八方戳刺我：‘这位布咤婆楼尊师就是这样，沙门乔达摩说什么，他就随喜什么——“正是这样，世尊；正是这样，善逝。”可是我们并不了解沙门乔达摩曾宣说过任何一向的法：“世间是常”，或“世间是无常”，或“世间有边”，或“世间无边”，或“命即是身”，或“命异身异”，或“如来死后存在”，或“如来死后不存在”，或“如来死后既存在又不存在”，或“如来死后既非存在又非不存在”。’尊者，被这样说时，我便对那些游方者这样说：‘诸位，我也不了解沙门乔达摩曾宣说过任何一向的法：“世间是常”，或“世间是无常”……乃至……“如来死后既非存在又非不存在”。然而沙门乔达摩施设真实、如实、如是之道，[施设]法住性、法决定性。对于施设真实、如实、如是之道，[施设]法住性、法决定性者，像我这样的智者，怎能不把沙门乔达摩的善说随喜为善说呢？’”
“布咤婆楼，这些游方者全都是盲的、无眼的；唯有你一人在他们当中是有眼者。布咤婆楼，我既宣说、施设了一向的（ekaṃsika）诸法，布咤婆楼，我也宣说、施设了非一向的（anekaṃsika）诸法。“布咤婆楼，我所宣说、施设的非一向的诸法是哪些呢？布咤婆楼，‘世间是常’——这是我所宣说、施设的非一向的法；布咤婆楼，‘世间是无常’——这是我所宣说、施设的非一向的法；布咤婆楼，‘世间有边’……乃至……布咤婆楼，‘世间无边’……布咤婆楼，‘命即是身’……布咤婆楼，‘命异身异’……布咤婆楼，‘如来死后存在’……布咤婆楼，‘如来死后不存在’……布咤婆楼，‘如来死后既存在又不存在’……布咤婆楼，‘如来死后既非存在又非不存在’——这是我所宣说、施设的非一向的法。“布咤婆楼，我为什么宣说、施设这些非一向的法呢？布咤婆楼，因为这些不与义相应，不与法相应，非梵行之初，不导向厌离、离欲、灭、寂止、证智、正觉、涅槃。所以我把它们宣说、施设为非一向的法。”
一向的法“布咤婆楼，我所宣说、施设的一向的（ekaṃsika）诸法是哪些呢？布咤婆楼，‘此是苦’——这是我所宣说、施设的一向的法。布咤婆楼，‘此是苦之集’——这是我所宣说、施设的一向的法。布咤婆楼，‘此是苦之灭’——这是我所宣说、施设的一向的法。布咤婆楼，‘此是导至苦灭之道’——这是我所宣说、施设的一向的法。“布咤婆楼，我为什么宣说、施设这些一向的法呢？布咤婆楼，因为这些与义相应，这些与法相应，这些是梵行之初，这些导向厌离、离欲、灭、寂止、证智、正觉、涅槃。所以我把它们宣说、施设为一向的法。
“布咤婆楼，有一些沙门、婆罗门持这样的说法、这样的见解：‘自我在死后是一向乐的、无病的。’我便前往他们那里这样说：‘诸位具寿，你们真的持这样的说法、这样的见解——“自我在死后是一向乐的、无病的”吗？’他们被我这样问时，若承认说‘是’，我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们是知见着一向乐的世间而住的吗？’被这样问时，他们说‘不是’。“我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们可曾在一夜或一日、半夜或半日之中，认知自己是一向乐的吗？’被这样问时，他们说‘不是’。我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们知道“此是道，此是行道，能作证一向乐的世间”吗？’被这样问时，他们说‘不是’。“我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们可曾听见那些已往生一向乐的世间的诸天说话的声音——“诸位友，你们已善行道了；诸位友，你们已正直行道了，为的是作证一向乐的世间；诸位友，我们也正是这样行道，才往生了一向乐的世间”吗？’被这样问时，他们说‘不是’。“布咤婆楼，你怎么想？这样一来，那些沙门、婆罗门所说的话岂不就成了无对治之说吗？”“尊者，确实如此；这样一来，那些沙门、婆罗门所说的话就成了无对治之说。”
“布咤婆楼，譬如有人这样说：‘这个国中凡是国中第一美女（janapadakalyāṇī），我都想要她、爱慕她。’人们便对他这样说：‘喂，你这个人，你所想要、所爱慕的那位国中第一美女，你可知道她是刹帝利女（khattiyī）、婆罗门女、吠舍女（vessī），还是首陀罗女（suddī）？’被这样问时，他会说‘不知道’。人们又对他这样说：‘喂，你这个人，你所想要、所爱慕的那位国中第一美女，你可知道她名字如此、姓氏如此，或是高、是矮、是中等，是黑、是褐、还是金褐色的肤色，住在哪个村、哪个镇、哪个城？’被这样问时，他会说‘不知道’。人们又对他这样说：‘喂，你这个人，你既不知道、也没见过的人，你却想要她、爱慕她吗？’被这样问时，他会说‘是的’。“布咤婆楼，你怎么想？这样一来，那个人所说的话岂不就成了无对治之说吗？”“尊者，确实如此；这样一来，那个人所说的话就成了无对治之说。”“布咤婆楼，正是这样：那些沙门、婆罗门持这样的说法、这样的见解——‘自我在死后是一向乐的、无病的。’我便前往他们那里这样说：‘诸位具寿，你们真的持这样的说法、这样的见解——“自我在死后是一向乐的、无病的”吗？’他们被我这样问时，若承认说‘是’，我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们是知见着一向乐的世间而住的吗？’被这样问时，他们说‘不是’。“我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们可曾在一夜或一日、半夜或半日之中，认知自己是一向乐的吗？’被这样问时，他们说‘不是’。我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们知道“此是道，此是行道，能作证一向乐的世间”吗？’被这样问时，他们说‘不是’。“我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们可曾听见那些已往生一向乐的世间的诸天说话的声音——“诸位友，你们已善行道了；诸位友，你们已正直行道了，为的是作证一向乐的世间；诸位友，我们也正是这样行道，才往生了一向乐的世间”吗？’被这样问时，他们说‘不是’。“布咤婆楼，你怎么想？这样一来，那些沙门、婆罗门所说的话岂不就成了无对治之说吗？”“尊者，确实如此；这样一来，那些沙门、婆罗门所说的话就成了无对治之说。”
“布咤婆楼，譬如有人在十字路口造一架梯子，为了登上一座楼阁。人们便对他这样说：‘喂，你这个人，你为了登上那座楼阁而造梯子，你可知道那座楼阁是在东方、南方、西方还是北方，是高、是低、还是中等？’被这样问时，他会说‘不知道’。人们又对他这样说：‘喂，你这个人，你既不知道、也没见过的那座楼阁，你却为了登上它而造梯子吗？’被这样问时，他会说‘是的’。“布咤婆楼，你怎么想？这样一来，那个人所说的话岂不就成了无对治之说吗？”“尊者，确实如此；这样一来，那个人所说的话就成了无对治之说。”“布咤婆楼，正是这样：那些沙门、婆罗门持这样的说法、这样的见解——‘自我在死后是一向乐的、无病的。’我便前往他们那里这样说：‘诸位具寿，你们真的持这样的说法、这样的见解——“自我在死后是一向乐的、无病的”吗？’他们被我这样问时，若承认说‘是’，我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们是知见着一向乐的世间而住的吗？’被这样问时，他们说‘不是’。“我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们可曾在一夜或一日、半夜或半日之中，认知自己是一向乐的吗？’被这样问时，他们说‘不是’。我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们知道“此是道，此是行道，能作证一向乐的世间”吗？’被这样问时，他们说‘不是’。“我便这样说：‘那么，诸位具寿，你们可曾听见那些已往生一向乐的世间的诸天说话的声音——“诸位友，你们已善行道了；诸位友，你们已正直行道了，为的是作证一向乐的世间；诸位友，我们也正是这样行道，才往生了一向乐的世间”吗？’被这样问时，他们说‘不是’。“布咤婆楼，你怎么想？这样一来，那些沙门、婆罗门所说的话岂不就成了无对治之说吗？”“尊者，确实如此；这样一来，那些沙门、婆罗门所说的话就成了无对治之说。”
三种自体获得“布咤婆楼，有这三种自体获得（attapaṭilābha）：粗的自体获得、意所成的自体获得、无色的自体获得。布咤婆楼，什么是粗的自体获得？有色、四大种所成、食段食的——这是粗的自体获得。什么是意所成的自体获得？有色、意所成、具足一切大小肢体、诸根不缺的——这是意所成的自体获得。什么是无色的自体获得？无色、想所成的——这是无色的自体获得。
“布咤婆楼，我为断除粗的自体获得而说法：‘照这样行道的人，你们的杂染法（saṃkilesika）将被断除，净白法（vodāniya）将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大。’布咤婆楼，你或许会这样想：‘杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大；然而这样的住是苦的。’布咤婆楼，这一点却不应这样看。杂染法既将被断除，净白法既将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大——那时将有愉悦、喜、轻安、念、正知，而住是乐的。
“布咤婆楼，我也为断除意所成的自体获得而说法：‘照这样行道的人，你们的杂染法（saṃkilesika）将被断除，净白法（vodāniya）将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大。’布咤婆楼，你或许会这样想：‘杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大；然而这样的住是苦的。’布咤婆楼，这一点却不应这样看。杂染法既将被断除，净白法既将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大——那时将有愉悦、喜、轻安、念、正知，而住是乐的。
“布咤婆楼，我也为断除无色的自体获得而说法：‘照这样行道的人，你们的杂染法（saṃkilesika）将被断除，净白法（vodāniya）将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大。’布咤婆楼，你或许会这样想：‘杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大；然而这样的住是苦的。’布咤婆楼，这一点却不应这样看。杂染法既将被断除，净白法既将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大——那时将有愉悦、喜、轻安、念、正知，而住是乐的。
“布咤婆楼，若别人这样问我们：‘贤友，你们为断除它而说法、说“照这样行道的人，你们的杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大”的那个粗的自体获得，究竟是哪一个呢？’我们被这样问时，便会这样解答：‘贤友，我们为断除它而说法、说“照这样行道的人，你们的杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大”的那个粗的自体获得，就是这个。’”
“布咤婆楼，若别人这样问我们：‘贤友，你们为断除它而说法、说“照这样行道的人，你们的杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大”的那个意所成的自体获得，究竟是哪一个呢？’我们被这样问时，便会这样解答：‘贤友，我们为断除它而说法、说“照这样行道的人，你们的杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大”的那个意所成的自体获得，就是这个。’”
“布咤婆楼，若别人这样问我们：‘贤友，你们为断除它而说法、说“照这样行道的人，你们的杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大”的那个无色的自体获得，究竟是哪一个呢？’我们被这样问时，便会这样解答：‘贤友，我们为断除它而说法、说“照这样行道的人，你们的杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大”的那个无色的自体获得，就是这个。’布咤婆楼，你怎么想？这样一来，所说的话岂不就成了有对治之说（sappāṭihīrakata）吗？”“尊者，确实如此；这样一来，所说的话就成了有对治之说。”
“布咤婆楼，譬如有人为了登上一座楼阁而造梯子，就造在那座楼阁的下面。人们便对他这样说：‘喂，你这个人，你为了登上那座楼阁而造梯子，你可知道那座楼阁是在东方、南方、西方还是北方，是高、是低、还是中等？’他会这样说：‘贤友，我为了登上它而造梯子的那座楼阁，就是这一座；[我造梯子]就在那座楼阁的下面。’布咤婆楼，你怎么想？这样一来，那个人所说的话岂不就成了有对治之说吗？”“尊者，确实如此；这样一来，那个人所说的话就成了有对治之说。”
“布咤婆楼，正是这样：若别人这样问我们：‘贤友，那个粗的自体获得究竟是哪一个呢？……乃至……贤友，那个意所成的自体获得究竟是哪一个呢？……乃至……贤友，你们为断除它而说法、说“照这样行道的人，你们的杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大”的那个无色的自体获得，究竟是哪一个呢？’我们被这样问时，便会这样解答：‘贤友，我们为断除它而说法、说“照这样行道的人，你们的杂染法将被断除，净白法将得增长，将于现法中自己以证智作证、成就并住于慧的圆满与广大”的那个无色的自体获得，就是这个。’“布咤婆楼，你怎么想？这样一来，所说的话岂不就成了有对治之说吗？”“尊者，确实如此；这样一来，所说的话就成了有对治之说。”
这样说时，质多·象师子对世尊这样说：“尊者，在有粗的自体获得的时候，他那时的意所成的自体获得是虚的，无色的自体获得也是虚的；那时唯有他粗的自体获得是实的。尊者，在有意所成的自体获得的时候，他那时的粗的自体获得是虚的，无色的自体获得也是虚的；那时唯有他意所成的自体获得是实的。尊者，在有无色的自体获得的时候，他那时的粗的自体获得是虚的，意所成的自体获得也是虚的；那时唯有他无色的自体获得是实的。”“质多，在有粗的自体获得的时候，那时既不算作意所成的自体获得，也不算作无色的自体获得；那时只算作粗的自体获得。质多，在有意所成的自体获得的时候，那时既不算作粗的自体获得，也不算作无色的自体获得；那时只算作意所成的自体获得。质多，在有无色的自体获得的时候，那时既不算作粗的自体获得，也不算作意所成的自体获得；那时只算作无色的自体获得。
“质多，假如有人这样问你：‘你在过去世曾经存在，并非不曾存在；你在未来世将会存在，并非不会存在；你现在存在，并非不存在。’质多，被这样问时，你会怎样解答呢？”“尊者，假如有人这样问我：‘你在过去世曾经存在，并非不曾存在；你在未来世将会存在，并非不会存在；你现在存在，并非不存在。’尊者，被这样问时，我会这样解答：‘我在过去世曾经存在，并非不曾存在；我在未来世将会存在，并非不会存在；我现在存在，并非不存在。’尊者，被这样问时，我会这样解答。”“质多，那么假如有人这样问你：‘你过去曾有的那个自体获得——唯有那个自体获得于你是实的，未来的是虚的，现在的是虚的吗？你未来将有的那个自体获得——唯有那个自体获得于你是实的，过去的是虚的，现在的是虚的吗？你现在所有的那个自体获得——唯有那个自体获得于你是实的，过去的是虚的，未来的是虚的吗？’质多，被这样问时，你会怎样解答呢？”“尊者，那么假如有人这样问我：‘你过去曾有的那个自体获得——唯有那个自体获得于你是实的，未来的是虚的，现在的是虚的？你未来将有的那个自体获得——唯有那个自体获得于你是实的，过去的是虚的，现在的是虚的？你现在所有的那个自体获得——唯有那个自体获得于你是实的，过去的是虚的，未来的是虚的？’尊者，被这样问时，我会这样解答：‘我过去曾有的那个自体获得——唯有那个自体获得于我在那时是实的，未来的是虚的，现在的是虚的；我未来将有的那个自体获得——唯有那个自体获得于我在那时将是实的，过去的是虚的，现在的是虚的；我现在所有的那个自体获得——唯有那个自体获得于我是实的，过去的是虚的，未来的是虚的。’尊者，被这样问时，我会这样解答。”
“质多，正是这样：在有粗的自体获得的时候，那时既不算作意所成的自体获得，也不算作无色的自体获得；那时只算作粗的自体获得。质多，在有意所成的自体获得的时候……乃至……质多，在有无色的自体获得的时候，那时既不算作粗的自体获得，也不算作意所成的自体获得；那时只算作无色的自体获得。
“质多，譬如从牛有乳，从乳有酪（dadhi），从酪有生酥（navanīta），从生酥有熟酥（sappi），从熟酥有醍醐（sappimaṇḍa）。在有乳的时候，那时既不算作酪，也不算作生酥，也不算作熟酥，也不算作醍醐；那时只算作乳。在有酪的时候……乃至……有生酥的时候……有熟酥的时候……在有醍醐的时候，那时既不算作乳，也不算作酪，也不算作生酥，也不算作熟酥；那时只算作醍醐。质多，正是这样：在有粗的自体获得的时候……乃至……质多，在有意所成的自体获得的时候……乃至……质多，在有无色的自体获得的时候，那时既不算作粗的自体获得，也不算作意所成的自体获得；那时只算作无色的自体获得。质多，这些只是世间共称（lokasamaññā）、世间语言（lokanirutti）、世间用语（lokavohāra）、世间施设（lokapaññatti）；如来以这些而言说，却不执取（aparāmasaṃ）。”
这样说时，游方者布咤婆楼对世尊这样说：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依（saraṇa）世尊、法（dhamma）与比丘僧团（bhikkhusaṅgha）。愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
质多·象师子的具足戒而质多·象师子对世尊这样说：“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依（saraṇa）世尊、法（dhamma）与比丘僧团（bhikkhusaṅgha）。尊者，愿我能在世尊座下得出家（pabbajjā），得具足戒（upasampadā）。”
质多·象师子便在世尊座下得了出家，得了具足戒。具寿质多·象师子（āyasmā Citta Hatthisāriputta）受具足戒后不久，独居、远离、不放逸、热忱、自励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’而具寿质多·象师子也成为阿罗汉之一。第九《布咤婆楼经》完。