裸行者迦叶之事 如是我闻：一时，世尊（Bhagavā）住在郁头随若（Uruññā）的普棘刺（Kaṇṇakatthala）鹿野苑（migadāya）。那时，裸行者迦叶（acela Kassapa，古译「裸形迦叶」）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，站在一旁。站在一旁的裸行者迦叶对世尊这样说：“乔达摩（Gotama）尊师，我听到这样的话——‘沙门乔达摩呵责一切苦行（tapa），对一切修苦行、活命粗陋者一向讥毁、非难。’乔达摩尊师，那些这样说的人——‘沙门乔达摩呵责一切苦行，对一切修苦行、活命粗陋者一向讥毁、非难’——他们是否是在转述乔达摩尊师所说的话？他们是否不曾以不实之事诽谤乔达摩尊师？是否是随法而解说法？是否没有任何如法的论说或随论会招致可责难之处？因为我们并不想诽谤乔达摩尊师。”
“迦叶，那些这样说的人——‘沙门乔达摩呵责一切苦行，对一切修苦行、活命粗陋者一向讥毁、非难’——他们并不是在转述我所说的话，而是以不实、不真之事诽谤我。迦叶，于此，我以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），见到某个修苦行、活命粗陋者身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。迦叶，而于此，我也以清净、超人的天眼，见到某个修苦行、活命粗陋者身坏命终之后，投生于善趣、天界。
“迦叶，于此，我以清净、超人的天眼，见到某个修苦行、少苦而住者身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。迦叶，而于此，我也以清净、超人的天眼，见到某个修苦行、少苦而住者身坏命终之后，投生于善趣、天界。迦叶，我既如实了知这些苦行者如是的来处、去处、死没与投生，那我又怎会呵责一切苦行，或对一切修苦行、活命粗陋者一向讥毁、非难呢？
“迦叶，有一些沙门、婆罗门是贤智、聪敏、惯于与他人论辩、犹如能射穿毛发者。他们仿佛以智慧游行着摧破诸见。我与他们在有些方面相合，在有些方面不相合。他们说某事为‘善’，我们也说那事为‘善’；他们说某事为‘不善’，我们也说那事为‘不善’；他们说某事为‘善’，我们却说那事为‘不善’；他们说某事为‘不善’，我们却说那事为‘善’。 “我们说某事为‘善’，他人也说那事为‘善’；我们说某事为‘不善’，他人也说那事为‘不善’；我们说某事为‘不善’，他人却说那事为‘善’；我们说某事为‘善’，他人却说那事为‘不善’。
令盘问之说 “我去到他们那里，这样说：‘贤友们，在我们不相合的那些方面，就让那些方面搁置吧。在相合的那些方面，就让有智者盘问、追究、诘问——以导师[对比]导师，或以僧团[对比]僧团：“这些尊者的诸法中，凡是不善的、被认为是不善的，有罪的、被认为是有罪的，不应习近的、被认为是不应习近的，不足以成为圣的、被认为不足以成为圣的，黑的、被认为是黑的——是谁把这些法无余舍断而行的：是沙门乔达摩呢，还是其他诸位会众之师（gaṇācariya）呢？”’
“迦叶，有这样的可能：有智者盘问、追究、诘问时会这样说——‘这些尊者的诸法中，凡是不善的、被认为是不善的，有罪的、被认为是有罪的，不应习近的、被认为是不应习近的，不足以成为圣的、被认为不足以成为圣的，黑的、被认为是黑的，沙门乔达摩把这些法无余舍断而行；而其他诸位会众之师，则只是舍断这个那个少许而行。’迦叶，如是，有智者在盘问、追究、诘问时，在那[一点]上大多会称赞我们。
“再者，迦叶，有智者盘问、追究、诘问时——以导师[对比]导师，或以僧团[对比]僧团：“这些尊者的诸法中，凡是善的、被认为是善的，无罪的、被认为是无罪的，应习近的、被认为是应习近的，足以成为圣的、被认为足以成为圣的，白的、被认为是白的——是谁把这些法无余受持而行的：是沙门乔达摩呢，还是其他诸位会众之师呢？”
“迦叶，有这样的可能：有智者盘问、追究、诘问时会这样说——‘这些尊者的诸法中，凡是善的、被认为是善的，无罪的、被认为是无罪的，应习近的、被认为是应习近的，足以成为圣的、被认为足以成为圣的，白的、被认为是白的，沙门乔达摩把这些法无余受持而行；而其他诸位会众之师，则只是受持这个那个少许而行。’迦叶，如是，有智者在盘问、追究、诘问时，在那[一点]上大多会称赞我们。
“再者，迦叶，有智者盘问、追究、诘问时——以导师[对比]导师，或以僧团[对比]僧团：“这些尊者的诸法中，凡是不善的、被认为是不善的，有罪的、被认为是有罪的，不应习近的、被认为是不应习近的，不足以成为圣的、被认为不足以成为圣的，黑的、被认为是黑的——是谁把这些法无余舍断而行的：是乔达摩的弟子僧团呢，还是其他诸位会众之师的弟子僧团呢？”
“迦叶，有这样的可能：有智者盘问、追究、诘问时会这样说——‘这些尊者的诸法中，凡是不善的、被认为是不善的，有罪的、被认为是有罪的，不应习近的、被认为是不应习近的，不足以成为圣的、被认为不足以成为圣的，黑的、被认为是黑的，乔达摩的弟子僧团把这些法无余舍断而行；而其他诸位会众之师的弟子僧团，则只是舍断这个那个少许而行。’迦叶，如是，有智者在盘问、追究、诘问时，在那[一点]上大多会称赞我们。
“再者，迦叶，有智者盘问、追究、诘问时——以导师[对比]导师，或以僧团[对比]僧团：“这些尊者的诸法中，凡是善的、被认为是善的，无罪的、被认为是无罪的，应习近的、被认为是应习近的，足以成为圣的、被认为足以成为圣的，白的、被认为是白的——是谁把这些法无余受持而行的：是乔达摩的弟子僧团呢，还是其他诸位会众之师的弟子僧团呢？”
“迦叶，有这样的可能：有智者盘问、追究、诘问时会这样说——‘这些尊者的诸法中，凡是善的、被认为是善的，无罪的、被认为是无罪的，应习近的、被认为是应习近的，足以成为圣的、被认为足以成为圣的，白的、被认为是白的，乔达摩的弟子僧团把这些法无余受持而行；而其他诸位会众之师的弟子僧团，则只是受持这个那个少许而行。’迦叶，如是，有智者在盘问、追究、诘问时，在那[一点]上大多会称赞我们。
八支圣道 “迦叶，有道（magga），有行道（paṭipadā）；依之而行道者，将自己知、自己见：‘沙门乔达摩确实是适时而说、真实而说、有义而说、说法而说、说律而说的。’迦叶，什么是道？什么是行道——依之而行道者，将自己知、自己见‘沙门乔达摩确实是适时而说、真实而说、有义而说、说法而说、说律而说的’呢？正是这八支圣道（ariya aṭṭhaṅgika magga）。这就是：正见（sammādiṭṭhi）、正思惟（sammāsaṅkappa）、正语（sammāvācā）、正业（sammākammanta）、正命（sammāājīva）、正精进（sammāvāyāma）、正念（sammāsati）、正定（sammāsamādhi）。迦叶，这就是道，这就是行道；依之而行道者，将自己知、自己见：‘沙门乔达摩确实是适时而说、真实而说、有义而说、说法而说、说律而说的。’”
苦行行法之说 如是说时，裸行者迦叶对世尊说：“乔达摩贤友，这些苦行的行法（tapopakkama），也是那些沙门婆罗门所谓的沙门性与所谓的婆罗门性。他是裸行者（acelaka），行为无拘，舔手[而食]，[被唤]“来吧，尊者”而不来，[被唤]“请住，尊者”而不住，不领受特地持来的[食物]，不领受特为[他]而作的[食物]，不领受邀请。他不从锅口领受，不从盆口领受，不[领受]隔着门槛的、不[领受]隔着棍杖的、不[领受]隔着杵的[食物]，不[领受]二人共食时[其中一人所施]的，不[领受]孕妇的，不[领受]哺乳妇的，不[领受]正与男子相处的妇人的，不[领受]募集共煮的，不[领受]有狗守候之处的，不[领受]苍蝇成群飞集之处的；不[食]鱼，不[食]肉，不饮谷酒，不[饮]花果酒，不饮糠水。他或是一家[乞食]者、一团[食]者，或是二家[乞食]者、二团[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七团[食]者；他以一施钵[之食]维生，以二施钵[之食]维生……以七施钵[之食]维生；他隔一日进一次食，隔二日进一次食……隔七日进一次食。他就这样住于修习乃至半月一次的定期进食（pariyāyabhattabhojana）之行。
“乔达摩贤友，这些苦行的行法（tapopakkama），也是那些沙门婆罗门所谓的沙门性与所谓的婆罗门性。他或以菜蔬为食，或以稷米为食，或以野生稻为食，或以皮屑为食，或以水藻为食，或以米糠为食，或以锅巴为食，或以胡麻渣为食，或以草为食，或以牛粪为食；以林中的根果为食而维生，食自落之果。
“乔达摩贤友，这些苦行的行法（tapopakkama），也是那些沙门婆罗门所谓的沙门性与所谓的婆罗门性。他也穿麻衣，也穿麻混织衣，也穿裹尸布衣，也穿粪扫衣，也穿树皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮条衣，也穿吉祥草衣，也穿树皮纤维衣，也穿木片衣，也穿人发毯，也穿马尾毛毯，也穿枭羽衣；他是拔除须发者，住于拔除须发之行；他是常立者，拒绝座位；他是蹲踞者，住于蹲踞精勤之行；他是卧刺者，在刺床上安置卧处；他也作木板卧，也作土地卧；他是一胁卧者，持[身]尘垢；他是露地住者，随所敷[而住]；他是食秽者，住于食秽之行；他是不饮者，住于不饮[冷水]之行；他住于以傍晚为第三次的入水之行。”
苦行行法无义之说
“迦叶，纵使有人是裸行者，行为无拘，舔手[而食]……乃至……住于修习乃至半月一次的定期进食之行——而他的这戒具足（sīlasampadā）、心具足（cittasampadā）、慧具足（paññāsampadā）未曾修习、未曾作证，那么他离沙门性（sāmañña）尚远，离婆罗门性（brahmañña）尚远。迦叶，唯当比丘修习无怨、无恼害的慈心（mettacitta），并由诸漏灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱（cetovimutti）、慧解脱（paññāvimutti），成就并住时——迦叶，这样的比丘才被称为沙门，也[被称为]婆罗门。
“迦叶，纵使有人以菜蔬为食，以稷米为食……乃至……以林中的根果为食而维生，食自落之果——而他的这戒具足（sīlasampadā）、心具足（cittasampadā）、慧具足（paññāsampadā）未曾修习、未曾作证，那么他离沙门性（sāmañña）尚远，离婆罗门性（brahmañña）尚远。迦叶，唯当比丘修习无怨、无恼害的慈心（mettacitta），并由诸漏灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱（cetovimutti）、慧解脱（paññāvimutti），成就并住时——迦叶，这样的比丘才被称为沙门，也[被称为]婆罗门。
“迦叶，纵使有人也穿麻衣，也穿麻混织衣……乃至……住于以傍晚为第三次的入水之行——而他的这戒具足（sīlasampadā）、心具足（cittasampadā）、慧具足（paññāsampadā）未曾修习、未曾作证，那么他离沙门性（sāmañña）尚远，离婆罗门性（brahmañña）尚远。迦叶，唯当比丘修习无怨、无恼害的慈心（mettacitta），并由诸漏灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱（cetovimutti）、慧解脱（paññāvimutti），成就并住时——迦叶，这样的比丘才被称为沙门，也[被称为]婆罗门。
如是说时，裸行者迦叶对世尊说：“乔达摩尊师，沙门性难行，婆罗门性难行。”“迦叶，世间[本]有这样的常言：‘沙门性难行，婆罗门性难行。’ “迦叶，纵使有人是裸行者，行为无拘，舔手[而食]……乃至……住于修习乃至半月一次的定期进食之行——迦叶，假如仅凭这样的分量、凭这样的苦行行法，沙门性或婆罗门性才成为难行、极难行，那么就不适宜这样说：‘沙门性难行，婆罗门性难行。’ “而这[事]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也做得到——‘来吧，我也做裸行者，行为无拘，舔手[而食]……乃至……住于修习乃至半月一次的定期进食之行。’ “迦叶，正因为沙门性或婆罗门性之难行、极难行不在于这样的分量、不在于这样的苦行行法，所以才适宜这样说：‘沙门性难行，婆罗门性难行。’迦叶，唯当比丘修习无怨、无恼害的慈心（mettacitta），并由诸漏灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱（cetovimutti）、慧解脱（paññāvimutti），成就并住时——迦叶，这样的比丘才被称为沙门，也[被称为]婆罗门。 “迦叶，纵使有人以菜蔬为食，以稷米为食……乃至……以林中的根果为食而维生，食自落之果——迦叶，假如仅凭这样的分量、凭这样的苦行行法，沙门性或婆罗门性才成为难行、极难行，那么就不适宜这样说：‘沙门性难行，婆罗门性难行。’ “而这[事]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也做得到——‘来吧，我也以菜蔬为食，或以稷米为食……乃至……以林中的根果为食而维生，食自落之果。’ “迦叶，正因为沙门性或婆罗门性之难行、极难行不在于这样的分量、不在于这样的苦行行法，所以才适宜这样说：‘沙门性难行，婆罗门性难行。’迦叶，唯当比丘修习无怨、无恼害的慈心（mettacitta），并由诸漏灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱（cetovimutti）、慧解脱（paññāvimutti），成就并住时——迦叶，这样的比丘才被称为沙门，也[被称为]婆罗门。 “迦叶，纵使有人也穿麻衣，也穿麻混织衣……乃至……住于以傍晚为第三次的入水之行——迦叶，假如仅凭这样的分量、凭这样的苦行行法，沙门性或婆罗门性才成为难行、极难行，那么就不适宜这样说：‘沙门性难行，婆罗门性难行。’ “而这[事]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也做得到——‘来吧，我也穿麻衣，也穿麻混织衣……乃至……住于以傍晚为第三次的入水之行。’ “迦叶，正因为沙门性或婆罗门性之难行、极难行不在于这样的分量、不在于这样的苦行行法，所以才适宜这样说：‘沙门性难行，婆罗门性难行。’迦叶，唯当比丘修习无怨、无恼害的慈心（mettacitta），并由诸漏灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱（cetovimutti）、慧解脱（paññāvimutti），成就并住时——迦叶，这样的比丘才被称为沙门，也[被称为]婆罗门。
如是说时，裸行者迦叶对世尊说：“乔达摩尊师，沙门难知，婆罗门难知。”“迦叶，世间[本]有这样的常言：‘沙门难知，婆罗门难知。’ “迦叶，纵使有人是裸行者，行为无拘，舔手[而食]……乃至……住于修习乃至半月一次的定期进食之行——迦叶，假如仅凭这样的分量、凭这样的苦行行法，沙门或婆罗门才成为难知、极难知，那么就不适宜这样说：‘沙门难知，婆罗门难知。’ “而这[人]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也认得出——‘这人是裸行者，行为无拘，舔手[而食]……乃至……住于修习乃至半月一次的定期进食之行。’ “迦叶，正因为沙门或婆罗门之难知、极难知不在于这样的分量、不在于这样的苦行行法，所以才适宜这样说：‘沙门难知，婆罗门难知。’迦叶，唯当比丘修习无怨、无恼害的慈心（mettacitta），并由诸漏灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱（cetovimutti）、慧解脱（paññāvimutti），成就并住时——迦叶，这样的比丘才被称为沙门，也[被称为]婆罗门。 “迦叶，纵使有人以菜蔬为食，以稷米为食……乃至……以林中的根果为食而维生，食自落之果——迦叶，假如仅凭这样的分量、凭这样的苦行行法，沙门或婆罗门才成为难知、极难知，那么就不适宜这样说：‘沙门难知，婆罗门难知。’ “而这[人]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也认得出——‘这人以菜蔬为食，以稷米为食……乃至……以林中的根果为食而维生，食自落之果。’ “迦叶，正因为沙门或婆罗门之难知、极难知不在于这样的分量、不在于这样的苦行行法，所以才适宜这样说：‘沙门难知，婆罗门难知。’迦叶，唯当比丘修习无怨、无恼害的慈心（mettacitta），并由诸漏灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱（cetovimutti）、慧解脱（paññāvimutti），成就并住时——迦叶，这样的比丘才被称为沙门，也[被称为]婆罗门。 “迦叶，纵使有人也穿麻衣，也穿麻混织衣……乃至……住于以傍晚为第三次的入水之行——迦叶，假如仅凭这样的分量、凭这样的苦行行法，沙门或婆罗门才成为难知、极难知，那么就不适宜这样说：‘沙门难知，婆罗门难知。’ “而这[人]，居士或居士之子，乃至汲水的婢女也认得出——‘这人也穿麻衣，也穿麻混织衣……乃至……住于以傍晚为第三次的入水之行。’ “迦叶，正因为沙门或婆罗门之难知、极难知不在于这样的分量、不在于这样的苦行行法，所以才适宜这样说：‘沙门难知，婆罗门难知。’迦叶，唯当比丘修习无怨、无恼害的慈心（mettacitta），并由诸漏灭尽，就在现法中自己以证智证知无漏的心解脱（cetovimutti）、慧解脱（paññāvimutti），成就并住时——迦叶，这样的比丘才被称为沙门，也[被称为]婆罗门。
戒定慧具足 如是说时，裸行者迦叶对世尊说：“乔达摩尊师，那么什么是戒具足？什么是心具足？什么是慧具足呢？”“迦叶，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者……乃至……[如第190–193段所说，应如是广说]于微细的罪过也见怖畏，受持学处（sikkhāpada）而学习，具足善的身业和语业，活命遍净，具足戒，守护诸根之门，具足正念正知，知足。
“迦叶，比丘如何具足戒呢？迦叶，在此，比丘舍断杀生（pāṇātipāta），远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。这也属于他的戒具足……乃至……[如第194至210段所说] “或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：息灾仪式、还愿仪式……乃至……[如第211段所说]排除药物残效等等。他远离这样的畜生明邪命。这也属于他的戒具足。 “迦叶，这样具足戒的比丘，由于戒的防护，不见任何地方有怖畏。迦叶，犹如已灌顶的刹帝利王，已降伏敌人，就敌人而言，他不见任何地方有怖畏；同样地，迦叶，这样具足戒的比丘，由于戒的防护，不见任何地方有怖畏。他具足这圣洁的戒蕴（sīlakkhandha），内心感受无过失之乐。迦叶，比丘就是这样具足戒的。迦叶，这就是戒具足……乃至……成就并住于初禅。这也属于他的心具足……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就并住于第四禅。这也属于他的心具足。迦叶，这就是心具足。 “他的心如此得定……乃至……引导心、使心转向于智见（ñāṇadassana）……乃至……这也属于他的慧具足……乃至……他了知‘……再无后有’……乃至……这也属于他的慧具足。迦叶，这就是慧具足。 “迦叶，比这戒具足、心具足、慧具足更上、更殊胜的其他戒具足、心具足、慧具足，是没有的。
狮子吼之说
“迦叶，有一些沙门、婆罗门是说戒者（sīlavādī）。他们以种种方式称扬戒。迦叶，就圣的、最上的戒而言，我在其中看不到与我相等者，何况更胜者！反而是我在其中更胜，即此增上戒（adhisīla）。
“迦叶，有一些沙门、婆罗门是说苦行厌离者（tapojigucchāvādī）。他们以种种方式称扬苦行厌离。迦叶，就圣的、最上的苦行厌离而言，我在其中看不到与我相等者，何况更胜者！反而是我在其中更胜，即此增上厌离（adhijeguccha）。
“迦叶，有一些沙门、婆罗门是说慧者（paññāvādī）。他们以种种方式称扬慧。迦叶，就圣的、最上的慧而言，我在其中看不到与我相等者，何况更胜者！反而是我在其中更胜，即此增上慧（adhipaññā）。
“迦叶，有一些沙门、婆罗门是说解脱者（vimuttivādī）。他们以种种方式称扬解脱。迦叶，就圣的、最上的解脱而言，我在其中看不到与我相等者，何况更胜者！反而是我在其中更胜，即此增上解脱（adhivimutti）。
“迦叶，有这样的可能：其他外道的游方者（aññatitthiya paribbājaka）们会这样说——‘沙门乔达摩确实作狮子吼，但那是在空屋中作的，不是在众中作的。’应当对他们说：‘不要这样[说]。’迦叶，应当对他们这样说：‘沙门乔达摩既作狮子吼，也在众中作。’ “迦叶，有这样的可能：其他外道的游方者（aññatitthiya paribbājaka）们会这样说——‘沙门乔达摩既作狮子吼，也在众中作，但作得并不无所畏惧。’应当对他们说：‘不要这样[说]。’迦叶，应当对他们这样说：‘沙门乔达摩既作狮子吼，也在众中作，而且作得无所畏惧。’ “迦叶，有这样的可能：其他外道的游方者（aññatitthiya paribbājaka）们会这样说——‘沙门乔达摩既作狮子吼，也在众中作，作得也无所畏惧，但[人们]并不向他问问题……乃至……[人们]确实向他问问题，但他被问时并不为他们解答……乃至……他被问时确实为他们解答，但并不以问题的解答使[他们的]心满意……乃至……确实以问题的解答使[他们的]心满意，但[他们]并不认为[他的话]值得听闻……乃至……[他们]确实认为[他的话]值得听闻，但听闻后并不[对他]净信……乃至……听闻后确实对他净信，但并不作出净信的表示……乃至……确实作出净信的表示，但并不为达到那样[的状态]而行道……乃至……确实为达到那样[的状态]而行道，但行道之后并不[令他]满意。’应当对他们说：‘不要这样[说]。’迦叶，应当对他们这样说：‘沙门乔达摩既作狮子吼，也在众中作，作得也无所畏惧；[人们]向他问问题，他被问时为他们解答，以问题的解答使[他们的]心满意，[他们]认为[他的话]值得听闻，听闻后对他净信，作出净信的表示，为达到那样[的状态]而行道，而且行道之后[令他]满意。’
外道别住之说 “迦叶，有一次我住在王舍城（Rājagaha）的灵鹫山（Gijjhakūṭa）。在那里，有一位名叫尼拘陀（Nigrodha）的苦行梵行者（tapabrahmacārī）就增上厌离向我发问。我被问及增上厌离而作了解答；在我解答之后，他满意得超乎限度。”“尊者，听闻世尊之法后，有谁会不满意得超乎限度呢？尊者，我听闻世尊之法后，也满意得超乎限度。奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依（saraṇa）世尊、法（dhamma）与比丘僧团（bhikkhusaṅgha）。尊者，愿我能在世尊座下得出家（pabbajjā），得具足戒（upasampadā）。”
“迦叶，凡先前为其他外道者（aññatitthiyapubba），若在此法与律中希求出家、希求具足戒，他须别住（parivāsa）四个月；四个月过后，比丘们若心已喜悦，便令他出家、授予具足戒以成为比丘。不过，我于此也知晓人的差别。”“尊者，若先前为其他外道者在此法与律中希求出家、希求具足戒，[须]别住四个月，四个月过后比丘们若心已喜悦便令其出家、授予具足戒以成为比丘——那么我愿别住四年；四年过后，愿比丘们心已喜悦，令我出家、授予具足戒以成为比丘。” 裸行者迦叶便在世尊座下得了出家，得了具足戒。具寿迦叶（āyasmā Kassapa）受具足戒后不久，独居、远离、不放逸、热忱、自励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’而具寿迦叶也成为阿罗汉之一。第八《大狮子吼经》完。