13. 三明经（Tevijjasutta）
如是我闻：一时，世尊在憍萨罗国（Kosala）游行，与约五百位比丘（bhikkhu）组成的大比丘僧团一起，抵达一座名为摩那萨迦多（Manasākaṭa）的憍萨罗国婆罗门村。在那里，世尊住在摩那萨迦多北面、阿致罗筏底河（Aciravatī）岸边的芒果林中。
那时，有众多声名远播的大富婆罗门（brāhmaṇamahāsāla）住在摩那萨迦多，即：旃吉婆罗门（Caṅkī）、多梨车婆罗门（Tārukkha）、沸伽罗娑罗婆罗门（Pokkharasāti）、生闻婆罗门（Jāṇussoṇi）、都提耶婆罗门（Todeyya），以及其他声名远播的大富婆罗门。
那时，青年（māṇava）婆私吒（Vāseṭṭha）与青年婆罗堕婆阇（Bhāradvāja）在散步（jaṅghavihāra）而随行经行、随行游走时，生起了关于道与非道的谈论。青年婆私吒这样说：“唯有这是直道（ujumagga），这是直趣的通路（añjasāyana），是出离的（niyyānika）；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住（brahmasahabyatā）——这就是婆罗门沸伽罗娑罗所宣说的[道]。”青年婆罗堕婆阇也这样说：“唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住——这就是婆罗门多梨车所宣说的[道]。”青年婆私吒既无法说服青年婆罗堕婆阇，青年婆罗堕婆阇也无法说服青年婆私吒。
那时，青年婆私吒对青年婆罗堕婆阇说：“婆罗堕婆阇，这位沙门乔达摩（Gotama）——释迦（sakya）子，从释迦家族出家者——住在摩那萨迦多，[即]摩那萨迦多北面、阿致罗筏底河岸边的芒果林中。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉（arahant）、正等正觉者（sammāsambuddha）、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世间解（lokavidū）、无上者、调御丈夫（anuttara purisadammasārathi）、天人导师（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’来吧，婆罗堕婆阇贤友，我们前往沙门乔达摩之处；前往之后，就此义问沙门乔达摩。沙门乔达摩怎样为我们解答，我们就那样受持。”“好的，贤友。”青年婆罗堕婆阇应诺了青年婆私吒。
道与非道之论
那时，青年婆私吒与青年婆罗堕婆阇前往世尊之处；前往之后，与世尊互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的青年婆私吒对世尊说：“乔达摩尊师，此处，我们在散步而随行经行、随行游走时，生起了关于道与非道的谈论。我这样说：‘唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住——这就是婆罗门沸伽罗娑罗所宣说的[道]。’青年婆罗堕婆阇这样说：‘唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住——这就是婆罗门多梨车所宣说的[道]。’乔达摩尊师，在这[一点]上正有争执（viggaha），有诤论（vivāda），有异说（nānāvāda）。”
“婆私吒，相传你是这样说的：‘唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住——这就是婆罗门沸伽罗娑罗所宣说的[道]。’而青年婆罗堕婆阇这样说：‘唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住——这就是婆罗门多梨车所宣说的[道]。’那么，婆私吒，你们的争执在于什么，诤论在于什么，异说在于什么呢？”
“乔达摩尊师，在于道与非道。乔达摩尊师，尽管婆罗门们施设种种不同的道——阿达梨耶婆罗门（addhariyā）、帝提利耶婆罗门（tittiriyā）、瞻多迦婆罗门（chandokā）、婆呼阿利阇婆罗门（bavhārijjhā）——然而那一切[道]都是出离的，[都]令行此[道]者出离，到达与梵天共住。”“乔达摩尊师，犹如在村庄或市镇附近纵然有许多不同的道路，然而那一切道路都汇归于那村庄；正是如此，乔达摩尊师，尽管婆罗门们施设种种不同的道——阿达梨耶婆罗门、帝提利耶婆罗门、瞻多迦婆罗门、婆呼阿利阇婆罗门——然而那一切[道]都是出离的，[都]令行此[道]者出离，到达与梵天共住。”
对青年婆私吒的诘问
“婆私吒，你说[它们]令[人]出离吗？”“乔达摩尊师，我说[它们]令[人]出离。”“婆私吒，你说[它们]令[人]出离吗？”“乔达摩尊师，我说[它们]令[人]出离。”“婆私吒，你说[它们]令[人]出离吗？”“乔达摩尊师，我说[它们]令[人]出离。”“那么，婆私吒，精通三吠陀的婆罗门中，是否有哪怕一位婆罗门曾亲眼见过梵天呢？”“并没有，乔达摩尊师。”“那么，婆私吒，精通三吠陀的婆罗门中，是否有哪怕一位老师曾亲眼见过梵天呢？”“并没有，乔达摩尊师。”“那么，婆私吒，精通三吠陀的婆罗门中，是否有哪怕一位老师的老师曾亲眼见过梵天呢？”“并没有，乔达摩尊师。”“那么，婆私吒，精通三吠陀的婆罗门中，乃至上溯七代的师承（ācariyāmahayuga）中，是否有谁曾亲眼见过梵天呢？”“并没有，乔达摩尊师。”
“那么，婆私吒，精通三吠陀的婆罗门中那些古时的仙人，是圣典（manta）的创作者、圣典的传出者，他们所唱诵、宣说、汇集的古圣典句，如今精通三吠陀的婆罗门们仍随之唱诵、随之诵说——随说其所说，随教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦（Aṭṭhaka）、婆摩迦（Vāmaka）、婆摩提婆（Vāmadeva）、毗舍蜜多（Vessāmitta）、耶摩得祗（Yamataggi）、鸯耆罗娑（Aṅgīrasa）、婆罗堕婆阇（Bhāradvāja）、婆私吒（Vāseṭṭha）、迦叶（Kassapa）、婆求（Bhagu）——他们是否也曾这样说过：‘我们知道这个，我们见到这个，梵天在何处、梵天由何[路可往]、梵天于何方’呢？”“并没有，乔达摩尊师。”
“婆私吒，相传如此：精通三吠陀的婆罗门中，没有哪怕一位婆罗门曾亲眼见过梵天；精通三吠陀的婆罗门中，没有哪怕一位老师曾亲眼见过梵天；精通三吠陀的婆罗门中，没有哪怕一位老师的老师曾亲眼见过梵天；精通三吠陀的婆罗门中，乃至上溯七代的师承中，没有谁曾亲眼见过梵天。相传，精通三吠陀的婆罗门中那些古时的仙人，是圣典的创作者、圣典的传出者，他们所唱诵、宣说、汇集的古圣典句，如今精通三吠陀的婆罗门们仍随之唱诵、随之诵说——随说其所说，随教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鸯耆罗娑、婆罗堕婆阇、婆私吒、迦叶、婆求——他们也不曾这样说过：‘我们知道这个，我们见到这个，梵天在何处、梵天由何[路可往]、梵天于何方’。而正是那些精通三吠陀的婆罗门却这样说：‘我们为[人]教示通往我们所不知、所不见者的共住之道。唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住。’”
“婆私吒，你认为如何：既然如此，精通三吠陀的婆罗门所说的话，岂不成了无实效可言的（appāṭihīrakata）吗？”“确实如此，乔达摩尊师，既然如此，精通三吠陀的婆罗门所说的话就成了无实效可言的。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些精通三吠陀的婆罗门竟要为[人]教示通往他们所不知、所不见者的共住之道，[说]‘唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住’——这是不可能的。”
“婆私吒，犹如一列盲人（andhaveṇi）辗转相连：最前的看不见，中间的看不见，最后的也看不见。正是如此，婆私吒，我以为精通三吠陀的婆罗门所说的话正如盲人行列之喻：最前的看不见，中间的看不见，最后的也看不见。精通三吠陀的婆罗门的这些话，只成了可笑的，只成了徒有其名的，只成了空虚的，只成了虚妄的。”
“婆私吒，你认为如何：精通三吠陀的婆罗门以及其他众多的人，可看得见月亮与太阳，[看得见]月亮与太阳从何时升起、于何时落下，[并且]祈求、赞叹、合掌礼敬而随之绕行吗？”“是的，乔达摩尊师，精通三吠陀的婆罗门以及其他众多的人看得见月亮与太阳，[看得见]月亮与太阳从何时升起、于何时落下，[并且]祈求、赞叹、合掌礼敬而随之绕行。”
“婆私吒，你认为如何：精通三吠陀的婆罗门以及其他众多的人所看见的月亮与太阳，[所看见的]月亮与太阳从何时升起、于何时落下，[并且]祈求、赞叹、合掌礼敬而随之绕行——精通三吠陀的婆罗门能够教示通往与月亮、太阳共住之道，[说]‘唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与月亮、太阳共住’吗？”“并不能，乔达摩尊师。”“婆私吒，相传如此：精通三吠陀的婆罗门以及其他众多的人所看见的月亮与太阳，[所看见的]月亮与太阳从何时升起、于何时落下，[并且]祈求、赞叹、合掌礼敬而随之绕行——就连他们也不能教示通往与月亮、太阳共住之道，[说]‘唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与月亮、太阳共住’。”
“然而相传，精通三吠陀的婆罗门并不曾亲眼见过梵天；相传，精通三吠陀的婆罗门的老师们也不曾亲眼见过梵天；相传，精通三吠陀的婆罗门的老师的老师们也不曾亲眼见过梵天；相传，精通三吠陀的婆罗门乃至上溯七代的师承们也不曾亲眼见过梵天。相传，精通三吠陀的婆罗门中那些古时的仙人，是圣典的创作者、圣典的传出者，他们所唱诵、宣说、汇集的古圣典句，如今精通三吠陀的婆罗门们仍随之唱诵、随之诵说——随说其所说，随教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鸯耆罗娑、婆罗堕婆阇、婆私吒、迦叶、婆求——他们也不曾这样说过：‘我们知道这个，我们见到这个，梵天在何处、梵天由何[路可往]、梵天于何方’。而正是那些精通三吠陀的婆罗门却这样说：‘我们为[人]教示通往我们所不知、所不见者的共住之道。唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住。’”
“婆私吒，你认为如何：既然如此，精通三吠陀的婆罗门所说的话，岂不成了无实效可言的吗？”“确实如此，乔达摩尊师，既然如此，精通三吠陀的婆罗门所说的话就成了无实效可言的。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些精通三吠陀的婆罗门竟要为[人]教示通往他们所不知、所不见者的共住之道，[说]‘唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住’——这是不可能的。”
国中第一美女之喻
“婆私吒，犹如有人这样说：‘我爱慕、我欲求这国中的第一美女（janapadakalyāṇī）。’人们便对他说：‘喂，人啊！你所爱慕、所欲求的那位国中第一美女，你可知道她是刹帝利女（khattiyī）、婆罗门女、吠舍女（vessī）还是首陀罗女（suddī）呢？’这样被问时，他会说‘不知道’。”“人们又对他说：‘喂，人啊！你所爱慕、所欲求的那位国中第一美女，你可知道她名叫什么、姓什么，是高、是矮还是中等身量，是黑、是褐还是金色肤色，住在哪个村庄、市镇或城市呢？’这样被问时，他会说‘不知道’。人们又对他说：‘喂，人啊！那么你所爱慕、所欲求的，正是你所不知、所不见的[人]吗？’这样被问时，他会说‘是的’。”
“婆私吒，你认为如何：既然如此，那个人所说的话，岂不成了无实效可言的吗？”“确实如此，乔达摩尊师，既然如此，那个人所说的话就成了无实效可言的。”
“正是如此，婆私吒，相传，精通三吠陀的婆罗门并不曾亲眼见过梵天；相传，精通三吠陀的婆罗门的老师们也不曾亲眼见过梵天；相传，精通三吠陀的婆罗门的老师的老师们也不曾亲眼见过梵天；相传，精通三吠陀的婆罗门乃至上溯七代的师承们也不曾亲眼见过梵天。相传，精通三吠陀的婆罗门中那些古时的仙人，是圣典的创作者、圣典的传出者，他们所唱诵、宣说、汇集的古圣典句，如今精通三吠陀的婆罗门们仍随之唱诵、随之诵说——随说其所说，随教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鸯耆罗娑、婆罗堕婆阇、婆私吒、迦叶、婆求——他们也不曾这样说过：‘我们知道这个，我们见到这个，梵天在何处、梵天由何[路可往]、梵天于何方’。而正是那些精通三吠陀的婆罗门却这样说：‘我们为[人]教示通往我们所不知、所不见者的共住之道。唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住。’”
“婆私吒，你认为如何：既然如此，精通三吠陀的婆罗门所说的话，岂不成了无实效可言的吗？”“确实如此，乔达摩尊师，既然如此，精通三吠陀的婆罗门所说的话就成了无实效可言的。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些精通三吠陀的婆罗门竟要为[人]教示通往他们所不知、所不见者的共住之道，[说]‘唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住’——这是不可能的。”
梯子之喻
“婆私吒，犹如有人在四衢大道上造一架梯子，为了登上楼阁。人们便对他说：‘喂，人啊！你为了登上楼阁而造这架梯子，你可知道那座楼阁是在东方、南方、西方还是北方，是高、是低还是中等呢？’这样被问时，他会说‘不知道’。”“人们又对他说：‘喂，人啊！那么你正是为了登上你所不知、所不见的那座楼阁而造梯子吗？’这样被问时，他会说‘是的’。”
“婆私吒，你认为如何：既然如此，那个人所说的话，岂不成了无实效可言的吗？”“确实如此，乔达摩尊师，既然如此，那个人所说的话就成了无实效可言的。”
“正是如此，婆私吒，相传，精通三吠陀的婆罗门并不曾亲眼见过梵天；相传，精通三吠陀的婆罗门的老师们也不曾亲眼见过梵天；相传，精通三吠陀的婆罗门的老师的老师们也不曾亲眼见过梵天；相传，精通三吠陀的婆罗门乃至上溯七代的师承们也不曾亲眼见过梵天。相传，精通三吠陀的婆罗门中那些古时的仙人，是圣典的创作者、圣典的传出者，他们所唱诵、宣说、汇集的古圣典句，如今精通三吠陀的婆罗门们仍随之唱诵、随之诵说——随说其所说，随教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鸯耆罗娑、婆罗堕婆阇、婆私吒、迦叶、婆求——他们也不曾这样说过：‘我们知道这个，我们见到这个，梵天在何处、梵天由何[路可往]、梵天于何方’。而正是那些精通三吠陀的婆罗门却这样说：‘我们为[人]教示通往我们所不知、所不见者的共住之道。唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住。’”
“婆私吒，你认为如何：既然如此，精通三吠陀的婆罗门所说的话，岂不成了无实效可言的吗？”“确实如此，乔达摩尊师，既然如此，精通三吠陀的婆罗门所说的话就成了无实效可言的。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些精通三吠陀的婆罗门竟要为[人]教示通往他们所不知、所不见者的共住之道，[说]‘唯有这是直道，这是直趣的通路，是出离的；它令行此[道]者出离，到达与梵天共住’——这是不可能的。”
阿致罗筏底河之喻
“婆私吒，犹如这条阿致罗筏底河水满盈，与岸齐平，乌鸦可饮（kākapeyyā）。这时来了一个人，他求彼岸、寻彼岸、趣彼岸，欲渡到彼岸。他站在此岸，呼唤彼岸：‘来吧，彼岸啊，到此岸来！来吧，彼岸啊，到此岸来！’”
“婆私吒，你认为如何：阿致罗筏底河的彼岸，会因那人呼唤之故、祈求之故、期望之故、欢喜之故而来到此岸吗？”“并不会，乔达摩尊师。”
“正是如此，婆私吒，那些精通三吠陀的婆罗门舍弃了令[人]成为婆罗门的诸法而行，受持了令[人]不成为婆罗门的诸法而行，却这样说：‘我们呼唤因陀罗（Inda），我们呼唤苏摩（Soma），我们呼唤婆楼那（Varuṇa），我们呼唤伊舍那（Īsāna），我们呼唤波阇波提（Pajāpati），我们呼唤梵天（Brahmā），我们呼唤玛希帝（Mahiddhi），我们呼唤阎摩（Yama）。’”“婆私吒，那些精通三吠陀的婆罗门舍弃了令[人]成为婆罗门的诸法而行，受持了令[人]不成为婆罗门的诸法而行，[却]因呼唤之故、祈求之故、期望之故、欢喜之故，于身坏命终之后往生与诸梵天共住——这是不可能的。”
“婆私吒，犹如这条阿致罗筏底河水满盈，与岸齐平，乌鸦可饮。这时来了一个人，他求彼岸、寻彼岸、趣彼岸，欲渡到彼岸。他在此岸被人用坚固的镣铐（andu）把双手反缚于背后，紧紧捆缚着。”“婆私吒，你认为如何：那个人能从阿致罗筏底河的此岸到达彼岸吗？”“并不能，乔达摩尊师。”
“正是如此，婆私吒，这五欲功德（kāmaguṇa）在圣者之律中既称为镣铐（andu），也称为束缚（bandhana）。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的（iṭṭha）、可乐的（kanta）、可意的（manāpa）、可爱的（piyarūpa）、与欲相应的（kāmūpasaṃhita）、能引生贪染的（rajanīya）；耳所识的诸声……乃至……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。”“婆私吒，这五欲功德在圣者之律中既称为镣铐，也称为束缚。婆私吒，精通三吠陀的婆罗门对这五欲功德贪着、迷醉、沉溺，不见过患，无出离之慧而受用。婆私吒，那些精通三吠陀的婆罗门舍弃了令[人]成为婆罗门的诸法而行，受持了令[人]不成为婆罗门的诸法而行，[又]对五欲功德贪着、迷醉、沉溺，不见过患，无出离之慧而受用，为欲的镣铐与束缚所缚，[却]于身坏命终之后往生与诸梵天共住——这是不可能的。”
“婆私吒，犹如这条阿致罗筏底河水满盈，与岸齐平，乌鸦可饮。这时来了一个人，他求彼岸、寻彼岸、趣彼岸，欲渡到彼岸。他在此岸连头蒙覆而卧。”“婆私吒，你认为如何：那个人能从阿致罗筏底河的此岸到达彼岸吗？”“并不能，乔达摩尊师。”
“正是如此，婆私吒，这五盖在圣者之律中既称为障碍（āvaraṇa），也称为盖（nīvaraṇa），也称为覆蔽（onāhana），也称为遍覆（pariyonāhana）。哪五种呢？欲欲盖（kāmacchandanīvaraṇa）、瞋恚盖（byāpādanīvaraṇa）、昏沉睡眠盖（thinamiddhanīvaraṇa）、掉举追悔盖（uddhaccakukkuccanīvaraṇa）、疑盖（vicikicchānīvaraṇa）。婆私吒，这五盖在圣者之律中既称为障碍，也称为盖，也称为覆蔽，也称为遍覆。”
“婆私吒，精通三吠陀的婆罗门正为这五盖所障蔽、所遮盖、所覆蔽、所遍覆。婆私吒，那些精通三吠陀的婆罗门舍弃了令[人]成为婆罗门的诸法而行，受持了令[人]不成为婆罗门的诸法而行，[又]为五盖所障蔽、所遮盖、所覆蔽、所遍覆，[却]于身坏命终之后往生与诸梵天共住——这是不可能的。”
相应之论
“婆私吒，你认为如何：从年长、耆宿的婆罗门、老师与老师的老师们的谈说中，你听到的是什么——梵天是有执取的（sapariggaha），还是无执取的（apariggaha）？”“是无执取的，乔达摩尊师。”“是有怨心的，还是无怨心的？”“是无怨心的，乔达摩尊师。”“是有恼害心的，还是无恼害心的？”“是无恼害心的，乔达摩尊师。”“是有杂染心的，还是无杂染心的？”“是无杂染心的，乔达摩尊师。”“是得自在的，还是不得自在的？”“是得自在的，乔达摩尊师。”“婆私吒，你认为如何：精通三吠陀的婆罗门是有执取的，还是无执取的？”“是有执取的，乔达摩尊师。”“是有怨心的，还是无怨心的？”“是有怨心的，乔达摩尊师。”“是有恼害心的，还是无恼害心的？”“是有恼害心的，乔达摩尊师。”“是有杂染心的，还是无杂染心的？”“是有杂染心的，乔达摩尊师。”“是得自在的，还是不得自在的？”“是不得自在的，乔达摩尊师。”
“婆私吒，相传如此：精通三吠陀的婆罗门是有执取的，而梵天是无执取的。那么，有执取的精通三吠陀的婆罗门与无执取的梵天，二者能相合、相应（saṃsandati sameti）吗？”“并不能，乔达摩尊师。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些有执取的精通三吠陀的婆罗门，于身坏命终之后往生与无执取的梵天共住——这是不可能的。”“婆私吒，相传如此：精通三吠陀的婆罗门是有怨心的，而梵天是无怨心的……乃至……精通三吠陀的婆罗门是有恼害心的，而梵天是无恼害心的……精通三吠陀的婆罗门是有杂染心的，而梵天是无杂染心的……精通三吠陀的婆罗门是不得自在的，而梵天是得自在的。那么，不得自在的精通三吠陀的婆罗门与得自在的梵天，二者能相合、相应吗？”“并不能，乔达摩尊师。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那些不得自在的精通三吠陀的婆罗门，于身坏命终之后往生与得自在的梵天共住——这是不可能的。”
“婆私吒，然而这些精通三吠陀的婆罗门就在此[通往梵天界之道]上趋近[非道]而下陷，下陷之后遭到肢体离散，[还]自以为渡的是较干之处。因此，精通三吠陀的婆罗门的这[三吠陀教典]既称为『三吠陀旷野』，也称为『三吠陀荒林』，也称为『三吠陀灾祸』。”
如是说时，青年婆私吒对世尊说：“乔达摩尊师，我曾听说：沙门乔达摩知道通往与梵天共住之道。”“婆私吒，你认为如何：摩那萨迦多离这里近，摩那萨迦多离这里不远吧？”“是的，乔达摩尊师，摩那萨迦多离这里近，摩那萨迦多离这里不远。”
“婆私吒，你认为如何：假使有个人生于摩那萨迦多、长于摩那萨迦多，人们就在他刚离开摩那萨迦多时问他通往摩那萨迦多的道路。婆私吒，那个生于摩那萨迦多、长于摩那萨迦多的人，被问到通往摩那萨迦多的道路时，会有迟疑（dandhāyitatta）或惶惑（vitthāyitatta）吗？”“并不会，乔达摩尊师。”“这是什么缘故呢？”“乔达摩尊师，因为那个人生于摩那萨迦多、长于摩那萨迦多，通往摩那萨迦多的一切道路他都熟知。”“婆私吒，那个生于摩那萨迦多、长于摩那萨迦多的人，被问到通往摩那萨迦多的道路时，或许还会有迟疑或惶惑；但如来被问到梵天界或通往梵天界之行道时，绝不会有迟疑或惶惑。婆私吒，我了知梵天，也了知梵天界与通往梵天界之行道，并且了知[人]如何行道而往生梵天界。”
如是说时，青年婆私吒对世尊说：“乔达摩尊师，我曾听说：沙门乔达摩教示通往与梵天共住之道。愿乔达摩尊师善为[我们]教示通往与梵天共住之道，愿乔达摩尊师救拔婆罗门的子民！”“那么，婆私吒，你谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”青年婆私吒应诺了世尊。
梵天界之道的教说
世尊这样说：“婆私吒，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者……乃至……[如第 190–212 段那样广说]。婆私吒，比丘就是这样具足戒的……乃至……当他观见自己已舍断这五盖时，愉悦生起；愉悦者，喜（pīti）生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐（sukha）；有乐者，心得定（samādhi）。”“他以与慈（mettā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与慈俱的心，广（vipula）、大（mahaggata）、无量（appamāṇa）、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。”“婆私吒，犹如有力的吹螺者（saṅkhadhama）毫不费力便能令四方[听闻]知晓；正是如此，婆私吒，如是修习的慈心解脱（mettā cetovimutti），凡有限量所作之业（pamāṇakataṃ kammaṃ），都不会残留于其中，都不会停留于其中。婆私吒，这也是通往与梵天共住之道。”“再者，婆私吒，比丘以与悲（karuṇā）俱的心……乃至……以与喜（muditā）俱的心……乃至……以与舍（upekkhā）俱的心遍满一方而住，第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、四方，于一切处，以一切为己，以与舍俱的心，广、大、无量、无怨、无恼害，遍满一切世间而住。”“婆私吒，犹如有力的吹螺者毫不费力便能令四方[听闻]知晓；正是如此，婆私吒，如是修习的舍心解脱，凡有限量所作之业，都不会残留于其中，都不会停留于其中。婆私吒，这就是通往与梵天共住之道。”
“婆私吒，你认为如何：如是安住的比丘是有执取的，还是无执取的？”“是无执取的，乔达摩尊师。”“是有怨心的，还是无怨心的？”“是无怨心的，乔达摩尊师。”“是有恼害心的，还是无恼害心的？”“是无恼害心的，乔达摩尊师。”“是有杂染心的，还是无杂染心的？”“是无杂染心的，乔达摩尊师。”“是得自在的，还是不得自在的？”“是得自在的，乔达摩尊师。”“婆私吒，相传如此：比丘是无执取的，梵天也是无执取的。那么，无执取的比丘与无执取的梵天，二者能相合、相应吗？”“能的，乔达摩尊师。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那位无执取的比丘，于身坏命终之后往生与无执取的梵天共住——这是可能的。”
“婆私吒，相传如此：比丘是无怨心的，梵天也是无怨心的……乃至……比丘是无恼害心的，梵天也是无恼害心的……比丘是无杂染心的，梵天也是无杂染心的……比丘是得自在的，梵天也是得自在的。那么，得自在的比丘与得自在的梵天，二者能相合、相应吗？”“能的，乔达摩尊师。”“善哉，婆私吒！婆私吒，那位得自在的比丘，于身坏命终之后往生与得自在的梵天共住——这是可能的。”
如是说时，青年婆私吒与青年婆罗堕婆阇对世尊说：“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我们这就皈依（saraṇa）乔达摩尊师、法（dhamma）与比丘僧团（bhikkhusaṅgha）。愿乔达摩尊师忆持我们为优婆塞，从今日起，终生皈依。”《三明经》第十三终。《戒蕴品》终。其摄颂为：
梵网、沙门果、阿摩昼，
种德、究罗檀头、摩诃利、阇利耶；
狮子吼、布咤婆楼、须婆、给瓦达，
露遮、三明——共十三。
《戒蕴品》巴利圣典终。