如是我闻：一时，世尊（Bhagavā）住在王舍城（Rājagaha）耆婆（Jīvaka）·童子医（Komārabhacca）的芒果林中，与一千二百五十位比丘（bhikkhu）的大比丘僧团在一起。那时，正值布萨（uposatha）日，四个月[雨季]之果母地月（Komudī）的十五日，圆满的满月之夜，摩揭陀（Māgadha）国王韦提希子（Vedehiputta）阿阇世（Ajātasattu）在王臣们的围绕下，坐在殊胜的高楼上层。当时，摩揭陀国王韦提希子阿阇世在布萨日发出感叹：“诸位，明净的月夜确实怡人！诸位，明净的月夜确实美丽！诸位，明净的月夜确实悦目！诸位，明净的月夜确实清净可喜！诸位，明净的月夜确实吉祥！今天我们应当亲近哪一位沙门（samaṇa）或婆罗门（brāhmaṇa），使我们亲近了他之后内心能够净信呢？”

如是说时，某位王臣对摩揭陀国王韦提希子阿阇世说：“陛下（deva），这位富兰那·迦叶（PūraṇaKassapa）拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师（titthakara），受众人敬重，阅历长久，出家已久，年事已高，已至暮年。愿陛下亲近那位富兰那·迦叶。也许陛下亲近富兰那·迦叶时，内心能够净信。”如是说时，摩揭陀国王韦提希子阿阇世保持沉默。

又有一位王臣对摩揭陀国王韦提希子阿阇世说：“陛下，这位末伽梨·拘舍梨（MakkhaliGosāla）拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重，阅历长久，出家已久，年事已高，已至暮年。愿陛下亲近那位末伽梨·拘舍梨。也许陛下亲近末伽梨·拘舍梨时，内心能够净信。”如是说时，摩揭陀国王韦提希子阿阇世保持沉默。

又有一位王臣对摩揭陀国王韦提希子阿阇世说：“陛下，这位阿耆多·翅舍钦婆罗（AjitaKesakambala）拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重，阅历长久，出家已久，年事已高，已至暮年。愿陛下亲近那位阿耆多·翅舍钦婆罗。也许陛下亲近阿耆多·翅舍钦婆罗时，内心能够净信。”如是说时，摩揭陀国王韦提希子阿阇世保持沉默。

又有一位王臣对摩揭陀国王韦提希子阿阇世说：“陛下，这位婆浮陀·迦旃延（PakudhaKaccāyana）拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重，阅历长久，出家已久，年事已高，已至暮年。愿陛下亲近那位婆浮陀·迦旃延。也许陛下亲近婆浮陀·迦旃延时，内心能够净信。”如是说时，摩揭陀国王韦提希子阿阇世保持沉默。

又有一位王臣对摩揭陀国王韦提希子阿阇世说：“陛下，这位删阇耶·毘罗胝子（SañcayaBelaṭṭhaputta）拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重，阅历长久，出家已久，年事已高，已至暮年。愿陛下亲近那位删阇耶·毘罗胝子。也许陛下亲近删阇耶·毘罗胝子时，内心能够净信。”如是说时，摩揭陀国王韦提希子阿阇世保持沉默。

又有一位王臣对摩揭陀国王韦提希子阿阇世说：“陛下，这位尼乾陀·若提子（NigaṇṭhaNāṭaputta）拥有僧团，拥有会众，是会众之师，知名而有声誉，是一派的宗师，受众人敬重，阅历长久，出家已久，年事已高，已至暮年。愿陛下亲近那位尼乾陀·若提子。也许陛下亲近尼乾陀·若提子时，内心能够净信。”如是说时，摩揭陀国王韦提希子阿阇世保持沉默。

那时，耆婆·童子医坐在离摩揭陀国王韦提希子阿阇世不远之处，保持沉默。于是，摩揭陀国王韦提希子阿阇世对耆婆·童子医说：“朋友耆婆，你为什么沉默呢？”“陛下，这位世尊、阿罗汉（arahant）、正等正觉者（sammāsambuddha）住在我们的芒果林中，与一千二百五十位比丘的大比丘僧团在一起。关于那位世尊，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世间解（lokavidū）、无上者、调御丈夫（anuttarapurisadammasārathi）、天人导师（satthādevamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’愿陛下亲近那位世尊。也许陛下亲近世尊时，内心能够净信。”

“既然如此，朋友耆婆，请准备好象乘。”“是的，陛下。”耆婆·童子医应诺摩揭陀国王韦提希子阿阇世后，令人备好约五百头雌象以及国王的御象，然后禀告摩揭陀国王韦提希子阿阇世：“陛下，象乘已为你备好，现在请你考虑适当的时间。”

于是，摩揭陀国王韦提希子阿阇世让女子们分别骑上五百头雌象，自己登上御象，在众人擎持火炬之下，以盛大的王家威仪从王舍城出发，前往耆婆·童子医的芒果林。

当摩揭陀国王韦提希子阿阇世来到芒果林附近时，生起了恐惧，生起了惊愕，生起了身毛竖立。于是，摩揭陀国王韦提希子阿阇世恐惧、惊惶、身毛竖立，对耆婆·童子医说：“朋友耆婆，你该不是在欺骗我吧？朋友耆婆，你该不是在诓骗我吧？朋友耆婆，你该不是要把我交给敌人吧？为什么这么大的比丘僧团、一千二百五十位比丘，竟然既没有喷嚏声，也没有咳嗽声，也没有任何声响呢？”

“大王，请不要害怕！大王，请不要害怕！陛下，我不欺骗你；陛下，我不诓骗你；陛下，我不会把你交给敌人。大王，请向前！大王，请向前！那圆堂中灯火正燃着。”

于是，摩揭陀国王韦提希子阿阇世乘象走到象所能通行之处后，便下象步行，来到圆堂的门口；到了之后，对耆婆·童子医说：“朋友耆婆，世尊在哪里？”“大王，那位就是世尊。大王，那位就是世尊，靠着中间的柱子，面向东方，坐在比丘僧团之前。”

于是，摩揭陀国王韦提希子阿阇世来到世尊之处；到了之后，站在一旁。站在一旁的摩揭陀国王韦提希子阿阇世环视默然又默然、犹如清澈湖水一般的比丘僧团，发出感叹：“愿我的优陀夷跋陀（Udayabhadda）王子也具有这份寂静，如同现在比丘僧团所具有的寂静！”“大王，你已随所爱而行了。”“尊者（bhante），优陀夷跋陀王子是我所疼爱的。尊者，愿我的优陀夷跋陀王子也具有这份寂静，如同现在比丘僧团所具有的寂静！”

于是，摩揭陀国王韦提希子阿阇世礼敬世尊，向比丘僧团合掌致敬后，坐在一旁。坐在一旁的摩揭陀国王韦提希子阿阇世对世尊说：“尊者，如果世尊允许为我解答所问，我想请问世尊一个问题。”“大王，你想问什么就问吧。”

“尊者，正如这些众多的技能行业（sippāyatana），即：骑象者、骑马者、车兵、弓箭手、旗手、军务官、伙食兵、勇猛的王子、突击兵、大象般的战士、勇士、皮甲战士、婢女之子、点心师、理发师、助浴师、厨师、花鬘师、洗衣师、织工、编苇匠、陶工、算术师、指算师，以及其他诸如此类的众多技能行业——他们就在现法（diṭṭhadhamma，今生）中依靠现见的技能之果生活；他们以此使自己快乐、满足，使父母快乐、满足，使妻儿快乐、满足，使朋友同事快乐、满足，在沙门、婆罗门处确立导向上界的供养（dakkhiṇā）——它是属天的、有乐报的、导致生天的。尊者，是否也能同样地施设就在现法中现见的沙门果（sandiṭṭhikaṃsāmaññaphalaṃ）呢？”

“大王，你记得曾把这个问题问过其他沙门、婆罗门吗？”“尊者，我记得曾把这个问题问过其他沙门、婆罗门。”“大王，如果对你不为难，他们是怎样回答的，请说说吧。”“尊者，凡有世尊或像世尊那样的人所坐之处，我都不为难。”“既然如此，大王，请说吧。”

尊者（bhante），有一次，我前往富兰那·迦叶那里；到了之后，与富兰那·迦叶互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁时，尊者，我对富兰那·迦叶这样说：“迦叶贤者，正如这些众多的技能行业，即：骑象者、骑马者、车兵、弓箭手、旗手、军务官、伙食兵、勇猛的王子、突击兵、大象般的战士、勇士、皮甲战士、婢女之子、点心师、理发师、助浴师、厨师、花鬘师、洗衣师、织工、编苇匠、陶工、算术师、指算师，以及其他诸如此类的众多技能行业——他们就在现法中依靠现见的技能之果生活；他们以此使自己快乐、满足，使父母快乐、满足，使妻儿快乐、满足，使朋友同事快乐、满足，在沙门、婆罗门处确立导向上界的供养——它是属天的、有乐报的、导致生天的。迦叶贤者，是否也能同样地施设就在现法中现见的沙门果呢？”

尊者，这样说时，富兰那·迦叶对我这样说：“大王（mahārāja），作者与令作者，切割者与令切割者，折磨者与令折磨者，使忧愁者与令使忧愁者，使疲惫者与令使疲惫者，使战栗者与令使战栗者，令杀害生命者，取不与取者，破门入室者，掠夺者，行劫独户者，拦路伏击者，与他人之妻苟合者，说虚妄语者——[这样]作时，恶并没有被造作。即使有人以边缘锋利如剃刀的轮，把这大地上的众生做成一团肉、一堆肉，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河（Gaṅgā）南岸前行，杀害、令杀害，切割、令切割，折磨、令折磨，也不会由此而有恶，不会有恶的临至。即使有人沿着恒河北岸前行，布施、令布施，祭祀、令祭祀，也不会由此而有福，不会有福的临至。以布施、调御、自制、说真实语，没有福，也不会有福的临至。”尊者，富兰那·迦叶被我问到现见的沙门果时，就这样回答了无作（akiriya）。

尊者，犹如被问到芒果（amba）却回答面包果（labuja），被问到面包果却回答芒果；同样地，尊者，富兰那·迦叶被我问到现见的沙门果时，却回答了无作。尊者，我这样想：“像我这样的人，怎么能想去贬斥住在国土中的沙门或婆罗门呢？”于是，尊者，我对富兰那·迦叶所说的话既不欢喜，也不呵斥；既不欢喜也不呵斥，虽心怀不悦，却不发出不悦之语，不领受、不驳斥其言，便从座位起身离开了。

尊者，有一次，我前往末伽梨·拘舍梨那里；到了之后，与末伽梨·拘舍梨互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁时，尊者，我对末伽梨·拘舍梨这样说：“拘舍梨贤者，正如这些众多的技能行业，即：骑象者、骑马者、车兵、弓箭手、旗手、军务官、伙食兵、勇猛的王子、突击兵、大象般的战士、勇士、皮甲战士、婢女之子、点心师、理发师、助浴师、厨师、花鬘师、洗衣师、织工、编苇匠、陶工、算术师、指算师，以及其他诸如此类的众多技能行业——他们就在现法中依靠现见的技能之果生活；他们以此使自己快乐、满足，使父母快乐、满足，使妻儿快乐、满足，使朋友同事快乐、满足，在沙门、婆罗门处确立导向上界的供养——它是属天的、有乐报的、导致生天的。拘舍梨贤者，是否也能同样地施设就在现法中现见的沙门果呢？”

尊者，这样说时，末伽梨·拘舍梨对我这样说：“大王，诸众生的杂染没有因（hetu）、没有缘（paccaya），诸众生无因无缘而杂染；诸众生的清净没有因、没有缘，诸众生无因无缘而清净。没有自作，没有他作，没有人的作为；没有力，没有精进，没有人的力量，没有人的努力。一切众生、一切生命、一切生物、一切命者（jīva）都无自主、无力、无精进，由命运（niyati）、际遇（saṅgati）与本性（bhāva）而转变，在六生类（chaḷābhijāti）中感受苦乐。有一百四十万零六千六百种为首之胎；五百种业、五种业、三种业，又有一业与半业；六十二种行道；六十二中劫（antarakappa）；六生类；八人地；四千九百种活命外道（ājīvaka）；四千九百种游方者（paribbājaka）；四千九百种龙的住处；二千根；三千地狱；三十六尘界；七种有想胎，七种无想胎，七种节胎；七种天，七种人，七种鬼（pisāca）；七个湖；七种结节、七百种结节；七种悬崖、七百种悬崖；七种梦、七百种梦；八百四十万大劫（mahākappa）——在这期间，愚者与智者奔走轮回之后，才将作苦的终结。在其中并没有：‘我将以此戒、禁誓、苦行或梵行，使未成熟的业成熟，或者一次次地触受已成熟的业而使之灭尽。’——这样的事是没有的。苦与乐如以斗量定，轮回已有定限；没有减损与增长，没有提升与下降。犹如线球被掷出时，只是解开着[线]滚去；同样地，愚者与智者奔走轮回之后，将作苦的终结。”

尊者，末伽梨·拘舍梨被我问到现见的沙门果时，就这样回答了以轮回而清净（saṃsārasuddhi）。尊者，犹如被问到芒果却回答面包果，被问到面包果却回答芒果；同样地，尊者，末伽梨·拘舍梨被我问到现见的沙门果时，却回答了以轮回而清净。尊者，我这样想：“像我这样的人，怎么能想去贬斥住在国土中的沙门或婆罗门呢？”于是，尊者，我对末伽梨·拘舍梨所说的话既不欢喜，也不呵斥；既不欢喜也不呵斥，虽心怀不悦，却不发出不悦之语，不领受、不驳斥其言，便从座位起身离开了。

尊者，有一次，我前往阿耆多·翅舍钦婆罗那里；到了之后，与阿耆多·翅舍钦婆罗互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁时，尊者，我对阿耆多·翅舍钦婆罗这样说：“阿耆多贤者，正如这些众多的技能行业，即：骑象者、骑马者、车兵、弓箭手、旗手、军务官、伙食兵、勇猛的王子、突击兵、大象般的战士、勇士、皮甲战士、婢女之子、点心师、理发师、助浴师、厨师、花鬘师、洗衣师、织工、编苇匠、陶工、算术师、指算师，以及其他诸如此类的众多技能行业——他们就在现法中依靠现见的技能之果生活；他们以此使自己快乐、满足，使父母快乐、满足，使妻儿快乐、满足，使朋友同事快乐、满足，在沙门、婆罗门处确立导向上界的供养——它是属天的、有乐报的、导致生天的。阿耆多贤者，是否也能同样地施设就在现法中现见的沙门果呢？”

尊者，这样说时，阿耆多·翅舍钦婆罗对我这样说：“大王，没有布施，没有供养（yiṭṭha），没有祭祀（huta）；没有善作、恶作之业的果与异熟（vipāka）；没有此世，没有他世；没有母，没有父；没有化生的众生（opapātika）；世间没有正行的、正行道的沙门、婆罗门，自己以通智证知此世与他世之后加以宣说。这个人是四大（cātumahābhūta）所成，死时，地归入、还入地身，水归入、还入水身，火归入、还入火身，风归入、还入风身，诸根转入虚空。人们以尸床为第五，抬着死者而去；足迹显现直到火葬场；骨头变成鸽色；祭品终归灰烬。布施是愚人的施设；凡说‘有’论（atthikavāda）者，他们的话都是空虚、虚妄的戏论。愚者与智者身坏之后，断灭、消亡，死后不存在。”

尊者，阿耆多·翅舍钦婆罗被我问到现见的沙门果时，就这样回答了断灭（uccheda）。尊者，犹如被问到芒果却回答面包果，被问到面包果却回答芒果；同样地，尊者，阿耆多·翅舍钦婆罗被我问到现见的沙门果时，却回答了断灭。尊者，我这样想：“像我这样的人，怎么能想去贬斥住在国土中的沙门或婆罗门呢？”于是，尊者，我对阿耆多·翅舍钦婆罗所说的话既不欢喜，也不呵斥；既不欢喜也不呵斥，虽心怀不悦，却不发出不悦之语，不领受、不驳斥其言，便从座位起身离开了。

尊者，有一次，我前往婆浮陀·迦旃延那里；到了之后，与婆浮陀·迦旃延互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁时，尊者，我对婆浮陀·迦旃延这样说：“迦旃延贤者，正如这些众多的技能行业，即：骑象者、骑马者、车兵、弓箭手、旗手、军务官、伙食兵、勇猛的王子、突击兵、大象般的战士、勇士、皮甲战士、婢女之子、点心师、理发师、助浴师、厨师、花鬘师、洗衣师、织工、编苇匠、陶工、算术师、指算师，以及其他诸如此类的众多技能行业——他们就在现法中依靠现见的技能之果生活；他们以此使自己快乐、满足，使父母快乐、满足，使妻儿快乐、满足，使朋友同事快乐、满足，在沙门、婆罗门处确立导向上界的供养——它是属天的、有乐报的、导致生天的。迦旃延贤者，是否也能同样地施设就在现法中现见的沙门果呢？”

尊者，这样说时，婆浮陀·迦旃延对我这样说：“大王，有这七身（sattakāyā）：非被作、非被作的种类，非被化作、亦无化作者，不生[果]、如山顶般常住、如石柱般稳立。它们不动摇，不变易，不互相侵害，不能给彼此[带来]乐、苦或乐与苦。哪七种呢？地身、水身、火身、风身、乐、苦，命（jīva）为第七——这七身非被作、非被作的种类，非被化作、亦无化作者，不生[果]、如山顶般常住、如石柱般稳立。它们不动摇，不变易，不互相侵害，不能给彼此[带来]乐、苦或乐与苦。在其中没有杀者或令杀者，没有闻者或令闻者，没有识者或令识者。即使有人用锋利的刀砍断头颅，也没有任何人夺去任何人的生命，只是刀从七身之间的空隙穿入而已。”

尊者，婆浮陀·迦旃延被我问到现见的沙门果时，就这样答非所问（aññenaaññaṃ，直译“以异答异”）。尊者，犹如被问到芒果却回答面包果，被问到面包果却回答芒果；同样地，尊者，婆浮陀·迦旃延被我问到现见的沙门果时，却答非所问。尊者，我这样想：“像我这样的人，怎么能想去贬斥住在国土中的沙门或婆罗门呢？”于是，尊者，我对婆浮陀·迦旃延所说的话既不欢喜，也不呵斥；既不欢喜也不呵斥，虽心怀不悦，却不发出不悦之语，不领受、不驳斥其言，便从座位起身离开了。

尊者，有一次，我前往尼乾陀·若提子那里；到了之后，与尼乾陀·若提子互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁时，尊者，我对尼乾陀·若提子这样说：“火种（Aggivessana）贤者，正如这些众多的技能行业，即：骑象者、骑马者、车兵、弓箭手、旗手、军务官、伙食兵、勇猛的王子、突击兵、大象般的战士、勇士、皮甲战士、婢女之子、点心师、理发师、助浴师、厨师、花鬘师、洗衣师、织工、编苇匠、陶工、算术师、指算师，以及其他诸如此类的众多技能行业——他们就在现法中依靠现见的技能之果生活；他们以此使自己快乐、满足，使父母快乐、满足，使妻儿快乐、满足，使朋友同事快乐、满足，在沙门、婆罗门处确立导向上界的供养——它是属天的、有乐报的、导致生天的。火种贤者，是否也能同样地施设就在现法中现见的沙门果呢？”

尊者，这样说时，尼乾陀·若提子对我这样说：“大王，在此，尼乾陀以四禁戒律仪（cātuyāmasaṃvara）而防护。大王，尼乾陀如何以四禁戒律仪而防护呢？大王，在此，尼乾陀受一切水的禁制，致力于一切禁制，以一切禁制抖落[恶]，为一切禁制所遍及。大王，尼乾陀就是这样以四禁戒律仪而防护。大王，由于尼乾陀这样以四禁戒律仪而防护，大王，这就称为尼乾陀自我已达、自我已调御、自我已住立。”

尊者，尼乾陀·若提子被我问到现见的沙门果时，就这样回答了四禁戒律仪。尊者，犹如被问到芒果却回答面包果，被问到面包果却回答芒果；同样地，尊者，尼乾陀·若提子被我问到现见的沙门果时，却回答了四禁戒律仪。尊者，我这样想：“像我这样的人，怎么能想去贬斥住在国土中的沙门或婆罗门呢？”于是，尊者，我对尼乾陀·若提子所说的话既不欢喜，也不呵斥；既不欢喜也不呵斥，虽心怀不悦，却不发出不悦之语，不领受、不驳斥其言，便从座位起身离开了。

尊者，有一次，我前往删阇耶·毘罗胝子那里；到了之后，与删阇耶·毘罗胝子互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁时，尊者，我对删阇耶·毘罗胝子这样说：“删阇耶贤者，正如这些众多的技能行业，即：骑象者、骑马者、车兵、弓箭手、旗手、军务官、伙食兵、勇猛的王子、突击兵、大象般的战士、勇士、皮甲战士、婢女之子、点心师、理发师、助浴师、厨师、花鬘师、洗衣师、织工、编苇匠、陶工、算术师、指算师，以及其他诸如此类的众多技能行业——他们就在现法中依靠现见的技能之果生活；他们以此使自己快乐、满足，使父母快乐、满足，使妻儿快乐、满足，使朋友同事快乐、满足，在沙门、婆罗门处确立导向上界的供养——它是属天的、有乐报的、导致生天的。删阇耶贤者，是否也能同样地施设就在现法中现见的沙门果呢？”

尊者，这样说时，删阇耶·毘罗胝子对我这样说：“若你这样问我：‘有他世吗？’假如我认为‘有他世’，我就会向你回答‘有他世’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘无他世吗？’假如我认为‘无他世’，我就会向你回答‘无他世’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘他世既有又无吗？’假如我认为‘他世既有又无’，我就会向你回答‘他世既有又无’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘他世既非有又非无吗？’假如我认为‘他世既非有又非无’，我就会向你回答‘他世既非有又非无’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘有化生的众生吗？’假如我认为‘有化生的众生’，我就会向你回答‘有化生的众生’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘无化生的众生吗？’假如我认为‘无化生的众生’，我就会向你回答‘无化生的众生’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘化生的众生既有又无吗？’假如我认为‘化生的众生既有又无’，我就会向你回答‘化生的众生既有又无’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘化生的众生既非有又非无吗？’假如我认为‘化生的众生既非有又非无’，我就会向你回答‘化生的众生既非有又非无’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘有善作、恶作之业的果与异熟吗？’假如我认为‘有善作、恶作之业的果与异熟’，我就会向你回答‘有善作、恶作之业的果与异熟’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘无善作、恶作之业的果与异熟吗？’假如我认为‘无善作、恶作之业的果与异熟’，我就会向你回答‘无善作、恶作之业的果与异熟’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘善作、恶作之业的果与异熟既有又无吗？’假如我认为‘善作、恶作之业的果与异熟既有又无’，我就会向你回答‘善作、恶作之业的果与异熟既有又无’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘善作、恶作之业的果与异熟既非有又非无吗？’假如我认为‘善作、恶作之业的果与异熟既非有又非无’，我就会向你回答‘善作、恶作之业的果与异熟既非有又非无’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘如来（tathāgata）死后存在吗？’假如我认为‘如来死后存在’，我就会向你回答‘如来死后存在’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘如来死后不存在吗？’假如我认为‘如来死后不存在’，我就会向你回答‘如来死后不存在’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘如来死后既存在又不存在吗？’假如我认为‘如来死后既存在又不存在’，我就会向你回答‘如来死后既存在又不存在’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。若你这样问我：‘如来死后既非存在又非不存在吗？’假如我认为‘如来死后既非存在又非不存在’，我就会向你回答‘如来死后既非存在又非不存在’。但我不认为‘是这样’，也不认为‘是如此’，也不认为‘是别样’，也不认为‘不是’，也不认为‘并非不是’。”

尊者，删阇耶·毘罗胝子被我问到现见的沙门果时，就这样回答了矫乱（vikkhepa）。尊者，犹如被问到芒果却回答面包果，被问到面包果却回答芒果；同样地，尊者，删阇耶·毘罗胝子被我问到现见的沙门果时，却回答了矫乱。尊者，我这样想：“在这些沙门、婆罗门当中，这一位是最愚痴、最迷妄的。被问到现见的沙门果时，怎么会回答矫乱呢？”尊者，我这样想：“像我这样的人，怎么能想去贬斥住在国土中的沙门或婆罗门呢？”于是，尊者，我对删阇耶·毘罗胝子所说的话既不欢喜，也不呵斥；既不欢喜也不呵斥，虽心怀不悦，却不发出不悦之语，不领受、不驳斥其言，便从座位起身离开了。

“尊者（bhante），我也这样问世尊（Bhagavā）：‘尊者，正如这些众多的技能行业，即：骑象者、骑马者、车兵、弓箭手、旗手、军务官、伙食兵、勇猛的王子、突击兵、大象般的战士、勇士、皮甲战士、婢女之子、点心师、理发师、助浴师、厨师、花鬘师、洗衣师、织工、编苇匠、陶工、算术师、指算师，以及其他诸如此类的众多技能行业——他们就在现法中依靠现见的技能之果生活；他们以此使自己快乐、满足，使父母快乐、满足，使妻儿快乐、满足，使朋友同事快乐、满足，在沙门、婆罗门处确立导向上界的供养——它是属天的、有乐报的、导致生天的。尊者，是否也能同样地为我施设就在现法中现见的沙门果呢？’”

“大王，能够。那么，大王，我就此反问你，你认为怎样合适，就怎样回答。大王，你认为如何：假如你有一个人，是奴仆、佣工，先起后卧，唯命是从，行为称心，言语可爱，察言观色。他这样想：‘真是稀有啊，朋友！真是未曾有啊，朋友！福德的趣向，福德的果报！这位摩揭陀（Māgadha）国韦提希子（Vedehiputta）阿阇世（Ajātasattu）王是人，我也是人。这位摩揭陀国韦提希子阿阇世王具足、拥有五欲功德（kāmaguṇa）而享乐着，我想他就如天神（deva）一般；而我却是他的奴仆、佣工，先起后卧，唯命是从，行为称心，言语可爱，察言观色。我确实应当作福德。我何不剃除须发，披上袈裟（kāsāya）衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？’后来某个时候，他剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。他如此出家后，以身防护而住，以语防护而住，以意防护而住，仅以食物和衣着为满足，乐于远离独处。假如你的人们向你报告：‘陛下，愿您知道：您的那个人，那个奴仆、佣工，先起后卧，唯命是从，行为称心，言语可爱，察言观色；陛下，他已剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。他如此出家后，以身防护而住，以语防护而住，以意防护而住，仅以食物和衣着为满足，乐于远离独处。’你是否会这样说：‘喂，让那个人回到我这里来，再作奴仆、佣工，先起后卧，唯命是从，行为称心，言语可爱，察言观色吧！’？”

“尊者，不会这样。我们反而会礼敬他，起身迎接他，以座位邀请他，邀请他接受衣（cīvara）、施食（piṇḍapāta）、坐卧处（senāsana）和病者所需的医药资具，并为他安排如法的保护、障护与守卫。”

“大王，你认为如何？若是这样，是否有现见的沙门果呢？”“尊者，若是这样，确实有现见的沙门果。”“大王，这就是我为你指出的第一种在当生中现见的沙门果。”

“尊者，能否同样地指出另一种在当生中现见的沙门果呢？”“大王，能够。那么，大王，我就此反问你，你认为怎样合适，就怎样回答。大王，你认为如何：假如你有一个人，是农夫、家主、纳税者、使谷堆增长者。他这样想：‘真是稀有啊，朋友！真是未曾有啊，朋友！福德的趣向，福德的果报！这位摩揭陀国韦提希子阿阇世王是人，我也是人。这位摩揭陀国韦提希子阿阇世王具足、拥有五欲功德而享乐着，我想他就如天神一般；而我却是他的农夫、家主、纳税者、使谷堆增长者。我确实应当作福德。我何不剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？’”

“后来某个时候，他舍弃少量财产或舍弃大量财产，舍弃少数亲眷或舍弃众多亲眷，剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。他如此出家后，以身防护而住，以语防护而住，以意防护而住，仅以食物和衣着为满足，乐于远离独处。假如你的人们向你报告：‘陛下，愿您知道：您的那个人，那个农夫、家主、纳税者、使谷堆增长者；陛下，他已剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。他如此出家后，以身防护而住，以语防护而住，以意防护而住，仅以食物和衣着为满足，乐于远离独处。’你是否会这样说：‘喂，让那个人回到我这里来，再作农夫、家主、纳税者、使谷堆增长者吧！’？”

“尊者，不会这样。我们反而会礼敬他，起身迎接他，以座位邀请他，邀请他接受衣、施食、坐卧处和病者所需的医药资具，并为他安排如法的保护、障护与守卫。”

“大王，你认为如何？若是这样，是否有现见的沙门果呢？”“尊者，若是这样，确实有现见的沙门果。”“大王，这就是我为你指出的第二种在当生中现见的沙门果。”

“尊者，能否指出另一种在当生中现见的沙门果，比这些现见的沙门果更超越、更殊胜呢？”“大王，能够。那么，大王，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”摩揭陀国韦提希子阿阇世王回答世尊。

世尊这样说：“大王，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉（arahaṃ）、正等正觉者（sammāsambuddho）、明行具足（vijjācaraṇasampanno）、善逝（sugato）、世间解（lokavidū）、无上者（anuttaro）、调御丈夫（purisadammasārathi）、天人导师（satthādevamanussānaṃ）、佛陀（buddho）、世尊（bhagavā）。他自己以证智证知这个有诸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行（brahmacariya）。”

居士（gahapati）、居士之子，或出生于其他某个家族者听闻那法。他听闻那法之后，获得对如来的信心。他具足如此获得的信心，如是思察：“在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。住在家中，不容易行持完全圆满、完全清净、如磨光的螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？”

后来某个时候，他舍弃少量财产或舍弃大量财产，舍弃少数亲眷或舍弃众多亲眷，剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。

他如此出家后，以波罗提木叉（pātimokkha）律仪防护而住，具足正行与行处，于微细的罪过也见怖畏，受持学处（sikkhāpada）而学习，具足善的身业和语业，活命遍净，具足戒，守护诸根之门，具足正念正知，知足。

“大王（mahārāja），比丘（bhikkhu）如何具足戒（sīla）呢？大王，在此，比丘舍断杀生（pāṇātipāta），远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。这也是他的戒行之一。

“他舍断不与取（adinnādāna），远离不与取，只接受所施与的，只期望所施与的，以不偷盗而清净的自己而住。这也是他的戒行之一。

“他舍断非梵行（abrahmacariya），成为梵行（brahmacariya）者，远离而行，戒绝淫欲的粗俗之法。这也是他的戒行之一。

“他舍断虚妄语（musāvāda），远离虚妄语，说真实语，坚持真实，坚定可靠，不欺骗世间。这也是他的戒行之一。

“他舍断离间语（pisuṇāvācā），远离离间语：从这里听到之后，不到那里去说，以免离间这些人；从那里听到之后，不对这些人说，以免离间那些人。这样，他调解分裂者，促进和合者，乐于和合，喜欢和合，欣喜和合，说能促成和合的话。这也是他的戒行之一。

“他舍断粗恶语（pharusāvācā），远离粗恶语。凡是柔和的、悦耳的、可爱的、感人心的、文雅的、众人喜欢的、众人合意的言语，他就说这样的话。这也是他的戒行之一。

“他舍断杂秽语（samphappalāpa），远离杂秽语：适时而说，真实而说，有义而说，说法而说，说律而说；在适当的时候，说有价值的、有根据的、有节制的、具有义利的话。这也是他的戒行之一。

“他远离损害种子类和植物类（bījagāma-bhūtagāma）……乃至……一天只吃一餐，戒绝夜食，远离非时食。远离观看跳舞、唱歌、音乐、表演（visūkadassana）。远离佩戴花鬘、芳香、涂香、装饰、庄严之事。远离高床、大床（uccāsayana-mahāsayana）。远离接受金银。远离接受生谷。远离接受生肉。远离接受妇女、少女。远离接受男奴、女奴。远离接受山羊、绵羊。远离接受鸡、猪。远离接受象、牛、马、骒马。远离接受田地、宅地。远离从事传信、遣使（dūteyya-pahiṇagamana）。远离买卖。远离欺秤、伪币、欺量。远离贿赂、欺瞒、诈伪等不正手段。远离砍伐、杀戮、捆绑、拦路抢劫、掠夺、暴力。这也是他的戒行之一。

小戒结束。

“或者，正如有些尊贵的沙门（samaṇa）、婆罗门（brāhmaṇa），食用信施的食物后，仍然从事这样的损害种子类和植物类。这就是：根生的种子、茎生的种子、节生的种子、顶芽生的种子，以及第五种——种子生的种子。他远离这样的损害种子类和植物类。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然从事这样的储存受用（sannidhikāraparibhoga）。这就是：储存食物、储存饮料、储存衣服、储存车乘、储存卧具、储存香料、储存财物。他远离这样的储存受用。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然观看这样的表演。这就是：跳舞、唱歌、音乐、戏剧、说书、击掌乐、铙钹乐、瓮鼓乐、布景戏、旃陀罗（caṇḍāla）铁丸戏、竹竿戏、洗骨戏、斗象、斗马、斗水牛、斗公牛、斗山羊、斗绵羊、斗鸡、斗鹌鹑、棍斗、拳斗、摔跤、演习、点兵、布阵、阅兵。他远离观看这样的表演。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然从事这样的赌博放逸处（jūtappamādaṭṭhāna）。这就是：八格棋、十格棋、虚空棋、绕圈游戏、拈取游戏、掷骰板、击短棒、蘸手印画、玩球、吹叶笛、玩具犁、翻筋斗、玩棕叶风车、玩具量斗、玩具车、玩具弓、猜字、猜心、模仿残疾。他远离这样的赌博放逸处。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然受用这样的高床、大床。这就是：高脚椅、兽形脚卧床、长毛毯、彩色毛毯、白色毛毯、绣花毛毯、棉絮褥垫、绣像毛毯、双面起毛毯、单面起毛毯、缀宝石的丝织敷具、丝绸敷具、可供舞女起舞的大羊毛毯、象背毯、马背毯、车毯、羚羊皮编席、迦陀利鹿皮的殊胜敷具、带华盖的床、两端有红枕的床。他远离这样的高床、大床。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然从事这样的装饰、庄严之事。这就是：涂敷香粉、按摩、香汤沐浴、揉身、照镜、涂眼膏、戴花鬘抹香涂脂、敷面粉、涂面膏、戴手环、束顶髻、持手杖、持药筒、佩剑、持伞盖、穿彩色鞋履、缠头巾、戴摩尼（maṇi）宝珠、执拂尘、穿长穗的白衣。他远离这样的装饰、庄严之事。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然谈论这样的畜生论（tiracchānakathā）。这就是：国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花鬘论、香论、亲戚论、车乘论、村庄论、集镇论、城市论、国土论、女人论、勇士论、街道论、井边论、先亡论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如此有无论。他远离这样的畜生论。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然从事这样的诤论（viggāhikakathā）。这就是：“你不了知这法与律，我了知这法与律；你怎么会了知这法与律呢？你是行邪道者，我是行正道者；我的话前后连贯，你的话前后不连贯；应该先说的你后说，应该后说的你先说；你长期熟习的已被推翻；你的论点已被指摘，你已被论破；去设法挽救你的论点吧，如果你能够，就解释清楚吧！”他远离这样的诤论。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍然从事这样的传信、遣使，这就是：为国王、王臣、刹帝利（khattiya）、婆罗门、居士、王子传话：“你到这里去，你到那里来；你把这个带去，你把那个从那里带来。”他远离这样的传信、遣使。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，行诡诈、虚谈、现相、激磨，以利求利。他远离这样的诡诈、虚谈。这也是他的戒行之一。

中戒结束。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明（tiracchānavijjā）邪命（micchājīva）维持生计。这就是：肢体占、征兆占、天变占、占梦、体相占、鼠咬占、火供、木勺供、谷壳供、米糠供、米粒供、熟酥供、油供、口祭、血供、肢体明、宅地明、王家明、西瓦明、鬼神明、地明、蛇明、毒明、蝎明、鼠明、鸟明、乌鸦明、寿命推算、防箭咒、解兽鸣。他远离这样的畜生明邪命。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：宝珠相、衣服相、手杖相、刀相、剑相、箭相、弓相、武器相、女人相、男人相、男孩相、女孩相、男奴相、女奴相、象相、马相、水牛相、公牛相、牛相、山羊相、绵羊相、鸡相、鹌鹑相、大蜥蜴相、耳环相、龟相、鹿相。他远离这样的畜生明邪命。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：“国王将出征，国王将不出征；内部的国王将进攻，外部的国王将撤退；外部的国王将进攻，内部的国王将撤退；内部的国王将胜利，外部的国王将失败；外部的国王将胜利，内部的国王将失败；这一方将胜利，那一方将失败。”他远离这样的畜生明邪命。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：“将有月蚀，将有日蚀，将有星蚀；日月将循轨道运行，日月将偏离轨道运行；众星将循轨道运行，众星将偏离轨道运行；将有流星陨落，将有天际燃烧，将有地震，将有天鼓鸣；将有日、月、星辰的升起、降落、晦暗、明净；月蚀将有这样的结果，日蚀将有这样的结果，星蚀将有这样的结果；日月循轨道运行将有这样的结果，日月偏离轨道运行将有这样的结果；众星循轨道运行将有这样的结果，众星偏离轨道运行将有这样的结果；流星陨落将有这样的结果，天际燃烧将有这样的结果，地震将有这样的结果，天鼓鸣将有这样的结果；日、月、星辰的升起、降落、晦暗、明净将有这样的结果。”他远离这样的畜生明邪命。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：“将多雨，将干旱；将丰收，将饥荒；将安稳，将有怖畏；将有疾病，将健康无病”；以及指算、心算、计算、作诗、顺世论。他远离这样的畜生明邪命。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：择日迎娶、择日出嫁、择日和合、择日离异、择日聚财、择日散财、使人幸运、使人不幸、安胎、缚舌咒、锁颚咒、向手诵咒、向颚诵咒、向耳诵咒、镜占问神、童女占问神、天神占问、侍奉太阳、侍奉大梵、口吐火焰、召请吉祥天女。他远离这样的畜生明邪命。这也是他的戒行之一。

“或者，正如有些尊贵的沙门、婆罗门，食用信施的食物后，仍以这样的畜生明邪命维持生计。这就是：息灾仪式、还愿仪式、驱鬼仪式、镇地仪式、壮阳术、去势术、择宅地仪式、净宅地仪式、圣水漱洗、圣水沐浴、火祭、催吐、催泻、上行催泻、下泻、头部导泻、灌耳油、洗眼、灌鼻、敷眼药、敷清凉眼药、眼科医术、外科医术、小儿科医术、施用根本药、排除药物残效。他远离这样的畜生明邪命。这也是他的戒行之一。

“大王，这样具足戒的比丘，由于戒的防护，不见任何地方有怖畏。大王，犹如已灌顶的刹帝利王，已降伏敌人，就敌人而言，他不见任何地方有怖畏；同样地，大王，这样具足戒的比丘，由于戒的防护，不见任何地方有怖畏。他具足这圣洁的戒蕴（sīlakkhandha），内心感受无过失之乐。大王，比丘就是这样具足戒的。

大戒（mahāsīla）结束。

“大王（mahārāja），比丘（bhikkhu）又如何守护诸根（indriya）之门呢？大王，在此，比丘以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护眼根，致力于眼根的律仪。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护意根，致力于意根的律仪。他具足这圣洁的根律仪，内心感受无染污之乐。大王，比丘就是这样守护诸根之门。”

“大王，比丘又如何具足念与正知呢？大王，在此，比丘在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸［肢体］时保持正知，持僧伽梨（saṅghāṭi）、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大便、小便时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。大王，比丘就是这样具足念与正知。”

“大王，比丘又如何知足呢？大王，在此，比丘满足于足以护身的衣、足以果腹的施食（piṇḍapāta），无论去往何处，都只随身携带［这些］而行。大王，犹如有翼之鸟，无论飞往何处，都只以自己的双翼为负担而飞。同样地，大王，比丘满足于足以护身的衣、足以果腹的施食，无论去往何处，都只随身携带［这些］而行。大王，比丘就是这样知足。”

“他具足这圣洁的戒蕴（sīlakkhandha），具足这圣洁的根律仪，具足这圣洁的念与正知，具足这圣洁的知足之后，前往僻静的坐卧处（senāsana）——林野（arañña）、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林、露地、草堆。他于食后从托钵处返回，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。”

“他舍断对世间的贪欲（abhijjhā），以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化。舍断瞋恚（byāpāda）与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化。舍断昏沉睡眠（thinamiddha），离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化。舍断掉举追悔（uddhaccakukkucca），不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化。舍断疑（vicikicchā），度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。”

“大王，犹如有人举债经营事业，他的那些事业获得成功，他既还清了原先的债本，还有多余的［钱财］可以养育妻室。他这样想：‘我先前举债经营事业，我的那些事业获得了成功，我既还清了原先的债本，还有多余的［钱财］可以养育妻室。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。”

“大王，又犹如有人生病，痛苦，重病缠身，吃不下饭，身体没有力气。他过些时候从那疾病中解脱，吃得下饭，身体也有了力气。他这样想：‘我先前生病，痛苦，重病缠身，吃不下饭，身体没有力气。如今我已从那疾病中解脱，吃得下饭，身体也有了力气。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。”

“大王，又犹如有人被关在监狱里。他过些时候平安无事地从监狱中获释，财产也没有任何损失。他这样想：‘我先前被关在监狱里，如今我已平安无事地从监狱中获释，我的财产也没有任何损失。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。”

“大王，又犹如有人身为奴隶，不得自主，受制于人，不能随意而行。他过些时候从奴隶的身份中解脱，得以自主，不受制于人，成为自由人，能随意而行。他这样想：‘我先前身为奴隶，不得自主，受制于人，不能随意而行。如今我已从奴隶的身份中解脱，得以自主，不受制于人，成为自由人，能随意而行。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。”

“大王，又犹如有人带着钱财、货物，行走在饥馑、有怖畏的荒漠长路上。他过些时候平安地越过那荒漠，安全到达安稳、无怖畏的村庄边地。他这样想：‘我先前带着钱财、货物，行走在饥馑、有怖畏的荒漠长路上。如今我已平安地越过那荒漠，安全到达了安稳、无怖畏的村庄边地。’他会由此因缘获得愉悦，得到喜悦。”

“同样地，大王，比丘观见自己尚未舍断这五盖（pañcanīvaraṇā）时，就如同负债，如同疾病，如同监狱，如同奴隶的身份，如同荒漠长路。”

“大王，又犹如无债，犹如无病，犹如从监狱获释，犹如自由之身，犹如安稳之地；同样地，大王，比丘观见自己已经舍断了这五盖。”

“当他观见自己已舍断这五盖时，愉悦生起；愉悦者，喜（pīti）生起；意有喜者，身轻安；身轻安者，感受乐（sukha）；有乐者，心得定（samādhi）。”

“他已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。他以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。”

“大王，犹如熟练的搓澡工或搓澡工的学徒，把沐浴粉撒入铜盆中，一面反复地洒水，一面加以揉合，那沐浴粉团便为滋润所随行，为滋润所浸透，内外皆为滋润所遍满，却不流滴。同样地，大王，比丘以离生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被离生的喜、乐所遍满。大王，这也是现见的沙门果（sandiṭṭhikasāmaññaphala），比先前的那些现见沙门果更为卓越、更为殊胜。”

“再者，大王，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。他以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。”

“大王，犹如有一泉水涌出的深水湖，它在东方没有进水口，在南方没有进水口，在西方没有进水口，在北方没有进水口，天也不时时注入应时的水流。而清凉的水流从那湖中涌出，以清凉之水浸润、遍润、充满、遍满那整个湖，全湖没有任何一处不被清凉之水所遍满。同样地，大王，比丘以定生的喜、乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被定生的喜、乐所遍满。大王，这也是现见的沙门果，比先前的那些现见沙门果更为卓越、更为殊胜。”

“再者，大王，比丘离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。他以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。”

“大王，犹如在青莲（uppala）池、白莲（paduma）池或红莲（puṇḍarīka）池中，有一些青莲、白莲或红莲生于水中，长于水中，不出水面，沉浸在水中而得滋养，它们从顶端到根部都被清凉之水所浸润、遍润、充满、遍满，所有的青莲、白莲或红莲没有任何一处不被清凉之水所遍满。同样地，大王，比丘以无喜之乐浸润、遍润、充满、遍满此身，其全身没有任何一处不被无喜之乐所遍满。大王，这也是现见的沙门果，比先前的那些现见沙门果更为卓越、更为殊胜。”

“再者，大王，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅。他以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。”

“大王，犹如有人用白布连头覆盖全身而坐，其全身没有任何一处不被白布所覆盖。同样地，大王，比丘以清净、洁白之心遍满此身而坐，其全身没有任何一处不被清净、洁白之心所遍满。大王，这也是现见的沙门果，比先前的那些现见沙门果更为卓越、更为殊胜。”

“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼（upakkilesa）、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于智见（ñāṇadassana）。他如此了知：‘我这个身体有色，由四大（cātumahābhūta）所成，为父母所生，由饭与粥堆积而成，是无常、涂拭、按摩、破坏、离散之法；而我这个识（viññāṇa）依止于此、系缚于此。’

“大王（mahārāja），犹如一颗琉璃宝珠（maṇiveḷuriya），美丽、纯正，有八个切面，善加琢磨，透明、澄澈、无浊，具足一切行相；其中穿着蓝色、黄色、红色、白色或淡黄色的线。有位具眼之人把它放在手中观察：‘这是一颗琉璃宝珠，美丽、纯正，有八个切面，善加琢磨，透明、澄澈、无浊，具足一切行相；其中穿着蓝色、黄色、红色、白色或淡黄色的线。’正是如此，大王，当比丘（bhikkhu）的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于智见。他如此了知：‘我这个身体有色，由四大所成，为父母所生，由饭与粥堆积而成，是无常、涂拭、按摩、破坏、离散之法；而我这个识依止于此、系缚于此。’大王，这也是现见的沙门果（sandiṭṭhikasāmaññaphala），比之前的诸现见沙门果更超越、更殊胜。

“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于化作意所成身（manomayakāya）。他从此身化作出另一个身：有色、意所成、具足一切大小肢节、诸根无缺。

“大王，犹如有人从蒙迦草（muñja）中抽出苇茎（īsikā）。他会这样想：‘这是蒙迦草，这是苇茎；蒙迦草是一回事，苇茎是另一回事，苇茎正是从蒙迦草中抽出来的。’又犹如，大王，有人从鞘中拔出剑。他会这样想：‘这是剑，这是鞘；剑是一回事，鞘是另一回事，剑正是从鞘中拔出来的。’又犹如，大王，有人把蛇从蛇箧（karaṇḍa）中取出。他会这样想：‘这是蛇，这是箧；蛇是一回事，箧是另一回事，蛇正是从箧中取出来的。’正是如此，大王，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于化作意所成身。他从此身化作出另一个身：有色、意所成、具足一切大小肢节、诸根无缺。大王，这也是现见的沙门果，比之前的诸现见沙门果更超越、更殊胜。

“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于种种神变（iddhividha）。他体验多种神变：一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界（brahmaloka）。

“大王，犹如熟练的陶工或陶工的弟子，能以善加调制的黏土，随其所欲做成、完成各种陶器。又犹如，大王，熟练的象牙匠或象牙匠的弟子，能以善加处理的象牙，随其所欲做成、完成各种象牙制品。又犹如，大王，熟练的金匠或金匠的弟子，能以善加锻炼的黄金，随其所欲做成、完成各种金器。正是如此，大王，当比丘的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于种种神变。他体验多种神变：一身能变成多身，多身能合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸有如此大神力、大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界。大王，这也是现见的沙门果，比之前的诸现见沙门果更超越、更殊胜。