如是我闻：一时，世尊（Bhagavā）在憍萨罗国（Kosala）游行，与约五百位比丘（bhikkhu）组成的大比丘僧团一起，抵达一座名为伊车能伽罗（Icchānaṅgala）的憍萨罗国婆罗门村。在那里，世尊住在伊车能伽罗的伊车能伽罗丛林中。

那时，婆罗门（brāhmaṇa）沸伽罗娑罗（Pokkharasāti）住在郁伽罗（Ukkaṭṭhā），[该地]人口众多，草料、薪木、水源俱全，谷物丰饶，是王家领地，为憍萨罗国王波斯匿（Pasenadi）所赐的王家赏赐、梵分之地。婆罗门沸伽罗娑罗听说：“诸位，沙门（samaṇa）乔达摩（Gotama）——释迦（sakya）子，从释迦家族出家者——在憍萨罗国游行，与约五百位比丘组成的大比丘僧团一起，已到达伊车能伽罗，住在伊车能伽罗的伊车能伽罗丛林中。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉（arahant）、正等正觉者（sammāsambuddha）、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世间解（lokavidū）、无上者、调御丈夫（anuttarapurisadammasārathi）、天人导师（satthādevamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’他自己以证智证知这个有诸天、魔（māra）、梵天（brahma）的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行（brahmacariya）。能够见到这样的阿罗汉，真是很好。”

那时，婆罗门沸伽罗娑罗有一位名叫阿摩昼的青年弟子，他是读诵者、持圣典者，通达三吠陀（veda），及其语汇、仪轨、音韵与语源分析，以及作为第五的古传说；他通晓语句、精通文法，于顺世论及大丈夫相（mahāpurisalakkhaṇa）圆满无缺，在自己老师的三吠陀教典上已获[师]认可、自许[通达]：“我所知道的，你也知道；你所知道的，我也知道。”

于是，婆罗门沸伽罗娑罗对青年阿摩昼说：“亲爱的阿摩昼，这位沙门乔达摩——释迦子，从释迦家族出家者——在憍萨罗国游行，与约五百位比丘组成的大比丘僧团一起，已到达伊车能伽罗，住在伊车能伽罗的伊车能伽罗丛林中。关于那位乔达摩尊师，有这样的善名声传扬：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’他自己以证智证知这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。能够见到这样的阿罗汉，真是很好。来吧，亲爱的阿摩昼，你去沙门乔达摩那里；去了之后，要了解沙门乔达摩：究竟关于那位乔达摩尊师传扬的名声与其真实相符，还是不相符？那位乔达摩尊师是这样的人，还是不是这样的人？这样，我们就将了解那位乔达摩尊师。”

“可是，尊师，我将如何了解那位乔达摩尊师——‘究竟关于那位乔达摩尊师传扬的名声与其真实相符，还是不相符？那位乔达摩尊师是这样的人，还是不是这样的人’呢？”

“亲爱的阿摩昼，我们的圣典中传有三十二大丈夫相，具足这些[大丈夫相]的大人只有两种趣向，而无其他：如果他居住在家，将成为转轮王，是如法的法王，领有四方，得胜利，达成国土安定，具足七宝。他拥有这七宝，即：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝，将军宝为第七。他有一千多个儿子，都是勇健者，具英雄之姿，能摧破敌军。他不以刀杖，而以法征服这片以海洋为边际的大地后安住。然而，如果他从在家出家而成为无家者，将成为阿罗汉、正等正觉者，是世间揭开覆障者。亲爱的阿摩昼，我是圣典的传授者，你是圣典的领受者。”

“是的，尊师。”青年阿摩昼应诺婆罗门沸伽罗娑罗后，从座位起来，礼敬婆罗门沸伽罗娑罗，右绕之后，乘上母马车，与众多青年一起前往伊车能伽罗丛林。乘车走到车所能通行之处后，便下车步行进入园林。那时，众多比丘正在露地经行。于是，青年阿摩昼来到那些比丘之处；到了之后，对那些比丘说：“诸位，那位乔达摩尊师现在住在哪里？我们正是为了见那位乔达摩尊师而来到这里的。”

那时，那些比丘这样想：“这位青年阿摩昼出身于知名家族，又是知名的婆罗门沸伽罗娑罗的弟子。与这样的良家之子交谈，对世尊并不为难。”他们对青年阿摩昼说：“阿摩昼，那间门户关闭的住处[就是]，你安静地走近它，不急不缓地进入门廊，咳嗽一声，敲敲门闩，世尊会为你开门。”

于是，青年阿摩昼安静地走近那间门户关闭的住处，不急不缓地进入门廊，咳嗽一声，敲了敲门闩。世尊打开了门。青年阿摩昼进去了。青年们也进去，与世尊互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。而青年阿摩昼却一会儿走着与坐着的世尊交谈几句，一会儿站着与坐着的世尊交谈几句。

于是，世尊对青年阿摩昼说：“阿摩昼，你与年长耆宿的婆罗门老师及老师的老师们交谈，也是像这样的吗？——如同你一会儿走着、一会儿站着与坐着的我交谈几句这样。”

“乔达摩尊师，确实不然。乔达摩尊师，因为走着的婆罗门适合与走着的婆罗门交谈，站着的婆罗门适合与站着的婆罗门交谈，坐着的婆罗门适合与坐着的婆罗门交谈，躺着的婆罗门适合与躺着的婆罗门交谈。乔达摩尊师，至于那些剃光头的沙门之流、雇工、黑者、从梵天足下所生之辈，我与他们就像与乔达摩尊师这样交谈。”“阿摩昼，你来这里应是有所求的。你们为了什么目的而来，就应当好好作意那个目的。这位青年阿摩昼实在尚未修学完成，却自以为修学完成，这除了因为未修学完成，还能是什么呢？”

于是，青年阿摩昼被世尊说为未修学完成者，恼怒、不悦，就辱骂世尊、贬斥世尊、指责世尊，[心想]“沙门乔达摩将被我陷于窘境”，对世尊说：“乔达摩尊师，释迦族凶暴；乔达摩尊师，释迦族粗鲁；乔达摩尊师，释迦族轻率；乔达摩尊师，释迦族饶舌。他们本是雇工、身为雇工，竟不恭敬婆罗门，不尊重婆罗门，不敬重婆罗门，不供养婆罗门，不礼敬婆罗门。乔达摩尊师，这是不恰当的，这是不合宜的——这些释迦族本是雇工、身为雇工，竟不恭敬婆罗门，不尊重婆罗门，不敬重婆罗门，不供养婆罗门，不礼敬婆罗门。”就这样，青年阿摩昼第一次对释迦族抛出了雇工之语。

“可是，阿摩昼，释迦族对你有什么冒犯呢？”“乔达摩尊师，有一次，我为老师婆罗门沸伽罗娑罗办某件事情，去了迦毘罗卫（Kapilavatthu），来到释迦族的集会堂。那时，众多释迦族人和释迦族少年们坐在集会堂的高座上，以手指互相戳弄，嬉笑玩闹，我想他们必定就是在嘲笑我，也没有任何人请我入座。乔达摩尊师，这是不恰当的，这是不合宜的——这些释迦族本是雇工、身为雇工，竟不恭敬婆罗门，不尊重婆罗门，不敬重婆罗门，不供养婆罗门，不礼敬婆罗门。”就这样，青年阿摩昼第二次对释迦族抛出了雇工之语。

“阿摩昼，即使鹌鹑小鸟，在自己的巢中也可随意鸣叫。阿摩昼，那迦毘罗卫正是释迦族自己的[地方]，阿摩昼尊者不值得因这点小事而恼怒。”“乔达摩尊师，有四种种姓：刹帝利（khattiya）、婆罗门、吠舍（vessa）、首陀罗（sudda）。乔达摩尊师，这四种种姓中的三种种姓——刹帝利、吠舍和首陀罗——必定只是婆罗门的侍奉者。乔达摩尊师，这是不恰当的，这是不合宜的——这些释迦族本是雇工、身为雇工，竟不恭敬婆罗门，不尊重婆罗门，不敬重婆罗门，不供养婆罗门，不礼敬婆罗门。”就这样，青年阿摩昼第三次对释迦族抛出了雇工之语。

那时，世尊这样想：“这位青年阿摩昼太过分地以‘雇工’之说贬抑释迦族人，让我来问问他的族姓吧。”于是世尊对青年阿摩昼说：“阿摩昼，你是什么族姓？”“乔达摩尊师，我是迦那衍那（Kaṇhāyana）族。”“阿摩昼，若追忆你古老的父方、母方的名姓，释迦族是主人之子，你则是释迦族的婢女之子。阿摩昼，释迦族奉甘蔗王（rājāOkkāka）为祖父。”

阿摩昼，从前，甘蔗王想把王位转让给自己所宠爱、中意的王后的儿子，便把年长的王子们——乌迦目佉（Okkāmukha）、迦罗建陀（Karakaṇḍa）、诃提尼迦（Hatthinika）、尸尼输罗（Sinisūra）——驱逐出国。他们被驱逐出国后，在雪山（Himavant）山麓一处莲池岸边的大柚木林（mahāsākasaṇḍa）中住了下来。他们因为害怕血统混杂，便与自己的姐妹们同居成家。

阿摩昼，那时，甘蔗王召问大臣与廷臣们：“诸位，如今王子们住在哪里？”“陛下（deva），在雪山山麓一处莲池岸边有大柚木林，如今王子们就住在那里。他们因为害怕血统混杂，与自己的姐妹们同居成家。”阿摩昼，那时甘蔗王发出感叹：“诸位，王子们真能干（sakya）啊！诸位，王子们真是最能干啊！”阿摩昼，从那时起，他们才以“释迦（Sakya）”为人所知，他就是释迦族的祖先。

阿摩昼，甘蔗王有一名叫迪萨（Disā）的婢女，她生下了名叫迦那（Kaṇha）的孩子。迦那一出生就开口说话：“妈妈，给我洗净！妈妈，给我沐浴！把我从这污秽中解脱出来，我将对你们有益。”阿摩昼，正如如今人们见到鬼魅（pisāca）就认知为“鬼魅”；同样地，阿摩昼，那时人们把鬼魅认知为“迦那（kaṇha）”。人们这样说：“这孩子一出生就说话——是迦那出生了，是鬼魅出生了。”阿摩昼，从那时起，迦那衍那族才为人所知，他就是迦那衍那族的祖先。阿摩昼，如此，若追忆你古老的父方、母方的名姓，释迦族是主人之子，你则是释迦族的婢女之子。

如是说时，那些青年们对世尊说：“请乔达摩尊师不要以‘婢女之子’之说过分贬抑阿摩昼。乔达摩尊师，青年阿摩昼是善生者，青年阿摩昼是良家之子，青年阿摩昼是多闻者，青年阿摩昼善于言辞，青年阿摩昼是智者，青年阿摩昼足以与乔达摩尊师就此言论进行答辩。”

于是世尊对那些青年们说：“青年们，如果你们这样认为：‘青年阿摩昼是恶生者，青年阿摩昼不是良家之子，青年阿摩昼是少闻者，青年阿摩昼不善言辞，青年阿摩昼是劣慧者，青年阿摩昼不足以与沙门乔达摩就此言论进行答辩’，那么就让青年阿摩昼且止，你们与我就此言论共论。但如果你们这样认为：‘青年阿摩昼是善生者，青年阿摩昼是良家之子，青年阿摩昼是多闻者，青年阿摩昼善于言辞，青年阿摩昼是智者，青年阿摩昼足以与沙门乔达摩就此言论进行答辩’，那么你们且止，让青年阿摩昼与我进行答辩。”

“乔达摩尊师，青年阿摩昼是善生者，青年阿摩昼是良家之子，青年阿摩昼是多闻者，青年阿摩昼善于言辞，青年阿摩昼是智者，青年阿摩昼足以与乔达摩尊师就此言论进行答辩。我们将保持沉默，让青年阿摩昼与乔达摩尊师就此言论进行答辩。”

于是世尊对青年阿摩昼说：“阿摩昼，现在向你提出一个如法的问题（sahadhammikapañha），即使不愿意，你也应当回答。如果你不回答，或者用别的来搪塞，或者保持沉默，或者离开，你的头颅就将当场裂为七分。阿摩昼，你认为如何：你从年长耆宿的婆罗门们、老师及老师的老师们的谈说中听到的是什么——迦那衍那族起源于何处？谁是迦那衍那族的祖先？”

如是说时，青年阿摩昼保持沉默。世尊第二次对青年阿摩昼说：“阿摩昼，你认为如何：你从年长耆宿的婆罗门们、老师及老师的老师们的谈说中听到的是什么——迦那衍那族起源于何处？谁是迦那衍那族的祖先？”青年阿摩昼第二次仍保持沉默。于是世尊对青年阿摩昼说：“阿摩昼，现在回答吧，现在不是你保持沉默的时候。阿摩昼，凡被如来问到第三次的如法问题而仍不回答者，他的头颅就将当场裂为七分。”

当时，金刚手夜叉（Vajirapāṇīyakkha）手持一柄巨大的铁锤，燃烧着、炽燃着、发出火光，立于青年阿摩昼上方的空中，[心想]“如果这个青年阿摩昼被世尊问到第三次的如法问题仍不回答，我就当场把他的头颅打裂为七分！”而那金刚手夜叉，唯有世尊与青年阿摩昼看得见。

于是，青年阿摩昼恐惧、惊惶、身毛竖立，唯向世尊寻求救护，唯向世尊寻求庇护，唯向世尊寻求依怙，坐近之后对世尊说：“乔达摩尊师刚才说了什么？请乔达摩尊师再说一遍。”

“阿摩昼，你认为如何：你从年长耆宿的婆罗门们、老师及老师的老师们的谈说中听到的是什么——迦那衍那族起源于何处？谁是迦那衍那族的祖先？”“乔达摩尊师，正如乔达摩尊师所说，我听到的也正是如此。迦那衍那族就从那里起源，他就是迦那衍那族的祖先。”

如是说时，那些青年们喧哗起来，发出高声、大声：“诸位，青年阿摩昼据说是恶生者！诸位，青年阿摩昼据说不是良家之子！诸位，青年阿摩昼据说是释迦族的婢女之子！诸位，释迦族据说是青年阿摩昼的主人之子！我们竟然还以为如法而说的沙门乔达摩应当受到贬斥！”

那时，世尊这样想：“这些青年太过分地以‘婢女之子’之说贬抑青年阿摩昼，让我来解救他吧。”于是世尊对那些青年们说：“青年们，你们不要以‘婢女之子’之说过分贬抑青年阿摩昼。那位迦那曾是一位杰出的仙人（isi）。他前往南方地区，学习了梵典（brahmamanta）之后，来到甘蔗王处，求娶王女末达罗女（Maddarūpī）。甘蔗王[想]：‘这家伙算什么，身为我的婢女之子，竟敢求娶我的女儿末达罗女！’便愤怒、不悦，搭上了一支利箭（khurappa）。可是他既不能把那支箭射出，也不能收回。”

“青年们，于是大臣与廷臣们来到迦那仙人处，对他说：‘尊师（bhaddante），愿国王平安！尊师，愿国王平安！’‘国王会平安。但如果国王向下射出这支箭，凡国王的领土所及，大地都将崩裂。’‘尊师，愿国王平安，愿国土平安！’‘国王会平安，国土也会平安。但如果国王向上射出这支箭，凡国王的领土所及，七年之内天将不降雨。’‘尊师，愿国王平安，愿国土平安，愿天降雨！’‘国王会平安，国土也会平安，天也会降雨。但请国王把箭对准长子，王子将安然无恙。’青年们，于是大臣们禀告甘蔗王：‘请甘蔗王把箭对准长子，王子将安然无恙。’于是甘蔗王把箭对准长子，王子果然安然无恙。于是，甘蔗王恐惧、惊惶、身毛竖立，因遭梵杖（brahmadaṇḍa）威吓，便把女儿末达罗女嫁给了他。青年们，你们不要以‘婢女之子’之说过分贬抑青年阿摩昼——那位迦那曾是一位杰出的仙人。”

于是世尊唤青年阿摩昼说：“阿摩昼，你认为如何：在这里，若有刹帝利青年与婆罗门少女同居，因他们的同居而生了儿子。这个由刹帝利青年与婆罗门少女所生的儿子，他能否在婆罗门中获得座位或水？”“能获得，乔达摩尊师。”“婆罗门们会在丧祭（saddha）、锅饭祭（thālipāka）、祭祀（yañña）或宾客宴（pāhuna）中请他用餐吗？”“会请他用餐，乔达摩尊师。”“婆罗门们会教他读诵圣典（manta），还是不会？”“会教，乔达摩尊师。”“在女人方面，对他是遮止的，还是不遮止的？”“是不遮止的，乔达摩尊师。”“刹帝利们会以刹帝利的灌顶（khattiyābhiseka）为他灌顶吗？”“乔达摩尊师，确实不然。”“那是什么原因呢？”“乔达摩尊师，因为他从母方不成就。”

“阿摩昼，你认为如何：在这里，若有婆罗门青年与刹帝利少女同居，因他们的同居而生了儿子。这个由婆罗门青年与刹帝利少女所生的儿子，他能否在婆罗门中获得座位或水？”“能获得，乔达摩尊师。”“婆罗门们会在丧祭、锅饭祭、祭祀或宾客宴中请他用餐吗？”“会请他用餐，乔达摩尊师。”“婆罗门们会教他读诵圣典，还是不会？”“会教，乔达摩尊师。”“在女人方面，对他是遮止的，还是不遮止的？”“是不遮止的，乔达摩尊师。”“刹帝利们会以刹帝利的灌顶为他灌顶吗？”“乔达摩尊师，确实不然。”“那是什么原因呢？”“乔达摩尊师，因为他从父方不成就。”

“如此，阿摩昼，无论以女比女，还是以男比男，都是刹帝利最胜，婆罗门为劣。阿摩昼，你认为如何：在这里，婆罗门们因某种事由，把一位婆罗门剃成光头，以灰袋责打，从国土或城市驱逐出去。他能否在婆罗门中获得座位或水？”“乔达摩尊师，确实不然。”“婆罗门们会在丧祭、锅饭祭、祭祀或宾客宴中请他用餐吗？”“乔达摩尊师，确实不然。”“婆罗门们会教他读诵圣典，还是不会？”“乔达摩尊师，确实不然。”“在女人方面，对他是遮止的，还是不遮止的？”“是遮止的，乔达摩尊师。”

“阿摩昼，你认为如何：在这里，刹帝利们因某种事由，把一位刹帝利剃成光头，以灰袋责打，从国土或城市驱逐出去。他能否在婆罗门中获得座位或水？”“能获得，乔达摩尊师。”“婆罗门们会在丧祭、锅饭祭、祭祀或宾客宴中请他用餐吗？”“会请他用餐，乔达摩尊师。”“婆罗门们会教他读诵圣典，还是不会？”“会教，乔达摩尊师。”“在女人方面，对他是遮止的，还是不遮止的？”“是不遮止的，乔达摩尊师。”

“阿摩昼，当刹帝利们把他剃成光头，以灰袋责打，从国土或城市驱逐出去时，刹帝利才算落到了极度卑下之境。如此，阿摩昼，即使当刹帝利落到极度卑下之境时，仍然是刹帝利最胜，婆罗门为劣。阿摩昼，梵天常童子（BrahmāSanaṅkumāra）也说过这首偈颂（gāthā）——

“阿摩昼，梵天常童子的这首偈颂确实是善唱而非恶唱，善说而非恶说，具足义利而非无义利，为我所认可。阿摩昼，我也这样说——

第一诵分结束。

“乔达摩尊师，那行（caraṇa）是什么？而那明（vijjā）又是什么？”“阿摩昼，在无上的明与行成就（anuttarāvijjācaraṇasampadā）中，既不说出生论（jātivāda），也不说氏族论（gottavāda），也不说慢论（mānavāda）——‘你配得上我，或你配不上我。’阿摩昼，凡在有娶妇、嫁女或嫁娶之处，才说这出生论、氏族论、慢论——‘你配得上我，或你配不上我。’阿摩昼，凡是系缚于出生论、系缚于氏族论、系缚于慢论、系缚于嫁娶者，他们都远离无上的明与行成就。阿摩昼，唯有舍断了出生论的系缚、氏族论的系缚、慢论的系缚与嫁娶的系缚，才有无上明与行成就的证得。”

“乔达摩尊师，那行是什么？那明又是什么？”“阿摩昼，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他自己以证智证知这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。居士（gahapati）、居士之子，或出生于其他某个家族者听闻那法。他听闻那法之后，获得对如来的信心。他具足如此获得的信心，如是思察……乃至……

“他已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅……乃至……这也属于他的行。

“再者，阿摩昼，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅……乃至……这也属于他的行。

“再者，阿摩昼，比丘离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅……乃至……这也属于他的行。

“再者，阿摩昼，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅……乃至……这也属于他的行。阿摩昼，这就是那行。

“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼（upakkilesa）、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于智见（ñāṇadassana）……乃至……这也属于他的明……乃至……他了知：‘……再无后有。’这也属于他的明。阿摩昼，这就是那明。

“阿摩昼，这样的比丘被称为‘明具足’，也被称为‘行具足’，也被称为‘明与行具足’。阿摩昼，比这明成就与行成就更上、更殊胜的其他明成就与行成就，是不存在的。”

“阿摩昼，对于这无上的明与行成就，有四种堕落处（apāyamukha）。哪四种？阿摩昼，于此，某个沙门或婆罗门，未能达成这无上的明与行成就，便挑起[苦行者的]担具（khārividha），深入林野之处——[心想]‘我将以落下的果实为食。’他终究只能成为明与行具足者的侍从。阿摩昼，这就是这无上明与行成就的第一种堕落处。

“再者，阿摩昼，于此，某个沙门或婆罗门，未能达成这无上的明与行成就，也未能达成以落下的果实为食，便拿起锹与筐（kudālapiṭaka），深入林野丛林——[心想]‘我将以块茎、树根与果实为食。’他终究只能成为明与行具足者的侍从。阿摩昼，这就是这无上明与行成就的第二种堕落处。

“再者，阿摩昼，于此，某个沙门或婆罗门，未能达成这无上的明与行成就，也未能达成以落下的果实为食，也未能达成以块茎、树根与果实为食，便在村庄附近或市镇附近建造事火堂（agyāgāra），事奉着火而住。他终究只能成为明与行具足者的侍从。阿摩昼，这就是这无上明与行成就的第三种堕落处。

“再者，阿摩昼，于此，某个沙门或婆罗门，未能达成这无上的明与行成就，也未能达成以落下的果实为食，也未能达成以块茎、树根与果实为食，也未能达成事奉火，便在四衢大道建造四门的屋子而住——[心想]‘凡从这四方前来的沙门或婆罗门，我将尽己所能、尽己之力恭敬供奉他。’他终究只能成为明与行具足者的侍从。阿摩昼，这就是这无上明与行成就的第四种堕落处。阿摩昼，对于这无上的明与行成就，就有这四种堕落处。

“阿摩昼，你认为如何：你和你的老师身上是否显现这无上的明与行成就？”“乔达摩尊师，确实不然。乔达摩尊师，我和我的老师算什么，无上的明与行成就又算什么？乔达摩尊师，我和我的老师远离无上的明与行成就。”

“阿摩昼，你认为如何：你和你的老师虽未能达成这无上的明与行成就，是否曾挑起[苦行者的]担具，深入林野丛林——[心想]‘我将以落下的果实为食’？”“乔达摩尊师，确实不然。”

“阿摩昼，你认为如何：你和你的老师虽未能达成这无上的明与行成就，也未能达成以落下的果实为食，是否曾拿起锹与筐，深入林野丛林——[心想]‘我将以块茎、树根与果实为食’？”“乔达摩尊师，确实不然。”

“阿摩昼，你认为如何：你和你的老师虽未能达成这无上的明与行成就，也未能达成以落下的果实为食，也未能达成以块茎、树根与果实为食，是否曾在村庄附近或市镇附近建造事火堂，事奉着火而住？”“乔达摩尊师，确实不然。”

“阿摩昼，你认为如何：你和你的老师虽未能达成这无上的明与行成就，也未能达成以落下的果实为食，也未能达成以块茎、树根与果实为食，也未能达成事奉火，是否曾在四衢大道建造四门的屋子而住——[心想]‘凡从这四方前来的沙门或婆罗门，我们将尽己所能、尽己之力恭敬供奉他’？”“乔达摩尊师，确实不然。”

“阿摩昼，如此，你和你的老师既退失于这无上的明与行成就；凡这无上明与行成就的四种堕落处，你和你的老师也退失于此。阿摩昼，然而你的老师婆罗门沸伽罗娑罗却说过这样的话：‘那些剃光头的沙门之流、雇工、黑者、从梵天足下所生之辈算什么？与精通三吠陀的婆罗门[能]有什么共论？’——他自己连堕落处[之行]都未能圆满。阿摩昼，你看，你的老师婆罗门沸伽罗娑罗这是对你何等的过失！

“阿摩昼，婆罗门沸伽罗娑罗享用憍萨罗国王波斯匿所赐之食，但憍萨罗国王波斯匿连与他当面[相见]都不给；每当与他商议时，也是隔着布幕商议。阿摩昼，一个接受如法呈奉的施食的人，憍萨罗国王波斯匿为什么连当面[相见]都不给他呢？阿摩昼，你看，你的老师婆罗门沸伽罗娑罗这是对你何等的过失！

“阿摩昼，你认为如何：于此，憍萨罗国王波斯匿或坐在象颈上，或坐在马背上，或站在车垫上，与诸高官（ugga）或王族（rājañña）商议某项谋议。假如他离开那个地方，站到一旁，然后来了一个首陀罗或首陀罗的奴仆，站在那个地方，商议同样的谋议，[说]：‘憍萨罗国王波斯匿这样说，憍萨罗国王波斯匿也这样说。’难道[仅凭]他说了国王所说的话，商议了国王所商议的，他就因此成为国王或王之大臣了吗？”“乔达摩尊师，确实不然。”

“同样地，阿摩昼，古时婆罗门的仙人们，是圣典的创作者、圣典的传出者，他们所唱诵、宣说、汇集的古圣典句，如今的婆罗门们仍随之唱诵、随之诵说——随说其所说，随教其所教——[那些仙人]即：阿吒迦（Aṭṭhaka）、婆摩迦（Vāmaka）、婆摩提婆（Vāmadeva）、毗舍蜜多（Vessāmitta）、耶摩得祗（Yamataggi）、鸯耆罗娑（Aṅgīrasa）、婆罗堕婆阇（Bhāradvāja）、婆私吒（Vāseṭṭha）、迦叶（Kassapa）、婆求（Bhagu）。[你以为]‘我和我的老师学习他们的圣典’，就凭这样你将成为仙人或已行向仙人之位者——这是不可能的。

“阿摩昼，你认为如何：你从年长耆宿的婆罗门们、老师及老师的老师们的谈说中听到的是什么——古时婆罗门的仙人们，是圣典的创作者、圣典的传出者，他们所唱诵、宣说、汇集的古圣典句，如今的婆罗门们仍随之唱诵、随之诵说——随说其所说，随教其所教——即：阿吒迦、婆摩迦、婆摩提婆、毗舍蜜多、耶摩得祗、鸯耆罗娑、婆罗堕婆阇、婆私吒、迦叶、婆求——那些仙人是否也像你如今和你的老师这样：善沐浴、善涂香，须发修整，佩戴摩尼（maṇi）宝珠与耳环之饰，身着白衣，具备、具足五欲功德（kāmaguṇa）而恣意享乐？”“乔达摩尊师，确实不然。”

“……乃至……那些仙人是否也像你如今和你的老师这样：食用拣除黑粒、浇以净肉汁、有多种汤汁、多种菜肴的粳米饭？”“乔达摩尊师，确实不然。”

“……乃至……那些仙人是否也像你如今和你的老师这样：由腰际缠束饰带的女子们侍奉取乐？”“乔达摩尊师，确实不然。”

“……乃至……那些仙人是否也像你如今和你的老师这样：乘着修饰过尾鬃的母马车，以长刺棒策打驾乘[的马]，四处驱驰？”“乔达摩尊师，确实不然。”

“……乃至……那些仙人是否也像你如今和你的老师这样：在挖有壕沟、架设门闩的城塞工事中，让佩带长剑的男子们守护？”“乔达摩尊师，确实不然。”

“阿摩昼，如此，你和你的老师既不是仙人，也不是已行向仙人之位者。阿摩昼，凡对我有疑惑或困惑者，尽可以问题问我，我将以解答予以澄清。”

于是，世尊从住处出来，走上经行处经行。青年阿摩昼也从住处出来，走上经行处经行。青年阿摩昼跟随着正在经行的世尊来回经行，在世尊身上寻察三十二大丈夫相。青年阿摩昼在世尊身上见到了大部分的三十二大丈夫相，唯除两种。对于两种大丈夫相——阴藏相（kosohitavatthaguyha）与广长舌相（pahūtajivhatā）——他犹豫、疑惑，不能信解，不能净信。

那时，世尊这样想：“这位青年阿摩昼在我身上见到了大部分的三十二大丈夫相，唯除两种。对于两种大丈夫相——阴藏相与广长舌相——他犹豫、疑惑，不能信解，不能净信。”于是，世尊作出这样的神通作为（iddhābhisaṅkhāra），使青年阿摩昼得以见到世尊的阴藏相。接着，世尊伸出舌头，以舌触抚、再触抚两边耳孔，触抚、再触抚两边鼻孔，并以舌头覆盖整个额面。那时，青年阿摩昼这样想：“沙门乔达摩具足圆满而非不圆满的三十二大丈夫相。”他对世尊说：“乔达摩尊师，现在我们要告辞了，我们事务繁忙，有许多应做的事。”“阿摩昼，现在请随你认为适时[而做]吧。”于是，青年阿摩昼登上母马车离去。

那时，婆罗门沸伽罗娑罗已从郁伽罗出来，与一大群婆罗门一起坐在自己的园林中，正等候着青年阿摩昼。当时，青年阿摩昼朝自己的园林而来。他乘车走到车所能通行之处后，便下车步行，前往婆罗门沸伽罗娑罗那里；到了之后，礼敬婆罗门沸伽罗娑罗，坐在一旁。

婆罗门沸伽罗娑罗对坐在一旁的青年阿摩昼说：“亲爱的阿摩昼，你可见到了那位乔达摩尊师？”“尊师，我们见到了那位乔达摩尊师。”“亲爱的阿摩昼，那位乔达摩尊师是否确如所传扬的名声那样，而非不同？那位乔达摩尊师是否确实如此，而非别样？”“尊师，那位乔达摩尊师确如所传扬的名声那样，而非不同；那位乔达摩尊师确实如此，而非别样。而且那位乔达摩尊师具足圆满而非不圆满的三十二大丈夫相。”“亲爱的阿摩昼，你与沙门乔达摩之间可曾有过什么交谈？”“尊师，我与沙门乔达摩之间确曾有过一些交谈。”“亲爱的阿摩昼，你与沙门乔达摩之间是怎样交谈的？”于是，青年阿摩昼把与世尊之间的所有交谈，全部告诉了婆罗门沸伽罗娑罗。

如是说时，婆罗门沸伽罗娑罗对青年阿摩昼说：“咳！我们的这位‘智者’！咳！我们的这位‘多闻者’！咳！我们的这位‘三吠陀者’！诸位，据说靠这样一位‘办事人’，人在身坏命终之后，将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱！阿摩昼，你竟这样一再地冒犯攻讦那位乔达摩尊师，而那位乔达摩尊师也就这样一再地牵连到我们来说。咳！我们的这位‘智者’！咳！我们的这位‘多闻者’！咳！我们的这位‘三吠陀者’！诸位，据说靠这样一位‘办事人’，人在身坏命终之后，将投生于苦界、恶趣、堕处、地狱！”他愤怒、不悦，当即抬脚把青年阿摩昼踢翻在地，并且想立刻就前去见世尊。

于是，那些婆罗门对婆罗门沸伽罗娑罗说：“尊师，今天去见沙门乔达摩，时间已经太晚了。明天沸伽罗娑罗尊师再去见沙门乔达摩吧。”于是，婆罗门沸伽罗娑罗令人在自己的住处准备了上妙的嚼食（khādaniya）、噉食（bhojaniya），装载上车，在[众人]执持火炬下从郁伽罗出发，朝伊车能伽罗丛林而去。他乘车走到车所能通行之处后，便下车步行，前往世尊那里；到了之后，与世尊互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。

坐在一旁的婆罗门沸伽罗娑罗对世尊说：“乔达摩尊师，我们的内住弟子、青年阿摩昼来过这里吗？”“婆罗门，你的内住弟子、青年阿摩昼来过这里。”“乔达摩尊师，你与青年阿摩昼之间可曾有过什么交谈？”“婆罗门，我与青年阿摩昼之间确曾有过一些交谈。”“乔达摩尊师，你与青年阿摩昼之间是怎样交谈的？”于是，世尊把与青年阿摩昼之间的所有交谈，全部告诉了婆罗门沸伽罗娑罗。如是说时，婆罗门沸伽罗娑罗对世尊说：“乔达摩尊师，青年阿摩昼愚痴，愿乔达摩尊师宽恕青年阿摩昼。”“婆罗门，愿青年阿摩昼快乐。”

于是，婆罗门沸伽罗娑罗在世尊身上寻察三十二大丈夫相。婆罗门沸伽罗娑罗在世尊身上见到了大部分的三十二大丈夫相，唯除两种。对于两种大丈夫相——阴藏相与广长舌相——他犹豫、疑惑，不能信解，不能净信。

那时，世尊这样想：“这位婆罗门沸伽罗娑罗在我身上见到了大部分的三十二大丈夫相，唯除两种。对于两种大丈夫相——阴藏相与广长舌相——他犹豫、疑惑，不能信解，不能净信。”于是，世尊作出这样的神通作为，使婆罗门沸伽罗娑罗得以见到世尊的阴藏相。接着，世尊伸出舌头，以舌触抚、再触抚两边耳孔，触抚、再触抚两边鼻孔，并以舌头覆盖整个额面。

那时，婆罗门沸伽罗娑罗这样想：“沙门乔达摩具足圆满而非不圆满的三十二大丈夫相。”他对世尊说：“愿乔达摩尊师与比丘僧团一起接受我今日的饮食。”世尊以沉默接受了。

于是，婆罗门沸伽罗娑罗知道世尊已接受，便向世尊通报时间：“乔达摩尊师，是时候了，饮食已经备好。”于是，世尊在午前时分着好下衣，取钵与衣，与比丘僧团一起前往婆罗门沸伽罗娑罗的住处；到了之后，坐在设好的座位上。于是，婆罗门沸伽罗娑罗以上妙的嚼食、噉食亲手奉侍世尊，使之饱足满意；青年们也[如此奉侍]比丘僧团。当世尊食毕，手已离钵时，婆罗门沸伽罗娑罗取了一个低座，坐在一旁。

世尊为坐在一旁的婆罗门沸伽罗娑罗说次第之论（anupubbiṃkathaṃ），即施论（dānakathā）、戒论（sīlakathā）、生天论（saggakathā）；开显诸欲的过患、低劣、杂染，以及出离的功德。当世尊知道婆罗门沸伽罗娑罗已心堪能、心柔软、心离盖、心踊跃、心净信时，便开显诸佛自所称扬的说法：苦、集、灭、道。犹如清净、离诸黑点的布能完好地接受染色；正是如此，婆罗门沸伽罗娑罗就在那个座位上生起了远尘离垢的法眼（dhammacakkhu）：“凡任何集法，一切皆是灭法。”

于是，婆罗门沸伽罗娑罗已见法、已得法、已知法、已深入法，已度疑、已离惑，获得无所畏，于导师的教法中不依他缘，对世尊说：“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。乔达摩尊师，我与儿子、妻子、眷属及大臣一起，皈依（saraṇa）乔达摩尊师、法（dhamma）与比丘僧团。愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。犹如乔达摩尊师前往郁伽罗其他的优婆塞家庭那样，愿乔达摩尊师也同样前往沸伽罗娑罗的家庭。在那里，那些青年男子或青年女子将礼敬乔达摩尊师，或起立迎接，或供给座位或水，或令心净信，这将为他们带来长久的利益与快乐。”“婆罗门，你说得很好。”

第三《阿摩昼经》完。