八、帝释所问经
三四四、如是我闻——一时，世尊住在摩揭陀国，王舍城以东有一个名叫庵婆三达（Ambasaṇḍā）的婆罗门村，村北的韦地耶山（Vediyaka）上因陀罗萨拉窟（Indasālaguhā）中。那时，诸天之主帝释（Sakka devānaminda）生起了要见世尊的热望。于是，诸天之主帝释这样想：“如今世尊、阿罗汉、正等正觉者住在哪里呢？”诸天之主帝释见到世尊住在摩揭陀国，王舍城以东名叫庵婆三达的婆罗门村，村北的韦地耶山上因陀罗萨拉窟中。见了之后，他告诉三十三天诸天：“诸位尊驾，这位世尊住在摩揭陀国，王舍城以东名叫庵婆三达的婆罗门村，村北的韦地耶山上因陀罗萨拉窟中。诸位尊驾，我们何不前往拜见那位世尊、阿罗汉、正等正觉者呢？”“是的，尊者。”三十三天诸天回答诸天之主帝释。
三四五、于是，诸天之主帝释告诉乾闼婆天子五髻（Pañcasikha gandhabbadevaputta）：“亲爱的五髻，这位世尊住在摩揭陀国，王舍城以东名叫庵婆三达的婆罗门村，村北的韦地耶山上因陀罗萨拉窟中。亲爱的五髻，我们何不前往拜见那位世尊、阿罗汉、正等正觉者呢？”“是的，尊者。”乾闼婆天子五髻应诺诸天之主帝释之后，拿起贝卢瓦黄色琵琶（beluvapaṇḍuvīṇā），随行于诸天之主帝释之侧。
三四六、于是，诸天之主帝释在三十三天诸天围绕、乾闼婆天子五髻前导之下，犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，就在三十三天诸天之中隐没，出现于摩揭陀国王舍城以东名叫庵婆三达的婆罗门村，村北的韦地耶山上。那时，由于诸天以其天威力[之故]，韦地耶山与庵婆三达婆罗门村都变得极其光明。四周诸村的人们这样说：“今天韦地耶山像是着了火，今天韦地耶山像是在燃烧，今天韦地耶山像是在放光——今天韦地耶山与庵婆三达婆罗门村怎么会变得这样极其光明？”他们心生悚惧，身毛竖立。
三四七、于是，诸天之主帝释告诉乾闼婆天子五髻：“亲爱的五髻，诸如来对我这样的[人]是难以接近的——[他们]禅修、乐于禅那，在那期间独处宴默。亲爱的五髻，你何不先令世尊生起欢喜；亲爱的[五髻]，由你先令[世尊]欢喜之后，我们随后再前往拜见那位世尊、阿罗汉、正等正觉者。”“是的，尊者。”乾闼婆天子五髻应诺诸天之主帝释之后，拿起贝卢瓦黄色琵琶，来到因陀罗萨拉窟；到了之后，[心想]：“在这个距离上，世尊对我既不太远，也不太近，而且他能听到我的声音。”便站在一旁。
五髻的歌偈
三四八、站在一旁的乾闼婆天子五髻弹奏起贝卢瓦黄色琵琶，并诵出这些与佛陀相关、与法相关、与僧团相关、与阿罗汉相关、与爱欲相关的偈颂——
“跋达（bhadde）啊，苏利亚瓦差萨（Sūriyavacchasā）啊，我礼敬你的父亲镇头卢（Timbaru）；
由他生了你这美丽者，我的欢喜之所由生。
“如同风之于流汗者是可爱的，如同水之于口渴者；
光耀肢体的[女子]（aṅgīrasi）啊，你于我是可爱的，犹如法之于诸阿罗汉。
“如同药之于病者，如同食之于饥者；
贤善的[女子]啊，请令我息灭清凉，犹如以水[浇灭]燃烧者。
“[如]清凉的水池，遍布花蕊与花粉；
犹如为暑热所逼的大象，愿我潜入你的胸怀。
“犹如挣脱铁钩的大象，我已胜过刺棒与长矛；
我不知[这是]什么缘故——为[你]妙相之股所迷醉。
“我心贪着于你，心已变异；
我无法回头，犹如吞了钩的鱼。
“美股的[女子]啊，请拥抱我，贤善的[女子]啊；温柔眼眸的[女子]啊，请拥抱我；
美丽者啊，请紧抱我，这正是我所渴望的。
“卷发的[女子]啊，我对你的爱欲本来微少；
却生出了种种[增广]，犹如[施于]诸阿罗汉的供施[果报增广]。
“凡我于如是诸阿罗汉所作的福，
一切肢体美丽的[女子]啊，愿那[福]与你一同成熟。
“凡我在这大地之上所作的福，
一切肢体美丽的[女子]啊，愿那[福]与你一同成熟。
“犹如释迦子以禅那而心专一、贤明、具念，
犹如牟尼寻求不死——苏利亚瓦差萨啊，我[如此]寻求你。
“犹如牟尼证得无上正觉时会欢喜，
美丽者啊，我与你结合时也将这样欢喜。
“若三十三天之主帝释赐我一愿，
贤善的[女子]啊，我便求你——我的爱欲如此坚固。
“善慧的[女子]啊，你的父亲犹如新近开花的娑罗树，
我恭敬礼拜他——他有你这样的女儿。”
三四九、这样说时，世尊对乾闼婆天子五髻说：“五髻，你的弦音与歌声相合，歌声也与弦音相合；五髻，你的弦音并不超过歌声，歌声也不超过弦音。五髻，你这些与佛陀相关、与法相关、与僧团相关、与阿罗汉相关、与爱欲相关的偈颂，是什么时候编成的呢？”
“尊者，有一次，世尊住在优楼频螺、尼连禅河（Nerañjarā）岸边的牧羊人尼拘陀树（ajapālanigrodha，古译「阿阇波罗尼拘律树」）下，初现正觉。尊者，那时有一位名叫跋陀·苏利耶瓦车萨（Bhaddā Sūriyavacchasā）的，是乾闼婆王镇头卢之女，我倾慕于她。可是，尊者，那位姊妹却已爱着他人：御者摩多利（Mātali）之子名叫尸建陀（Sikhaṇḍī），她倾慕于他。尊者，我用任何方法都得不到那位姊妹。于是我拿起贝卢瓦黄色琵琶，前往乾闼婆王镇头卢的住处；到了之后，弹奏起贝卢瓦黄色琵琶，诵出这些与佛陀相关、与法相关、与僧团相关、与阿罗汉相关、与爱欲相关的偈颂——
“‘跋达啊，苏利亚瓦差萨啊，我礼敬你的父亲镇头卢；由他生了你这美丽者，我的欢喜之所由生。’……乃至……‘善慧的[女子]啊，你的父亲犹如新近开花的娑罗树，我恭敬礼拜他——他有你这样的女儿。’
“尊者，这样说时，跋陀·苏利耶瓦车萨对我说：‘尊驾，我并不曾当面见过那位世尊；不过我在三十三天诸天的善法堂（Sudhammā sabhā）中起舞时，曾听说过那位世尊。尊驾，既然你这样称扬那位世尊，那么就让我们今天相会吧。’尊者，我与那位姊妹的相会，就是这样发生的；此后再也没有[相会]了。”
帝释的到来
三五〇、那时，诸天之主帝释这样想：“乾闼婆天子五髻正与世尊互相问候，世尊也与五髻[互相问候]。”于是，诸天之主帝释告诉乾闼婆天子五髻：“亲爱的五髻，你替我向世尊致意——‘尊者，诸天之主帝释与其大臣、眷属，以头礼敬世尊双足。’”“是的，尊者。”乾闼婆天子五髻应诺诸天之主帝释之后，便向世尊致意：“尊者，诸天之主帝释与其大臣、眷属，以头礼敬世尊双足。”“五髻，愿诸天之主帝释与其大臣、眷属安乐；因为诸天、人、阿修罗、龙、乾闼婆以及其余种种众类，都是欲求安乐的。”
三五一、诸如来正是这样答问如此有威势广大的夜叉的。受到致意之后，诸天之主帝释进入世尊[所在]的因陀罗萨拉窟，礼敬世尊，站在一旁。三十三天诸天也进入因陀罗萨拉窟，礼敬世尊，站在一旁。乾闼婆天子五髻也进入因陀罗萨拉窟，礼敬世尊，站在一旁。那时，因陀罗萨拉窟原本崎岖不平，[此时]变得平坦；原本狭窄局促，[此时]变得宽敞；窟中的黑暗消失了，光明生起——这正是诸天以其天威力[之故]。
三五二、于是，世尊对诸天之主帝释说：“具寿憍尸迦（Kosiya）这样多事、这样多所作为，竟能来到这里——这在具寿憍尸迦是稀有的，这在具寿憍尸迦是未曾有的！”“尊者，我很久以来就想前来拜见世尊，只是被三十三天诸天的这样那样的事务缠身，因此未能前来拜见世尊。尊者，有一次，世尊住在舍卫城的松林精舍（salaḷāgāraka）。尊者，那时我曾到舍卫城去拜见世尊。可是尊者，那时世尊正坐入某一种定，而毗沙门天王（Vessavaṇa）的侍女、名叫布嘉帝（Bhūjati）的，正侍立于世尊[之前]，合掌礼拜而立。尊者，于是我对布嘉帝这样说：‘姊妹，你替我向世尊致意——「尊者，诸天之主帝释与其大臣、眷属，以头礼敬世尊双足。」’尊者，这样说时，那位布嘉帝对我说：‘尊驾，现在不是拜见世尊的时候，世尊正在宴默。’‘那么，姊妹，当世尊从那定出来时，请你以我的话向世尊致意——「尊者，诸天之主帝释与其大臣、眷属，以头礼敬世尊双足。」’尊者，那位姊妹可曾向世尊致意？世尊可记得那位姊妹的话吗？”“诸天之主，那位姊妹曾向我致意，我也记得那位姊妹的话。不过，我是因具寿[你]的车轮辋之声才从那定出来的。”“尊者，那些比我们更早生于三十三天众中的诸天，我曾当面从他们听闻、当面领受：‘当诸如来、阿罗汉、正等正觉者出现于世时，诸天之众充满，诸阿修罗之众减损。’尊者，这件事我已亲眼见证：自从如来、阿罗汉、正等正觉者出现于世，诸天之众充满，诸阿修罗之众减损。”
瞿卑迦之事
三五三、“尊者，就在这迦毘罗卫，有一位释迦族女子名叫瞿卑迦（Gopikā），她对佛净信、对法净信、对僧净信，圆满地持诸戒。她厌离女身之性，修习男身之性，身坏命终之后，生于善趣天界，与三十三天诸天为伴，成为我们的儿子。在那里人们也这样知道他：‘瞿卑迦天子（Gopaka devaputta），瞿卑迦天子。’
“尊者，另有三位比丘，曾在世尊[的教法]中行梵行，却生入卑劣的乾闼婆众中。他们具足、成就五欲功德，享受着[欲乐]，前来侍奉我们、伺候我们。当他们前来侍奉我们、伺候我们时，瞿卑迦天子诘责他们：‘诸位尊驾，你们究竟是把脸朝向何处，才这样听那位世尊的法的呢？我原本是女人，[尚且]对佛净信、对法净信、对僧净信，圆满地持诸戒，厌离女身之性，修习男身之性，身坏命终之后，生于善趣天界，与三十三天诸天为伴，成为诸天之主帝释的儿子。在这里人们也这样知道我：「瞿卑迦天子，瞿卑迦天子。」可是诸位尊驾，你们在世尊[的教法]中行了梵行，却生入卑劣的乾闼婆众中。诸位，我们所见的实在是不堪之相——我们竟见到同法者生入卑劣的乾闼婆众中。’尊者，被瞿卑迦天子这样诘责之后，其中两位天于现法中得回了念，[生于]梵辅天（brahmapurohita）之身；另一位天则仍耽住于诸欲。
三五四、
“‘我曾是具眼者的优婆夷，
我的名字就叫「瞿卑迦」；
对佛与法极净信，
以净信之心侍奉了僧团。
“‘正因那位佛陀的善法性，
我是帝释之子，有大威力；
有大光辉，生于三十三天，
在这里人们也知道我叫「瞿卑迦」。
“‘后来我见到了从前见过的诸比丘，
[如今]生入乾闼婆众中而住[其间]；
他们是乔达摩的这些弟子，
而我们从前身为人时，
“‘曾以饮食侍奉[他们]，
在自己家中捧其足[礼敬]；
这些尊者究竟把脸朝向何处，
才领受了佛陀的诸法？
“‘法是应当各自证知的，
是具眼者所善说、所随觉的；
我正是亲近了你们，
听闻了诸圣者的善说，
“‘[如今]我是帝释之子，有大威力，
有大光辉，生于三十三天；
而你们亲近了最上者，
行了无上的梵行，
“‘诸位尊驾却生入卑劣之身，
诸位尊驾的这次受生实不相应；
我们所见的实在是不堪之相——
同法者生入卑劣之身。
“‘诸位尊驾生入乾闼婆众，
[反倒]来伺候诸天；
请看我这住于在家者的
这般殊胜[差别]吧。
“‘曾为女人，今日我已是男身之天，
具足了诸天的欲乐。’
他们被乔达摩的弟子这样诘责，
会见瞿卑迦之后，生起了悚惧。
“‘来吧，让我们奋起，让我们精勤，
莫使我们成为他人的仆役！’
他们中有两位发起了精进，
随念着乔达摩的诸教诫。
“就在这里令诸心离染，
他们见到了诸欲的过患；
[断除]那诸欲的结与缚，
即魔的轭缚、难以超越者——
“犹如大象斩断了系缚的绳索，
他们超越了三十三天诸天。
诸天连同[天]帝与波阇波提（Pajāpati），
全都已入座于善法堂中。
“当他们坐着时，[那二位]走了过来——
英勇者、离贪者，正作离尘[之事]者；
见到他们，婆娑婆生起了悚惧——
[他]是天众之中的胜天者。
“‘这些人从卑劣之身受生，
[如今]竟超越三十三天诸天而来！’
那瞿卑迦听了这生起悚惧者的话，
便对婆娑婆这样说：
“‘人间有佛陀、人主，
被称为胜伏诸欲的释迦牟尼；
正是他的那些儿子失了念，
经我诘责，他们才得回了念。
“‘他们三人之中有一人仍留在这里，
生入乾闼婆众中而住[其间]；
另外两位则随行于正觉之道，
因心已等持，连诸天也轻视。
“‘此[教法]中法的显示便是这样，
于此没有任何弟子会有所疑惑；
[他]已渡暴流、已断疑惑——
我们礼敬佛陀、胜者、人主。’
“‘他们在此了知了您的这个法，
因而证得了殊胜[之境]——
[生于]梵辅天之身，
其中两位是得殊胜者。
“‘尊驾，我们是为了证得那个法而来的；
世尊既已给予机会，尊驾，愿我们请问一个问题。’”
三五五、那时，世尊这样想：“这位夜叉长夜以来清净；他无论问我什么问题，都必定问与义利相关的，不问与义利无关的；而且凡我被问及而解答的，他都能迅速了知。”
三五六、于是，世尊以偈对诸天之主帝释说：
“婆娑婆（Vāsava），凡你心中所欲问的，
你就问我吧；
对每一个问题，
我都为你作出终结。”
第一诵分终。
三五七、得到世尊许可的诸天之主帝释，向世尊问了第一个问题：“尊驾，诸天、人、阿修罗、龙、乾闼婆以及其余种种众类，是被什么结所系缚，以致他们虽有这样的想法——‘愿我们无怨、无杖、无敌、无恼害而住，成为无怨者’——却仍带着怨、带着杖、带着敌、带着恼害而住，成为有怨者呢？”诸天之主帝释就这样向世尊问了这个问题。世尊被问及这个问题后，解答说：“诸天之主，诸天、人、阿修罗、龙、乾闼婆以及其余种种众类，是被嫉妒与悭吝之结所系缚，以致他们虽有这样的想法——‘愿我们无怨、无杖、无敌、无恼害而住，成为无怨者’——却仍带着怨、带着杖、带着敌、带着恼害而住，成为有怨者。”世尊就这样解答了诸天之主帝释所问的问题。诸天之主帝释满意，欢喜、随喜世尊之所说：“正是如此，世尊；正是如此，善逝。听了世尊对问题的解答，我于此已度过疑惑，离了犹豫。”
三五八、诸天之主帝释这样欢喜、随喜世尊之所说以后，又向世尊问了更进一步的问题：“尊驾，那么嫉妒与悭吝以何为因缘、以何为集起、以何为所生、以何为根源？有什么时嫉妒与悭吝才有？没有什么时嫉妒与悭吝就没有呢？”“诸天之主，嫉妒与悭吝以可爱与不可爱为因缘、以可爱与不可爱为集起、以可爱与不可爱为所生、以可爱与不可爱为根源；有可爱与不可爱时嫉妒与悭吝才有，没有可爱与不可爱时嫉妒与悭吝就没有。”
“尊驾，那么可爱与不可爱以何为因缘、以何为集起、以何为所生、以何为根源？有什么时可爱与不可爱才有？没有什么时可爱与不可爱就没有呢？”“诸天之主，可爱与不可爱以欲为因缘、以欲为集起、以欲为所生、以欲为根源；有欲时可爱与不可爱才有，没有欲时可爱与不可爱就没有。”
“尊驾，那么欲以何为因缘、以何为集起、以何为所生、以何为根源？有什么时欲才有？没有什么时欲就没有呢？”“诸天之主，欲以寻为因缘、以寻为集起、以寻为所生、以寻为根源；有寻时欲才有，没有寻时欲就没有。”
“尊驾，那么寻以何为因缘、以何为集起、以何为所生、以何为根源？有什么时寻才有？没有什么时寻就没有呢？”“诸天之主，寻以妄衍想之诸分（papañcasaññāsaṅkhā）为因缘、以妄衍想之诸分为集起、以妄衍想之诸分为所生、以妄衍想之诸分为根源；有妄衍想之诸分时寻才有，没有妄衍想之诸分时寻就没有。”
“尊驾，那么比丘如何行道，才是行于随顺趣向妄衍想之诸分之灭的道呢？”
受业处
三五九、“诸天之主，我说喜悦（somanassa）有两种：应亲近的与不应亲近的。诸天之主，我说忧（domanassa）有两种：应亲近的与不应亲近的。诸天之主，我说舍（upekkhā）有两种：应亲近的与不应亲近的。
三六〇、“说‘诸天之主，我说喜悦有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某种喜悦是‘我亲近这种喜悦时，不善法增长、善法衰退’，这样的喜悦就不应亲近。其中，若知道某种喜悦是‘我亲近这种喜悦时，不善法衰退、善法增长’，这样的喜悦就应亲近。其中，[这样的喜悦]有有寻有伺的，也有无寻无伺的；无寻无伺的[那些]更殊胜。‘诸天之主，我说喜悦有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
三六一、“说‘诸天之主，我说忧有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某种忧是‘我亲近这种忧时，不善法增长、善法衰退’，这样的忧就不应亲近。其中，若知道某种忧是‘我亲近这种忧时，不善法衰退、善法增长’，这样的忧就应亲近。其中，[这样的忧]有有寻有伺的，也有无寻无伺的；无寻无伺的[那些]更殊胜。‘诸天之主，我说忧有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
三六二、“说‘诸天之主，我说舍有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某种舍是‘我亲近这种舍时，不善法增长、善法衰退’，这样的舍就不应亲近。其中，若知道某种舍是‘我亲近这种舍时，不善法衰退、善法增长’，这样的舍就应亲近。其中，[这样的舍]有有寻有伺的，也有无寻无伺的；无寻无伺的[那些]更殊胜。‘诸天之主，我说舍有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。
三六三、“诸天之主，比丘这样行道，就是行于随顺趣向妄衍想之诸分之灭的道了。”世尊就这样解答了诸天之主帝释所问的问题。诸天之主帝释满意，欢喜、随喜世尊之所说：“正是如此，世尊；正是如此，善逝。听了世尊对问题的解答，我于此已度过疑惑，离了犹豫。”
波罗提木叉律仪
三六四、诸天之主帝释这样欢喜、随喜世尊之所说以后，又向世尊问了更进一步的问题：“尊驾，那么比丘如何行道，才是行于波罗提木叉律仪（pātimokkhasaṃvara）的呢？”“诸天之主，我说身行（kāyasamācāra）有两种：应亲近的与不应亲近的。诸天之主，我说语行（vacīsamācāra）有两种：应亲近的与不应亲近的。诸天之主，我说遍求（pariyesanā）有两种：应亲近的与不应亲近的。”“说‘诸天之主，我说身行有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某种身行是‘我亲近这种身行时，不善法增长、善法衰退’，这样的身行就不应亲近。其中，若知道某种身行是‘我亲近这种身行时，不善法衰退、善法增长’，这样的身行就应亲近。‘诸天之主，我说身行有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。“说‘诸天之主，我说语行有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某种语行是‘我亲近这种语行时，不善法增长、善法衰退’，这样的语行就不应亲近。其中，若知道某种语行是‘我亲近这种语行时，不善法衰退、善法增长’，这样的语行就应亲近。‘诸天之主，我说语行有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。“说‘诸天之主，我说遍求有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样说了，这是就什么而说的呢？其中，若知道某种遍求是‘我亲近这种遍求时，不善法增长、善法衰退’，这样的遍求就不应亲近。其中，若知道某种遍求是‘我亲近这种遍求时，不善法衰退、善法增长’，这样的遍求就应亲近。‘诸天之主，我说遍求有两种：应亲近的与不应亲近的’——这样所说的，就是就这个而说的。“诸天之主，比丘这样行道，就是行于波罗提木叉律仪了。”世尊就这样解答了诸天之主帝释所问的问题。诸天之主帝释满意，欢喜、随喜世尊之所说：“正是如此，世尊；正是如此，善逝。听了世尊对问题的解答，我于此已度过疑惑，离了犹豫。”
根律仪
三六五、诸天之主帝释这样欢喜、随喜世尊之所说以后，又向世尊问了更进一步的问题：“尊驾，那么比丘如何行道，才是行于根律仪（indriyasaṃvara）的呢？”“诸天之主，我说眼所识的色有两种：应亲近的与不应亲近的。诸天之主，我说耳所识的声有两种：应亲近的与不应亲近的。诸天之主，我说鼻所识的香有两种：应亲近的与不应亲近的。诸天之主，我说舌所识的味有两种：应亲近的与不应亲近的。诸天之主，我说身所识的触有两种：应亲近的与不应亲近的。诸天之主，我说意所识的法有两种：应亲近的与不应亲近的。”这样说时，诸天之主帝释对世尊说：“尊者，对世尊这段略说，我这样详细地了知其义。尊者，亲近某种眼所识的色时，不善法增长、善法衰退——这样的眼所识的色就不应亲近。尊者，亲近某种眼所识的色时，不善法衰退、善法增长——这样的眼所识的色就应亲近。尊者，亲近某种耳所识的声……乃至……鼻所识的香……舌所识的味……身所识的触……意所识的法时，不善法增长、善法衰退——这样的意所识的法就不应亲近。尊者，亲近某种意所识的法时，不善法衰退、善法增长——这样的意所识的法就应亲近。“尊者，对世尊这段略说，我这样详细地了知其义之后，听了世尊对问题的解答，我于此已度过疑惑，离了犹豫。”
三六六、诸天之主帝释这样欢喜、随喜世尊之所说以后，又向世尊问了更进一步的问题：“尊驾，是不是一切沙门、婆罗门都是一向之说、一向之戒、一向之欲、一向之耽著呢？”“诸天之主，并非一切沙门、婆罗门都是一向之说、一向之戒、一向之欲、一向之耽著。”“尊驾，为什么并非一切沙门、婆罗门都是一向之说、一向之戒、一向之欲、一向之耽著呢？”“诸天之主，世间是多界、种种界的。在那多界、种种界的世间中，众生执著于哪一界，就以坚固的执取而执著于那一界，如此宣说：‘唯此是真实，余者虚妄。’因此，并非一切沙门、婆罗门都是一向之说、一向之戒、一向之欲、一向之耽著。”“尊驾，是不是一切沙门、婆罗门都是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者呢？”“诸天之主，并非一切沙门、婆罗门都是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者。”“尊驾，为什么并非一切沙门、婆罗门都是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者呢？”“诸天之主，凡是由渴爱灭尽而解脱的比丘，他们才是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者。因此，并非一切沙门、婆罗门都是究竟毕竟者、究竟安稳者、究竟梵行者、究竟终尽者。”世尊就这样解答了诸天之主帝释所问的问题。诸天之主帝释满意，欢喜、随喜世尊之所说：“正是如此，世尊；正是如此，善逝。听了世尊对问题的解答，我于此已度过疑惑，离了犹豫。”
三六七、诸天之主帝释这样欢喜、随喜世尊之所说以后，对世尊这样说：“尊者，动摇（ejā）是病，动摇是疮，动摇是箭；动摇把这个人拖向这样那样的有的再生，因此这个人便时高时低。尊者，那些我在此[教法]之外的其他沙门、婆罗门处连发问的机会都得不到的问题，世尊都为我解答了；而且我长夜以来随眠的疑惑与犹豫之箭，也被世尊拔除了。”“诸天之主，你可记得曾把这些问题问过其他沙门、婆罗门吗？”“尊者，我记得曾把这些问题问过其他沙门、婆罗门。”“诸天之主，那么他们是怎样解答的呢？若不为难，就请说吧。”“尊者，在世尊所在之处、或有如世尊者之处，对我并不为难。”“那么，诸天之主，就说吧。”“尊者，凡是我认为‘[这些是]住林野、住边远坐卧处的沙门、婆罗门’的，我便前去把这些问题问他们；他们被我问了却答不上来，答不上来时反倒回问我：‘具寿名叫什么？’我被这样问时便回答：‘尊驾，我是诸天之主帝释。’他们又进一步回问我：‘可是具寿、诸天之主啊，你作了什么业才得到这个地位的呢？’我便如所听闻、如所受持地为他们说法。他们仅凭这一点就满意了：‘我们见到了诸天之主帝释，而且我们所问的，他也为我们解答了。’结果他们反倒成了我的弟子，而不是我成了他们的[弟子]。尊者，而我则是世尊的弟子，是须陀洹，不堕恶趣，决定趣向正觉。”
得喜悦之说
三六八、“诸天之主，你可记得在此以前有过这样的得欢欣（vedapaṭilābha）、得喜悦（somanassapaṭilābha）吗？”“尊者，我记得在此以前有过这样的得欢欣、得喜悦。”“诸天之主，那么你是怎样记得在此以前有过这样的得欢欣、得喜悦的呢？”
“尊者，从前，诸天与阿修罗的战阵曾经摆开。尊者，在那场战阵中，诸天胜了，阿修罗败了。尊者，我战胜了那场战阵、成为胜阵者时，这样想：‘如今凡是天的精味与阿修罗的精味，这两者都将由诸天享用。’尊者，然而我那种得欢欣、得喜悦是与杖相涉、与刀相涉的，不导向厌离，不导向离贪，不导向灭，不导向寂止，不导向证智，不导向正觉，不导向涅槃。尊者，而我这个听闻世尊之法所得的欢欣、所得的喜悦，则是不与杖相涉、不与刀相涉的，一向导向厌离、离贪、灭、寂止、证智、正觉、涅槃。”
三六九、“诸天之主，那么你是见到什么理由，才宣说这样的得欢欣、得喜悦的呢？”“尊者，我是见到六种理由，才宣说这样的得欢欣、得喜悦的。
“就在这里安住，当我还是天时，
我又重新得到了寿命——尊驾，请这样了知。”
“尊者，我见到这第一种理由，才宣说这样的得欢欣、得喜悦。
“我从天身死没，舍弃非人的寿命；
将不愚痴地入胎，生到我心所乐之处。”
“尊者，我见到这第二种理由，才宣说这样的得欢欣、得喜悦。
“我将住于不愚痴者[的教法]，乐于[其]教法；
我将依正理而住，正知而具念。”
“尊者，我见到这第三种理由，才宣说这样的得欢欣、得喜悦。
“若我依正理而行，将有正觉；
我将作为已了知者而住——那便是[最后的]终点。”
“尊者，我见到这第四种理由，才宣说这样的得欢欣、得喜悦。
“我从人身死没，舍弃人的寿命；
将再成为天，在天界中为最上。”
“尊者，我见到这第五种理由，才宣说这样的得欢欣、得喜悦。
“那些更殊胜的诸天，有名声的色究竟天（Akaniṭṭha）；
当最后[一生]转起时，那里将是[我的]住处。”
“尊者，我见到这第六种理由，才宣说这样的得欢欣、得喜悦。
“尊者，我见到这六种理由，才宣说这样的得欢欣、得喜悦。
三七〇、
“心愿未遂，有疑、有犹豫，
我长时游走，寻觅如来。
“凡我认为是独居而住的诸沙门，
便想‘[他们是]正觉者’，前去亲近他们。
“‘如何是成就？如何是失坏？’
这样问及道与诸行道时，他们答不上来。
“而当他们知道我——‘诸天之主帝释来了’——时，
他们反倒问我：‘你作了什么才得到这[地位]？’
“众所闻者（janesuta）啊，我便如所听闻地为他们说法；
他们因此满意：‘我们见到婆娑婆了。’
“而当我见到了佛陀、度疑者时，
今日我已离怖畏——因已亲近正觉者。
“渴爱之箭的摧毁者、无与伦比的佛陀，
大雄、日种之亲的佛陀——我礼敬[他]。
“尊驾，我们与诸天一同向梵天所作的[敬事]，
今日我们要向您作；来吧，让我们亲自向您作。
“唯有您是正觉者，您是无上的导师；
在包括诸天的世间中，无人能与您相比。”
三七一、于是，诸天之主帝释告诉乾闼婆天子五髻：“亲爱的五髻，你对我大有帮助，因为是你先令世尊生起了欢喜；亲爱的[五髻]，由你先令[世尊]欢喜之后，我们随后才前往拜见了那位世尊、阿罗汉、正等正觉者。我要立你于父位，你将成为乾闼婆王；并且我把跋陀·苏利耶瓦车萨赐给你——她正是你所渴望的。”
于是，诸天之主帝释以手抚触大地，三次说出感兴语：“礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者！礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者！礼敬那位世尊、阿罗汉、正等正觉者！”
而在宣说这段解答时，诸天之主帝释生起了远尘离垢的法眼（dhammacakkhu）：“凡任何集法，一切皆是灭法。”另有八万天神[也生起了法眼]。如此，凡诸天之主帝释所请问的问题，都由世尊解答了；因此这段解答的名称就叫《帝释所问》。
《帝释所问经》第八[经]终。