九、大念处经 三七二、如是我闻：一时，世尊住在拘楼国（Kuru），[有]一座名叫剑磨瑟昙（Kammāsadhamma）的拘楼人市镇。世尊在那里对比丘们说：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘回答世尊。世尊这样说：
略说 三七三、“诸比丘，此是唯一之道（ekāyano maggo），为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理（ñāya），为现证涅槃，此即四念处。 “哪四种呢？诸比丘，在此，比丘于身随观身而住，热勤（ātāpī）、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受随观受而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于心随观心而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。 略说终。
身随观·入出息节 三七四、“诸比丘，比丘如何于身随观身而住呢？诸比丘，在此，比丘前往林野、或前往树下、或前往空闲处，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他只是具念地入息，只是具念地出息。入息长时，了知‘我入息长’；出息长时，了知‘我出息长’。入息短时，了知‘我入息短’；出息短时，了知‘我出息短’。他学：‘我将觉知全身而入息’；他学：‘我将觉知全身而出息’。他学：‘我将令身行止息而入息’；他学：‘我将令身行止息而出息’。 “诸比丘，犹如熟练的辘轳匠或辘轳匠的弟子，[车]转长时了知‘我[车]转长’，[车]转短时了知‘我[车]转短’；诸比丘，同样地，比丘入息长时，了知‘我入息长’；出息长时，了知‘我出息长’；入息短时，了知‘我入息短’；出息短时，了知‘我出息短’。他学：‘我将觉知全身而入息’；他学：‘我将觉知全身而出息’；他学：‘我将令身行止息而入息’；他学：‘我将令身行止息而出息’。 “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 入出息节终。
身随观·威仪路节 三七五、“再者，诸比丘，比丘行走时，了知‘我在行走’；站立时，了知‘我站立着’；坐着时，了知‘我坐着’；躺卧时，了知‘我躺卧着’。或者，他的身体安置成什么样子，他就如其样子而了知。 “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 威仪路节终。
身随观·正知节 三七六、“再者，诸比丘，比丘于前进、后退时是正知而行者，于前视、旁视时是正知而行者，于屈、伸时是正知而行者，于持僧伽梨、钵与衣时是正知而行者，于食、饮、嚼、尝时是正知而行者，于大小便利时是正知而行者，于行、住、坐、卧、醒、语、默时是正知而行者。 “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 正知节终。
身随观·厌恶作意节 三七七、“再者，诸比丘，比丘就这个身体，从脚底以上、从发端以下、以皮为边际，观察它充满种种不净：‘在这身中有：头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，肉、腱、骨、骨髓、肾，心、肝、肋膜、脾、肺，肠、肠间膜、胃中物、粪，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，泪、膏、唾、涕、关节滑液、尿。’ “诸比丘，犹如有两口的袋子，装满种种谷物，即：粳米、稻谷、绿豆、黑豆、芝麻、精米；有眼的人解开它观察：‘这是粳米，这是稻谷，这是绿豆，这是黑豆，这是芝麻，这是精米。’诸比丘，同样地，比丘就这个身体，从脚底以上、从发端以下、以皮为边际，观察它充满种种不净：‘在这身中有：头发、体毛……乃至……尿。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 厌恶作意节终。
身随观·界作意节 三七八、“再者，诸比丘，比丘就这个身体，如其所住、如其所置，以界观察它：‘在这身中有地界、水界、火界、风界。’ “诸比丘，犹如熟练的屠牛者或屠牛者的弟子，宰了母牛，在四衢大道上把它分成一块块地坐着；诸比丘，同样地，比丘就这个身体，如其所住、如其所置，以界观察它：‘在这身中有地界、水界、火界、风界。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 界作意节终。
身随观·九墓地节 三七九、“再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，死了一天、或死了两天、或死了三天，[已]膨胀、青瘀、脓烂。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 “再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，被乌鸦所食、或被鹰所食、或被鹫所食、或被苍鹭所食、或被狗所食、或被虎所食、或被豹所食、或被豺所食，或被种种小生类所食。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 “再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，[成为]骸骨连锁，有肉有血，为腱所连结。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 “再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，[成为]骸骨连锁，无肉而血涂，为腱所连结。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 “再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，[成为]骸骨连锁，肉与血已离，为腱所连结。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 “再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，[成为]诸骨已脱连结，散落于四方四隅：这里是手骨，那里是足骨，那里是踝骨，那里是胫骨，那里是股骨，那里是髋骨，那里是肋骨，那里是脊骨，那里是肩骨，那里是颈骨，那里是颚骨，那里是齿骨，那里是头盖骨。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 “再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，[成为]诸骨白如螺色。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 “再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，[成为]诸骨堆积，经一年以上。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 “再者，诸比丘，犹如他看见被弃于墓地的尸体，[成为]诸骨腐朽，化为粉末。他就把这个身体与它相比照：‘这个身体也是这样的法，将成为这样，不能免于这样。’ “如是，或于内身随观身而住，或于外身随观身而住，或于内外身随观身而住；或于身随观集法而住，或于身随观坏灭法而住，或于身随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有身’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于身随观身而住。 九墓地节终。 十四种身随观终。
受随观 三八〇、“诸比丘，比丘如何于诸受随观受而住呢？诸比丘，在此，比丘感受乐受时，了知‘我感受乐受’；感受苦受时，了知‘我感受苦受’；感受不苦不乐受时，了知‘我感受不苦不乐受’。感受有食的乐受（sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ）时，了知‘我感受有食的乐受’；感受无食的乐受（nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ）时，了知‘我感受无食的乐受’。感受有食的苦受时，了知‘我感受有食的苦受’；感受无食的苦受时，了知‘我感受无食的苦受’。感受有食的不苦不乐受时，了知‘我感受有食的不苦不乐受’；感受无食的不苦不乐受时，了知‘我感受无食的不苦不乐受’。 “如是，或于内诸受随观受而住，或于外诸受随观受而住，或于内外诸受随观受而住；或于诸受随观集法而住，或于诸受随观坏灭法而住，或于诸受随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有受’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于诸受随观受而住。 受随观终。
心随观 三八一、“诸比丘，比丘如何于心随观心而住呢？诸比丘，在此，比丘心有贪时，了知‘心有贪’；心离贪时，了知‘心离贪’。心有瞋时，了知‘心有瞋’；心离瞋时，了知‘心离瞋’。心有痴时，了知‘心有痴’；心离痴时，了知‘心离痴’。心萎缩时，了知‘心萎缩’；心散乱时，了知‘心散乱’。心广大时，了知‘心广大’；心不广大时，了知‘心不广大’。心有上时，了知‘心有上’；心无上时，了知‘心无上’。心得定时，了知‘心得定’；心不得定时，了知‘心不得定’。心解脱时，了知‘心解脱’；心未解脱时，了知‘心未解脱’。 “如是，或于内心随观心而住，或于外心随观心而住，或于内外心随观心而住；或于心随观集法而住，或于心随观坏灭法而住，或于心随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有心’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是于心随观心而住。 心随观终。
法随观·盖节 三八二、“诸比丘，比丘如何于诸法随观法而住呢？诸比丘，在此，比丘就五盖于诸法随观法而住。诸比丘，比丘如何就五盖于诸法随观法而住呢？ “内有欲欲（kāmacchanda）时，了知‘我内有欲欲’；内无欲欲时，了知‘我内无欲欲’；未生的欲欲如何生起，他也了知；已生的欲欲如何断除，他也了知；已断的欲欲将来如何不再生起，他也了知。 “内有瞋恚时，了知‘我内有瞋恚’；内无瞋恚时，了知‘我内无瞋恚’；未生的瞋恚如何生起，他也了知；已生的瞋恚如何断除，他也了知；已断的瞋恚将来如何不再生起，他也了知。 “内有昏沉睡眠时，了知‘我内有昏沉睡眠’；内无昏沉睡眠时，了知‘我内无昏沉睡眠’；未生的昏沉睡眠如何生起，他也了知；已生的昏沉睡眠如何断除，他也了知；已断的昏沉睡眠将来如何不再生起，他也了知。 “内有掉举追悔时，了知‘我内有掉举追悔’；内无掉举追悔时，了知‘我内无掉举追悔’；未生的掉举追悔如何生起，他也了知；已生的掉举追悔如何断除，他也了知；已断的掉举追悔将来如何不再生起，他也了知。 “内有疑时，了知‘我内有疑’；内无疑时，了知‘我内无疑’；未生的疑如何生起，他也了知；已生的疑如何断除，他也了知；已断的疑将来如何不再生起，他也了知。 “如是，或于内诸法随观法而住，或于外诸法随观法而住，或于内外诸法随观法而住；或于诸法随观集法而住，或于诸法随观坏灭法而住，或于诸法随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有法’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是就五盖于诸法随观法而住。 盖节终。
法随观·蕴节 三八三、“再者，诸比丘，比丘就五取蕴于诸法随观法而住。诸比丘，比丘如何就五取蕴于诸法随观法而住呢？诸比丘，在此，比丘[了知]：‘这是色，这是色的集，这是色的灭没；这是受，这是受的集，这是受的灭没；这是想，这是想的集，这是想的灭没；这是行，这是行的集，这是行的灭没；这是识，这是识的集，这是识的灭没。’ “如是，或于内诸法随观法而住，或于外诸法随观法而住，或于内外诸法随观法而住；或于诸法随观集法而住，或于诸法随观坏灭法而住，或于诸法随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有法’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是就五取蕴于诸法随观法而住。 蕴节终。
法随观·处节 三八四、“再者，诸比丘，比丘就六内外处于诸法随观法而住。诸比丘，比丘如何就六内外处于诸法随观法而住呢？ “诸比丘，在此，比丘了知眼，了知色，也了知缘此二者而生起的结（saṃyojana）；未生的结如何生起，他也了知；已生的结如何断除，他也了知；已断的结将来如何不再生起，他也了知。 “了知耳，了知声，也了知缘此二者而生起的结；未生的结如何生起，他也了知；已生的结如何断除，他也了知；已断的结将来如何不再生起，他也了知。 “了知鼻，了知香，也了知缘此二者而生起的结；未生的结如何生起，他也了知；已生的结如何断除，他也了知；已断的结将来如何不再生起，他也了知。 “了知舌，了知味，也了知缘此二者而生起的结；未生的结如何生起，他也了知；已生的结如何断除，他也了知；已断的结将来如何不再生起，他也了知。 “了知身，了知触，也了知缘此二者而生起的结；未生的结如何生起，他也了知；已生的结如何断除，他也了知；已断的结将来如何不再生起，他也了知。 “了知意，了知法，也了知缘此二者而生起的结；未生的结如何生起，他也了知；已生的结如何断除，他也了知；已断的结将来如何不再生起，他也了知。 “如是，或于内诸法随观法而住，或于外诸法随观法而住，或于内外诸法随观法而住；或于诸法随观集法而住，或于诸法随观坏灭法而住，或于诸法随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有法’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是就六内外处于诸法随观法而住。 处节终。
法随观·觉支节 三八五、“再者，诸比丘，比丘就七觉支于诸法随观法而住。诸比丘，比丘如何就七觉支于诸法随观法而住呢？ “内有念觉支（satisambojjhaṅga）时，了知‘我内有念觉支’；内无念觉支时，了知‘我内无念觉支’；未生的念觉支如何生起，他也了知；已生的念觉支如何由修习而圆满，他也了知。 “内有择法觉支时，了知‘我内有择法觉支’；内无择法觉支时，了知‘我内无择法觉支’；未生的择法觉支如何生起，他也了知；已生的择法觉支如何由修习而圆满，他也了知。 “内有精进觉支时，了知‘我内有精进觉支’；内无精进觉支时，了知‘我内无精进觉支’；未生的精进觉支如何生起，他也了知；已生的精进觉支如何由修习而圆满，他也了知。 “内有喜觉支时，了知‘我内有喜觉支’；内无喜觉支时，了知‘我内无喜觉支’；未生的喜觉支如何生起，他也了知；已生的喜觉支如何由修习而圆满，他也了知。 “内有轻安觉支时，了知‘我内有轻安觉支’；内无轻安觉支时，了知‘我内无轻安觉支’；未生的轻安觉支如何生起，他也了知；已生的轻安觉支如何由修习而圆满，他也了知。 “内有定觉支时，了知‘我内有定觉支’；内无定觉支时，了知‘我内无定觉支’；未生的定觉支如何生起，他也了知；已生的定觉支如何由修习而圆满，他也了知。 “内有舍觉支时，了知‘我内有舍觉支’；内无舍觉支时，了知‘我内无舍觉支’；未生的舍觉支如何生起，他也了知；已生的舍觉支如何由修习而圆满，他也了知。 “如是，或于内诸法随观法而住，或于外诸法随观法而住，或于内外诸法随观法而住；或于诸法随观集法而住，或于诸法随观坏灭法而住，或于诸法随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有法’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是就七觉支于诸法随观法而住。 觉支节终。
法随观·谛节 三八六、“再者，诸比丘，比丘就四圣谛于诸法随观法而住。诸比丘，比丘如何就四圣谛于诸法随观法而住呢？诸比丘，在此，比丘如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦集’，如实了知‘此是苦灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’。 第一诵分终。
苦谛的解说 三八七、“诸比丘，什么是苦圣谛呢？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、忧、恼是苦，与不可爱者会合是苦，与可爱者别离是苦，所求不得也是苦——略言之，五取蕴是苦。
三八八、“诸比丘，什么是生呢？凡是那些众生，于彼彼众生类中的生、出生、入胎、出现，诸蕴之显现，诸处之获得——诸比丘，这称为生。
三八九、“诸比丘，什么是老呢？凡是那些众生，于彼彼众生类中的老、衰老之状、齿落、发白、皮皱、寿命之衰减、诸根之老熟——诸比丘，这称为老。
三九〇、“诸比丘，什么是死呢？凡是那些众生，从彼彼众生类中的殒殁、殁亡之状、破坏、消失、死、死亡、命终，诸蕴之破坏，身躯之舍弃，命根之断绝——诸比丘，这称为死。
三九一、“诸比丘，什么是愁呢？诸比丘，凡是遭遇某种不幸、为某种苦法所触者的愁、忧愁、忧愁之状、内愁、内遍愁——诸比丘，这称为愁。
三九二、“诸比丘，什么是悲呢？诸比丘，凡是遭遇某种不幸、为某种苦法所触者的哀号、悲号、哀叹、悲叹、哀号之状、悲号之状——诸比丘，这称为悲。
三九三、“诸比丘，什么是苦呢？诸比丘，凡是身的苦、身的不适，由身触所生的苦、不适的感受——诸比丘，这称为苦。
三九四、“诸比丘，什么是忧呢？诸比丘，凡是心的苦、心的不适，由意触所生的苦、不适的感受——诸比丘，这称为忧。
三九五、“诸比丘，什么是恼呢？诸比丘，凡是遭遇某种不幸、为某种苦法所触者的苦恼、遍苦恼、苦恼之状、遍苦恼之状——诸比丘，这称为恼。
三九六、“诸比丘，什么是与不可爱者会合是苦呢？在此，凡有那些不可乐、不可爱、不可意的色、声、香、味、触、法，或者有那些欲其无义利、欲其无利益、欲其不安适、欲其不得安稳的人——与他们相会、共会、集合、混杂：诸比丘，这称为与不可爱者会合是苦。
三九七、“诸比丘，什么是与可爱者别离是苦呢？在此，凡有那些可乐、可爱、可意的色、声、香、味、触、法，或者有那些欲其义利、欲其利益、欲其安适、欲其安稳的人，即母、或父、或兄弟、或姊妹、或朋友、或同僚、或亲族血亲——与他们不相会、不共会、不集合、不混杂：诸比丘，这称为与可爱者别离是苦。
三九八、“诸比丘，什么是所求不得也是苦呢？诸比丘，于有生之法的众生生起这样的愿望：‘啊，但愿我们不是有生之法者，但愿生不要到我们[身上]来！’然而这不是以愿望所能得到的——这也就是所求不得也是苦。 诸比丘，于有老之法的众生生起这样的愿望：‘啊，但愿我们不是有老之法者，但愿老不要到我们[身上]来！’然而这不是以愿望所能得到的——这也就是所求不得也是苦。 诸比丘，于有病之法的众生生起这样的愿望：‘啊，但愿我们不是有病之法者，但愿病不要到我们[身上]来！’然而这不是以愿望所能得到的——这也就是所求不得也是苦。 诸比丘，于有死之法的众生生起这样的愿望：‘啊，但愿我们不是有死之法者，但愿死不要到我们[身上]来！’然而这不是以愿望所能得到的——这也就是所求不得也是苦。 诸比丘，于有愁、悲、苦、忧、恼之法的众生生起这样的愿望：‘啊，但愿我们不是有愁、悲、苦、忧、恼之法者，但愿愁、悲、苦、忧、恼不要到我们[身上]来！’然而这不是以愿望所能得到的——这也就是所求不得也是苦。
三九九、“诸比丘，什么是略言之五取蕴是苦呢？就是：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘，这些称为略言之五取蕴是苦。诸比丘，这称为苦圣谛。
集谛的解说 四〇〇、“诸比丘，什么是苦集圣谛呢？就是那能导致再有、与喜贪俱行、处处欢喜的渴爱，即：欲爱、有爱、无有爱。 “诸比丘，那渴爱生起时于何处生起，安住时于何处安住呢？凡世间是可爱的、可意的，这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “世间什么是可爱的、可意的呢？眼在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “耳在世间……乃至……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “色在世间……声在世间……香在世间……味在世间……触在世间……法在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “眼识在世间……耳识在世间……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “眼触在世间……耳触在世间……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “眼触所生的受在世间……耳触所生的受在世间……鼻触所生的受在世间……舌触所生的受在世间……身触所生的受在世间……意触所生的受在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “色想在世间……声想在世间……香想在世间……味想在世间……触想在世间……法想在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “色思在世间……声思在世间……香思在世间……味思在世间……触思在世间……法思在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “色爱在世间……声爱在世间……香爱在世间……味爱在世间……触爱在世间……法爱在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “色寻在世间……声寻在世间……香寻在世间……味寻在世间……触寻在世间……法寻在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 “色伺在世间……声伺在世间……香伺在世间……味伺在世间……触伺在世间……法伺在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。 诸比丘，这称为苦集圣谛。
苦灭圣谛的解说 四〇一、“诸比丘，什么是苦灭圣谛呢？就是那同一渴爱的无余离贪、灭，舍弃、舍离、解脱、无执藏。 “诸比丘，那渴爱断除时于何处断除，灭时于何处灭呢？凡世间是可爱的、可意的，这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “世间什么是可爱的、可意的呢？眼在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “耳在世间……乃至……鼻在世间……舌在世间……身在世间……意在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “色在世间……声在世间……香在世间……味在世间……触在世间……法在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “眼识在世间……耳识在世间……鼻识在世间……舌识在世间……身识在世间……意识在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “眼触在世间……耳触在世间……鼻触在世间……舌触在世间……身触在世间……意触在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “眼触所生的受在世间……耳触所生的受在世间……鼻触所生的受在世间……舌触所生的受在世间……身触所生的受在世间……意触所生的受在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “色想在世间……声想在世间……香想在世间……味想在世间……触想在世间……法想在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “色思在世间……声思在世间……香思在世间……味思在世间……触思在世间……法思在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “色爱在世间……声爱在世间……香爱在世间……味爱在世间……触爱在世间……法爱在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “色寻在世间……声寻在世间……香寻在世间……味寻在世间……触寻在世间……法寻在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 “色伺在世间……声伺在世间……香伺在世间……味伺在世间……触伺在世间……法伺在世间是可爱的、可意的——这渴爱断除时即于此断除，灭时即于此灭。 诸比丘，这称为苦灭圣谛。
导至苦灭之道圣谛的解说 四〇二、“诸比丘，什么是导至苦灭之道圣谛呢？就是这八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。 “诸比丘，什么是正见呢？诸比丘，凡是对苦的智、对苦集的智、对苦灭的智、对导至苦灭之道的智——诸比丘，这称为正见。 “诸比丘，什么是正思惟呢？出离思惟、无瞋思惟、不害思惟——诸比丘，这称为正思惟。 “诸比丘，什么是正语呢？离虚妄语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语——诸比丘，这称为正语。 “诸比丘，什么是正业呢？离杀生、离不与取、离欲邪行——诸比丘，这称为正业。 “诸比丘，什么是正命呢？诸比丘，在此，圣弟子舍断邪命，以正命营生——诸比丘，这称为正命。 “诸比丘，什么是正精进呢？诸比丘，在此，比丘为令未生的恶不善法不生，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤；为舍断已生的恶不善法，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤；为令未生的善法生起，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤；为令已生的善法住立、不忘失、增多、广大、由修习而圆满，生起欲，努力，发起精进，策励心，精勤。诸比丘，这称为正精进。 “诸比丘，什么是正念呢？诸比丘，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受随观受而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于心随观心而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。诸比丘，这称为正念。 “诸比丘，什么是正定呢？诸比丘，在此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅。诸比丘，这称为正定。 “诸比丘，这称为导至苦灭之道圣谛。
四〇三、“如是，或于内诸法随观法而住，或于外诸法随观法而住，或于内外诸法随观法而住；或于诸法随观集法而住，或于诸法随观坏灭法而住，或于诸法随观集与坏灭法而住。或者，他的‘有法’之念现前，唯为智之量、忆念之量[而已]；他无所依而住，不执取世间的任何东西。诸比丘，比丘这样也是就四圣谛于诸法随观法而住。 谛节终。 法随观终。
四〇四、“诸比丘，无论何人这样修习这四念处七年，他可期待两种果之一：于现法中[得]究竟智（aññā），或若有余依，[得]阿那含性（anāgāmitā）。
“诸比丘，且不说七年。诸比丘，无论何人这样修习这四念处六年……乃至……五年……四年……三年……二年……一年——诸比丘，且不说一年。诸比丘，无论何人这样修习这四念处七个月，他可期待两种果之一：于现法中[得]究竟智，或若有余依，[得]阿那含性。
“诸比丘，且不说七个月。诸比丘，无论何人这样修习这四念处六个月……乃至……五个月……四个月……三个月……二个月……一个月……半个月——诸比丘，且不说半个月。诸比丘，无论何人这样修习这四念处七日，他可期待两种果之一：于现法中[得]究竟智，或若有余依，[得]阿那含性。
四〇五、“诸比丘，此是唯一之道（ekāyano maggo），为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理（ñāya），为现证涅槃，此即四念处。 “这样所说的，就是就这个而说的。”世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。 《大念处经》第九[经]终。