十、弊宿经（Pāyāsisutta） 四〇六、如是我闻：一时，具寿鸠摩罗迦叶（Kumārakassapa）在憍萨罗（Kosala）游行，与约五百位比丘的大比丘僧团一同，抵达憍萨罗人一座名叫设多毗耶（Setabyā）的城市。具寿鸠摩罗迦叶就住在那里，住在设多毗耶北面的申恕林（Siṃsapāvana）。当时，弊宿王族（Pāyāsi rājañña）住在设多毗耶，[该地]人口众多，草料、薪木、水源俱全，谷物丰饶，是王家领地，为憍萨罗国王波斯匿（Pasenadi）所赐的王家赏赐、梵分之地。
弊宿王族之事 四〇七、当时，弊宿王族生起了这样一种恶见执（diṭṭhigata）：“如此也没有他世，没有化生的众生（opapātika），没有善作、恶作之业的果与异熟（vipāka）。”设多毗耶的婆罗门居士们听说：“诸位，沙门鸠摩罗迦叶是沙门乔达摩的弟子，在憍萨罗游行，与约五百位比丘的大比丘僧团一同，已抵达设多毗耶，住在设多毗耶北面的申恕林。关于那位鸠摩罗迦叶尊师，有这样的善名声传扬：‘[他]贤智、明达、有慧、多闻、善说法、辩才善巧，既年长又是阿罗汉。而能见到这样的阿罗汉，实是善事。’”于是设多毗耶的婆罗门居士们从设多毗耶出来，一群一群、成群结队地朝北往申恕林走去。
四〇八、当时，弊宿王族正在高楼上作日间休息。弊宿王族看见设多毗耶的婆罗门居士们从设多毗耶出来，一群一群、成群结队地朝北往申恕林走去；看见后便唤来侍臣（khattā）：“侍臣啊，设多毗耶的婆罗门居士们为何从设多毗耶出来，一群一群、成群结队地朝北往申恕林走去呢？” “大人，有沙门鸠摩罗迦叶，沙门鸠摩罗迦叶是沙门乔达摩的弟子，在憍萨罗游行，与约五百位比丘的大比丘僧团一同，已抵达设多毗耶，住在设多毗耶北面的申恕林。关于那位鸠摩罗迦叶尊师，有这样的善名声传扬：‘[他]贤智、明达、有慧、多闻、善说法、辩才善巧，既年长又是阿罗汉。’他们正是前去拜见那位鸠摩罗迦叶尊师的。” “那么，侍臣啊，你到设多毗耶的婆罗门居士们那里去；到了之后，对设多毗耶的婆罗门居士们这样说：‘诸位，弊宿王族这样说——请诸位稍候，弊宿王族也要前去拜见沙门鸠摩罗迦叶。’趁沙门鸠摩罗迦叶还没有说服设多毗耶那些愚痴、不明达的婆罗门居士，[令他们信受]‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟’[之前，你就去]。侍臣啊，其实并没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。”那侍臣应诺弊宿王族“是，大人”，便前往设多毗耶的婆罗门居士们那里；到了之后，对设多毗耶的婆罗门居士们这样说：“诸位，弊宿王族这样说——请诸位稍候，弊宿王族也要前去拜见沙门鸠摩罗迦叶。”
四〇九、于是弊宿王族在设多毗耶的婆罗门居士们围绕下，前往申恕林具寿鸠摩罗迦叶之处；到了之后，与具寿鸠摩罗迦叶互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。设多毗耶的婆罗门居士们，有些礼敬具寿鸠摩罗迦叶后坐在一旁；有些与具寿鸠摩罗迦叶互相问候，交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁；有些向具寿鸠摩罗迦叶合掌致敬后坐在一旁；有些报出名姓后坐在一旁；有些默然坐在一旁。
虚无论 四一〇、坐在一旁的弊宿王族对具寿鸠摩罗迦叶这样说：“迦叶尊师，我是这样说、这样见的——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’” “王族，我不曾见过、也不曾听过这样说、这样见的人。怎么会有人这样说——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟’呢？
月与日之喻 四一一、“那么，王族，我就在此反问你；你觉得怎样合适，就怎样回答。王族，你认为如何：这月与日，是在此世还是在他世？它们是天还是人？”“迦叶尊师，这月与日是在他世，不在此世；它们是天，不是人。”“王族，就凭这个理趣，你也当如此[认定]——‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。’”
四一二、“尽管迦叶尊师这样说，我于此仍然这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’” “王族，可有一种理趣，凭那理趣你这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟’呢？”“迦叶尊师，确有一种理趣，凭那理趣我这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’”“究竟是怎样的呢，王族？” “迦叶尊师，我这里有一些朋友、同僚、亲族血亲，他们杀生、不与取、欲邪行、说虚妄语、说离间语、说粗恶语、说杂秽语、心怀贪欲、心怀瞋恚、持邪见。他们后来患病、受苦、病得很重。当我知道‘他们这回不会从这病中起来了’，便前去对他们这样说：‘诸位，有些沙门、婆罗门是这样说、这样见的：凡是杀生、不与取、欲邪行、说虚妄语、说离间语、说粗恶语、说杂秽语、心怀贪欲、心怀瞋恚、持邪见的人，身坏命终之后，往生苦界、恶趣、堕处、地狱。诸位正是杀生、不与取、欲邪行、说虚妄语、说离间语、说粗恶语、说杂秽语、心怀贪欲、心怀瞋恚、持邪见的人。若那些沙门、婆罗门所说属实，诸位于身坏命终之后就将往生苦界、恶趣、堕处、地狱。诸位，若你们于身坏命终之后往生了苦界、恶趣、堕处、地狱，就请回来告诉我——“如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。”诸位是我所信任者、所依赖者；凡诸位所见的，于我便如同亲眼所见一般。’他们应诺我‘好的’，却既不回来相告，也不遣使传信。迦叶尊师，这也是一种理趣，凭这个理趣我这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’”
盗贼之喻 四一三、“那么，王族，我就在此反问你；你觉得怎样合适，就怎样回答。王族，你认为如何：设若你的人捉住一个作恶的盗贼带来给你看——‘大人，这是作恶的盗贼；请对他施你所要的刑罚。’你便这样对他们说——‘那么，诸位，把这人用坚牢的绳索双臂反缚，缚得紧紧的，剃光他的头，在刺耳的小鼓声中一街一街、一十字路口一十字路口地押着游行，从南门押出，在城南的刑场上砍下他的头。’他们应诺‘好的’，便把那人用坚牢的绳索双臂反缚，缚得紧紧的，剃光他的头，在刺耳的小鼓声中一街一街、一十字路口一十字路口地押着游行，从南门押出，让他坐在城南的刑场上。那盗贼能不能向刽子手们求得这样[的宽限]——‘请诸位刽子手稍候，我在某某村庄或某某市镇还有朋友、同僚、亲族血亲，等我去向他们交代[身后之事与所存之物]再回来’，还是刽子手们在他哀告不已之际便砍下他的头呢？” “迦叶尊师，那盗贼不能向刽子手们求得这样[的宽限]——‘请诸位刽子手稍候，我在某某村庄或某某市镇还有朋友、同僚、亲族血亲，等我去向他们交代[身后之事与所存之物]再回来’；刽子手们只会在他哀告不已之际便砍下他的头。” “王族，那盗贼是人，刽子手们也是人，他尚且求不得‘请诸位刽子手稍候，我在某某村庄或某某市镇还有朋友、同僚、亲族血亲，等我去向他们交代[身后之事与所存之物]再回来’；何况你那些杀生、不与取、欲邪行、说虚妄语、说离间语、说粗恶语、说杂秽语、心怀贪欲、心怀瞋恚、持邪见的朋友、同僚、亲族血亲，于身坏命终之后往生了苦界、恶趣、堕处、地狱，他们又岂能向地狱守卒们求得‘请诸位地狱守卒稍候，等我们去禀告弊宿王族——“如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟”’呢？王族，就凭这个理趣，你也当如此[认定]——‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。’”
四一四、“尽管迦叶尊师这样说，我于此仍然这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’” “王族，可有一种理趣，凭那理趣你这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟’呢？”“迦叶尊师，确有一种理趣，凭那理趣我这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’”“究竟是怎样的呢，王族？” “迦叶尊师，我这里有一些朋友、同僚、亲族血亲，他们远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不怀贪欲、心无瞋恚、持正见。他们后来患病、受苦、病得很重。当我知道‘他们这回不会从这病中起来了’，便前去对他们这样说：‘诸位，有些沙门、婆罗门是这样说、这样见的：凡是远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不怀贪欲、心无瞋恚、持正见的人，身坏命终之后，往生善趣、天界。诸位正是远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不怀贪欲、心无瞋恚、持正见的人。若那些沙门、婆罗门所说属实，诸位于身坏命终之后就将往生善趣、天界。诸位，若你们于身坏命终之后往生了善趣、天界，就请回来告诉我——“如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。”诸位是我所信任者、所依赖者；凡诸位所见的，于我便如同亲眼所见一般。’他们应诺我‘好的’，却既不回来相告，也不遣使传信。迦叶尊师，这也是一种理趣，凭这个理趣我这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’”
粪坑中人之喻 四一五、“那么，王族，我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。王族，譬如有人连头没入粪坑之中。于是你命令众人——‘那么，诸位，把那人从那粪坑里拉出来。’他们应诺‘好的’，便把那人从那粪坑里拉了出来。你又这样对他们说——‘那么，诸位，用竹片把那人身上的粪刮得干干净净。’他们应诺‘好的’，便用竹片把那人身上的粪刮得干干净净。你又这样对他们说——‘那么，诸位，用黄土把那人的身体好好搓洗三遍。’他们便用黄土把那人的身体好好搓洗了三遍。你又这样对他们说——‘那么，诸位，给那人涂上油，再用细粉好好洗净三遍。’他们便给那人涂上油，再用细粉好好洗净了三遍。你又这样对他们说——‘那么，诸位，给那人修整须发。’他们便给那人修整了须发。你又这样对他们说——‘那么，诸位，给那人送上贵重的花鬘、贵重的涂香与贵重的衣服。’他们便给那人送上了贵重的花鬘、贵重的涂香与贵重的衣服。你又这样对他们说——‘那么，诸位，把那人扶上楼阁，为他备办五欲功德。’他们便把那人扶上楼阁，为他备办了五欲功德。 “王族，你认为如何：那人已好好沐浴、好好涂香、须发修整、戴上花鬘饰物、身着白衣、登上上层胜妙楼阁、具足并拥有五欲功德而享乐，他还会想要再没入那粪坑吗？”“不会的，迦叶尊师。”“这是什么缘故呢？”“迦叶尊师，粪坑是不净的，也被认作不净；是恶臭的，也被认作恶臭；是可厌的，也被认作可厌；是可憎的，也被认作可憎。” “王族，正是如此：人对诸天而言是不净的，也被认作不净；是恶臭的，也被认作恶臭；是可厌的，也被认作可厌；是可憎的，也被认作可憎。王族，人的气味熏扰远至百由旬（yojana）的诸天。何况你那些远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离离间语、远离粗恶语、远离杂秽语、不怀贪欲、心无瞋恚、持正见的朋友、同僚、亲族血亲，于身坏命终之后往生了善趣、天界，他们还会回来告诉你——‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟’吗？王族，就凭这个理趣，你也当如此[认定]——‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。’”
四一六、“尽管迦叶尊师这样说，我于此仍然这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’” “王族，可有一种理趣……乃至……”“迦叶尊师，确有一种理趣……乃至……”“究竟是怎样的呢，王族？” “迦叶尊师，我这里有一些朋友、同僚、亲族血亲，他们远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类。他们后来患病、受苦、病得很重。当我知道‘他们这回不会从这病中起来了’，便前去对他们这样说：‘诸位，有些沙门、婆罗门是这样说、这样见的：凡是远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类的人，身坏命终之后，往生善趣、天界，为三十三天（Tāvatiṃsa）诸天的同伴。诸位正是远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类的人。若那些沙门、婆罗门所说属实，诸位于身坏命终之后就将往生善趣、天界，为三十三天诸天的同伴。诸位，若你们于身坏命终之后往生了善趣、天界，为三十三天诸天的同伴，就请回来告诉我——“如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。”诸位是我所信任者、所依赖者；凡诸位所见的，于我便如同亲眼所见一般。’他们应诺我‘好的’，却既不回来相告，也不遣使传信。迦叶尊师，这也是一种理趣，凭这个理趣我这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’”
三十三天诸天之喻 四一七、“那么，王族，我就在此反问你；你觉得怎样合适，就怎样回答。王族，人间的一百年，是三十三天诸天的一昼夜；以那样的夜计，三十夜为一月；以那样的月计，十二月为一年；以那样的年计，一千天年是三十三天诸天的寿量。你那些远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语、远离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类的朋友、同僚、亲族血亲，于身坏命终之后往生了善趣、天界，为三十三天诸天的同伴。设若他们这样想——‘等我们具足并拥有天的五欲功德而享乐上两三个昼夜，然后再去禀告弊宿王族：“如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟”’；他们还会回来告诉你——‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟’吗？” “不会的，迦叶尊师。迦叶尊师，那时我们恐怕早已命终了。可是，究竟是谁把这告诉迦叶尊师的——‘有三十三天诸天’，或者‘三十三天诸天的寿命有这么长’？我们并不信迦叶尊师所说的——‘有三十三天诸天’，或者‘三十三天诸天的寿命有这么长’。”
生盲之喻 四一八、“王族，譬如有个生来即盲的人，看不见黑白之色，看不见青色，看不见黄色，看不见赤色，看不见茜色，看不见平与不平，看不见星辰，看不见月与日。他这样说——‘没有黑白之色，也没有见黑白之色者。没有青色，也没有见青色者。没有黄色，也没有见黄色者。没有赤色，也没有见赤色者。没有茜色，也没有见茜色者。没有平与不平，也没有见平与不平者。没有星辰，也没有见星辰者。没有月与日，也没有见月与日者。我不知这些，我不见这些，所以那是没有的。’王族，那样说的人，说得对吗？” “不对，迦叶尊师。有黑白之色，也有见黑白之色者。有青色，也有见青色者……乃至……有平与不平，也有见平与不平者。有星辰，也有见星辰者。有月与日，也有见月与日者。‘我不知这些，我不见这些，所以那是没有的’——迦叶尊师，那样说的人，说得并不对。”“王族，你这样对我说，在我看来正像那生来即盲者一般。” “可是，究竟是谁把这告诉迦叶尊师的——‘有三十三天诸天’，或者‘三十三天诸天的寿命有这么长’？我们并不信迦叶尊师所说的——‘有三十三天诸天’，或者‘三十三天诸天的寿命有这么长’。” “王族，他世不应当像你以这肉眼所想的那样去看。王族，那些受用阿兰若、林野、边远坐卧处的沙门、婆罗门，在那里不放逸、热忱、自励而住，净治天眼（dibbacakkhu）。他们以清净、超人的天眼，既看见此世，也看见他世与化生的众生。王族，他世应当这样去看，绝不是像你以这肉眼所想的那样。王族，就凭这个理趣，你也当如此[认定]——‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。’”
四一九、“尽管迦叶尊师这样说，我于此仍然这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’” “王族，可有一种理趣……乃至……”“迦叶尊师，确有一种理趣……乃至……”“究竟是怎样的呢，王族？” “迦叶尊师，我在此看见持戒、有善法的沙门、婆罗门想活、不想死，想乐、厌苦。迦叶尊师，我这样想：若这些持戒、有善法的沙门、婆罗门知道——‘我们从此死后会更好’，那么这些持戒、有善法的沙门、婆罗门现在就该服毒，或用刀[自尽]，或上吊而死，或投身悬崖。正因为这些持戒、有善法的沙门、婆罗门并不这样知道——‘我们从此死后会更好’，所以这些想活、不想死、想乐、厌苦、持戒、有善法的沙门、婆罗门不自杀。迦叶尊师，这也是一种理趣，凭这个理趣我这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’”
孕妇之喻
四二〇、“那么，王族，我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。王族，从前有位婆罗门有两位妻室。一位有个约十岁或十二岁的儿子，一位怀着孕、临近产期。后来那婆罗门命终了。于是那少年对他的庶母这样说——‘夫人，凡此财产、谷物、银或金，全都是我的；此中没有你的份。夫人，请把我父亲的遗产交出来。’这样说时，那婆罗门女对那少年这样说——‘孩子，你且等着，等我生产。若生的是男孩，他也有一份；若生的是女孩，她也归你使唤。’那少年第二次对他的庶母这样说——‘夫人，凡此财产、谷物、银或金，全都是我的；此中没有你的份。夫人，请把我父亲的遗产交出来。’那婆罗门女第二次对那少年这样说——‘孩子，你且等着，等我生产。若生的是男孩，他也有一份；若生的是女孩，她也归你使唤。’那少年第三次对他的庶母这样说——‘夫人，凡此财产、谷物、银或金，全都是我的；此中没有你的份。夫人，请把我父亲的遗产交出来。’
“于是那婆罗门女取了刀，进入内室，剖开自己的肚子——‘[且看]生的是男孩还是女孩。’她把自己、自己的性命、胎儿与财产一并毁了。正如那愚痴、不明达者以不如理[之法]寻求遗产而遭灾祸；王族，你也正是这样，愚痴、不明达，将因以不如理[之法]寻求他世而遭灾祸——正像那愚痴、不明达、以不如理[之法]寻求遗产的婆罗门女一般。王族，持戒、有善法的沙门、婆罗门并不催熟未熟的[寿命]，而是等待[寿命的]成熟。王族，持戒、有善法的沙门、婆罗门活着，于诸智者是有利益的。王族，持戒、有善法的沙门、婆罗门住世越是长久，就越是生起许多福，也越是为众人的利益、为众人的安乐、为怜悯世间、为诸天与人的利益、福利与安乐而行道。王族，就凭这个理趣，你也当如此[认定]——‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。’”
四二一、“尽管迦叶尊师这样说，我于此仍然这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’” “王族，可有一种理趣……乃至……”“迦叶尊师，确有一种理趣……乃至……”“究竟是怎样的呢，王族？” “迦叶尊师，我这里有人捉住一个作恶的盗贼带来给我看——‘大人，这是作恶的盗贼；请对他施你所要的刑罚。’我便这样对他们说——‘那么，诸位，把这人活着放进瓮里，封住瓮口，用湿皮蒙上，再敷上厚厚一层湿泥，架上炉灶，点火。’他们应诺我‘好的’，便把那人活着放进瓮里，封住瓮口，用湿皮蒙上，敷上厚厚一层湿泥，架上炉灶，点了火。当我们知道‘那人已经命终’时，便把那瓮取下，打破[泥封]，揭开瓮口，慢慢察看——‘但愿我们能看见他的命（jīva）出来。’可是我们并没有看见他的命出来。迦叶尊师，这也是一种理趣，凭这个理趣我这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’”
梦之喻 四二二、“那么，王族，我就在此反问你；你觉得怎样合适，就怎样回答。王族，你可记得，你作日间休息之时曾见梦，[梦见]悦意的园、悦意的林、悦意的地、悦意的莲池吗？”“迦叶尊师，我记得：我作日间休息之时曾见梦，[梦见]悦意的园、悦意的林、悦意的地、悦意的莲池。”“那时是不是有驼背女、侏儒女、司嬉戏的侍女、少女守护着你呢？”“是的，迦叶尊师，那时是有驼背女、侏儒女、司嬉戏的侍女、少女守护着我。”“她们能看见你的命出或入吗？”“不能，迦叶尊师。”“王族，你活着，她们也活着，她们尚且看不见你的命出或入；何况你怎能看见一个已命终者的命出或入呢？王族，就凭这个理趣，你也当如此[认定]——‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。’”
四二三、“尽管迦叶尊师这样说，我于此仍然这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’” “王族，可有一种理趣……乃至……”“迦叶尊师，确有一种理趣……乃至……”“究竟是怎样的呢，王族？” “迦叶尊师，我这里有人捉住一个作恶的盗贼带来给我看——‘大人，这是作恶的盗贼；请对他施你所要的刑罚。’我便这样对他们说——‘那么，诸位，把这人活着用秤称一称，再用弓弦[缠颈]勒得他断气而死，然后再用秤称一次。’他们应诺我‘好的’，便把那人活着用秤称了一称，再用弓弦[缠颈]勒得他断气而死，然后又用秤称了一次。当他还活着时，[身体]较轻、较柔软、较适于作业；而当他已命终时，[身体]就较重、较僵硬、较不适于作业。迦叶尊师，这也是一种理趣，凭这个理趣我这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’”
炽热铁丸之喻 四二四、“那么，王族，我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。王族，譬如有人用秤称量一个烧了一整天而燃烧着、炽燃着、发出火光的铁丸；过些时候，再称量它冷却熄灭[之时]。这铁丸何时较轻、较柔软、较适于作业——是在它燃烧着、炽燃着、发出火光之时呢，还是在它冷却熄灭之时呢？”“迦叶尊师，当这铁丸与火俱、与风俱，燃烧着、炽燃着、发出火光之时，它较轻、较柔软、较适于作业；而当这铁丸既不与火俱、也不与风俱，冷却熄灭之时，它就较重、较僵硬、较不适于作业。”“王族，正是如此：当这身体与寿俱、与暖俱、与识俱之时，它较轻、较柔软、较适于作业；而当这身体既不与寿俱、也不与暖俱、不与识俱之时，它就较重、较僵硬、较不适于作业。王族，就凭这个理趣，你也当如此[认定]——‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。’”
四二五、“尽管迦叶尊师这样说，我于此仍然这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’” “王族，可有一种理趣……乃至……”“迦叶尊师，确有一种理趣……乃至……”“究竟是怎样的呢，王族？” “迦叶尊师，我这里有人捉住一个作恶的盗贼带来给我看——‘大人，这是作恶的盗贼；请对他施你所要的刑罚。’我便这样对他们说——‘那么，诸位，不要损坏这人的表皮、皮、肉、腱、骨与骨髓而夺其命，但愿我们能看见他的命出来。’他们应诺我‘好的’，便不损坏那人的表皮……乃至……而夺了他的命。当他已半死之时，我又这样对他们说——‘那么，诸位，把这人仰面放倒，但愿我们能看见他的命出来。’他们便把那人仰面放倒。可是我们并没有看见他的命出来。我又这样对他们说——‘那么，诸位，把这人俯面放倒……侧身放倒……换另一侧放倒……竖起来放……倒竖起来放……用手掌捶打……用土块捶打……用棍杖捶打……用刀捶打……向近处摇、向远处摇、来回摇，但愿我们能看见他的命出来。’他们便向近处摇、向远处摇、来回摇那人。可是我们并没有看见他的命出来。 “他的眼还是那眼，色还是那些色，[然而]他不能领纳那[色]处。耳还是那耳，声还是那些声，[然而]他不能领纳那[声]处。鼻还是那鼻，香还是那些香，[然而]他不能领纳那[香]处。舌还是那舌，味还是那些味，[然而]他不能领纳那[味]处。身还是那身，触还是那些触，[然而]他不能领纳那[触]处。迦叶尊师，这也是一种理趣，凭这个理趣我这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’”
吹螺者之喻 四二六、“那么，王族，我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。王族，从前有个吹螺者（saṅkhadhama）带着螺到边地去。他来到某个村子；到了之后，站在村子中间吹了三次螺，把螺放在地上，坐在一旁。那时，王族，那些边地人这样想——‘啊，这如此可染、如此可爱、如此可醉、如此可缚、如此可迷的声音，究竟是谁的呢？’他们聚集起来，对那吹螺者这样说——‘啊，这如此可染、如此可爱、如此可醉、如此可缚、如此可迷的声音，究竟是谁的呢？’‘诸位，这就叫做螺；那如此可染、如此可爱、如此可醉、如此可缚、如此可迷的声音，正是它的。’他们把那螺仰面放倒——‘说呀，螺君！说呀，螺君！’可那螺一点声音也没发出。他们把那螺俯面放倒……侧身放倒……换另一侧放倒……竖起来放……倒竖起来放……用手掌捶打……用土块捶打……用棍杖捶打……用刀捶打……向近处摇、向远处摇、来回摇——‘说呀，螺君！说呀，螺君！’可那螺一点声音也没发出。 “于是，王族，那吹螺者这样想——‘这些边地人真是愚痴，怎么会以不如理[之法]寻求螺声呢。’他就在他们注视之下取过螺，吹了三次螺，带着螺走了。那时，王族，那些边地人这样想——‘诸位，看来这叫做螺的，是与人俱、与精勤俱、与风俱之时，这螺才发出声音；而当这螺既不与人俱、也不与精勤俱、不与风俱之时，这螺就不发出声音。’ “王族，正是如此：当这身体与寿俱、与暖俱、与识俱之时，它便前进、后退、站立、坐下、卧倒，以眼见色，以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意了法。而当这身体既不与寿俱、也不与暖俱、不与识俱之时，它便不前进、不后退、不站立、不坐下、不卧倒，以眼不见色，以耳不闻声，以鼻不嗅香，以舌不尝味，以身不触触，以意不了法。王族，就凭这个理趣，你也当如此[认定]——‘如此也有他世，有化生的众生，有善作、恶作之业的果与异熟。’”
四二七、“尽管迦叶尊师这样说，我于此仍然这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’” “王族，可有一种理趣……乃至……”“迦叶尊师，确有一种理趣……乃至……”“究竟是怎样的呢，王族？” “迦叶尊师，我这里有人捉住一个作恶的盗贼带来给我看——‘大人，这是作恶的盗贼；请对他施你所要的刑罚。’我便这样对他们说——‘那么，诸位，割开这人的表皮，但愿我们能看见他的命。’他们便割开了那人的表皮。可是我们并没有看见他的命。我又这样对他们说——‘那么，诸位，割开这人的皮，割开肉，割开腱，割开骨，割开骨髓，但愿我们能看见他的命。’他们便割开了那人的骨髓，我们还是没能看见他的命。迦叶尊师，这也是一种理趣，凭这个理趣我这样认为——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。’”
事火结发者之喻 四二八、“那么，王族，我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。王族，从前有个事火的结发者（aggika jaṭila）住在林野的一间叶屋里。那时，王族，某个地方有一支商队出发了。那商队在那事火结发者的庵所附近住了一夜便走了。于是，王族，那事火结发者这样想——‘我何不到那商队宿处去，说不定能在那里得到些什么用得着的东西。’于是那事火结发者一早起身，前往那商队宿处；到了之后，看见那商队宿处有个被遗弃的、幼小、羸弱、仰卧的男孩。看见之后他这样想——‘让一个人在我眼前命终，于我是不相宜的；我何不把这孩子带回庵所，抚育他、养活他、使他长大呢。’于是那事火结发者便把那孩子带回庵所，抚育他、养活他、使他长大。当那孩子约十岁或十二岁时，那事火结发者在地方上恰有一事要办。于是那事火结发者对那孩子这样说——‘孩子，我想到地方上去；孩子，你要事奉这火，不要让你的火熄了。若你的火熄了，这里有斧，这些是柴，这是钻火木一对，你就生起火来，事奉这火。’那事火结发者这样教诫了那孩子之后，便到地方上去了。而那[孩子]只顾嬉戏，火就熄了。 “于是那孩子这样想——‘父亲曾这样对我说——“孩子，你要事奉这火，不要让你的火熄了。若你的火熄了，这里有斧，这些是柴，这是钻火木一对，你就生起火来，事奉这火。”我何不生起火来，事奉这火呢。’于是那孩子用斧削那钻火木一对——‘但愿能得到火。’他还是没能得到火。他把钻火木一对劈成两片，劈成三片，劈成四片，劈成五片，劈成十片，劈成一百片，把它劈成一片一片；劈成一片一片之后放进臼里舂，舂过之后又扬在大风中——‘但愿能得到火。’他还是没能得到火。 “于是那事火结发者在地方上把那事办完，便回到自己的庵所；到了之后，对那孩子这样说——‘孩子，你的火没有熄吧？’‘父亲，我这里只顾嬉戏，火就熄了。那时我这样想——“父亲曾这样对我说：孩子，你要事奉这火，孩子，不要让你的火熄了。若你的火熄了，这里有斧，这些是柴，这是钻火木一对，你就生起火来，事奉这火。我何不生起火来，事奉这火呢。”于是，父亲，我便用斧削那钻火木一对——“但愿能得到火。”我还是没能得到火。我把钻火木一对劈成两片，劈成三片，劈成四片，劈成五片，劈成十片，劈成一百片，把它劈成一片一片；劈成一片一片之后放进臼里舂，舂过之后又扬在大风中——“但愿能得到火。”我还是没能得到火。’ “于是那事火结发者这样想——‘这孩子多么愚痴、不明达，怎么会以不如理[之法]寻求火呢。’他便在那孩子注视之下取过钻火木一对，生起火来，对那孩子这样说——‘孩子，火应当这样生起，绝不是像你这愚痴、不明达者以不如理[之法]寻求火那样。’王族，你也正是这样，愚痴、不明达，将以不如理[之法]寻求他世。王族，舍弃这个恶见执吧；王族，舍弃这个恶见执吧。莫令它长夜成为你的无益与痛苦。”
四二九、“尽管迦叶尊师这样说，我仍然无法舍弃这个恶见执。憍萨罗国王波斯匿也知道我，他国诸王也知道——‘弊宿王族是这样说、这样见的：“如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟。”’迦叶尊师，若我舍弃这个恶见执，将有人这样说我——‘弊宿王族多么愚痴、不明达，执取了不该执取的[见]。’我纵使凭忿怒也要执持它，纵使凭覆蔑（makkha）也要执持它，纵使凭攀齐（palāsa）也要执持它。”
二商队主之喻
四三〇、“那么，王族，我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。王族，从前有一支千辆车的大车商队，从东方地方前往西方地方。它无论走到哪里，草、薪、水与绿叶很快就被用尽。而那商队中有两位商队主，一位[领]五百辆车，一位[领]五百辆车。那时，那两位商队主这样想——‘这支大车商队有一千辆车；我们无论走到哪里，草、薪、水与绿叶很快就被用尽。我们何不把这商队分作两半——一边五百辆车，一边五百辆车。’他们便把那商队分作两半：一边五百辆车，一边五百辆车。一位商队主装载了许多草、薪与水，令商队出发。那商队出发两三天后，看见一个人黝黑、赤眼、束着弓箭袋、戴着白睡莲鬘、衣湿发湿，乘着车轮沾满泥浆的良车迎面而来；看见之后这样说——‘喂，你从哪里来？’‘从某某地方来。’‘你要往哪里去？’‘往某某地方。’‘喂，前面旷野里是不是下过大雨了？’‘是的，前面旷野里下过大雨了，道路与山涧都充满了水，草、薪与水都很多。诸位，丢掉旧的草、薪与水吧，车轻了就快快前进，别累坏了牛。’
“于是那商队主告诉商队众——‘诸位，这人这样说——“前面旷野里下过大雨了，道路与山涧都充满了水，草、薪与水都很多。诸位，丢掉旧的草、薪与水吧，车轻了就快快前进，别累坏了牛。”诸位，丢掉旧的草、薪与水，车轻了就令商队出发吧。’那些商队众应诺那商队主‘好的，尊驾’，便丢掉旧的草、薪与水，车轻了就令商队出发。他们在第一处商队宿处没有看见草、薪或水。在第二处商队宿处……第三处商队宿处……第四处商队宿处……第五处商队宿处……第六处商队宿处……第七处商队宿处，都没有看见草、薪或水。他们全都遭了灾祸。那商队中不论是人是畜，全被那夜叉非人（amanussa）吃了，只剩下骨头。
“当第二位商队主知道——‘诸位，那商队如今出发已久了’，便装载了许多草、薪与水，令商队出发。那商队出发两三天后，看见一个人黝黑、赤眼、束着弓箭袋、戴着白睡莲鬘、衣湿发湿，乘着车轮沾满泥浆的良车迎面而来；看见之后这样说——‘喂，你从哪里来？’‘从某某地方来。’‘你要往哪里去？’‘往某某地方。’‘喂，前面旷野里是不是下过大雨了？’‘是的，前面旷野里下过大雨了，道路与山涧都充满了水，草、薪与水都很多。诸位，丢掉旧的草、薪与水吧，车轻了就快快前进，别累坏了牛。’
“于是那商队主告诉商队众——‘诸位，这人这样说——“前面旷野里下过大雨了，道路与山涧都充满了水，草、薪与水都很多。诸位，丢掉旧的草、薪与水吧，车轻了就快快前进，别累坏了牛。”诸位，这人既不是我们的朋友，也不是亲族血亲，我们怎能凭信他而行呢？你们不该丢掉旧的草、薪与水；就照所载之货令商队出发。我们不丢掉自己旧有的。’那些商队众应诺那商队主‘好的，尊驾’，便照所载之货令商队出发。他们在第一处商队宿处没有看见草、薪或水。在第二处商队宿处……第三处商队宿处……第四处商队宿处……第五处商队宿处……第六处商队宿处……第七处商队宿处，都没有看见草、薪或水。可是他们看见了那[前一支]商队遭了灾祸；那商队中不论是人是畜，他们只看见被那夜叉非人吃剩的骨头。
“于是那商队主告诉商队众——‘诸位，这商队遭了灾祸，正是因为有那愚痴的商队主作了向导。那么，诸位，把我们商队里价值低的货物丢掉，把这商队里价值高的货物取来吧。’那些商队众应诺那商队主‘好的，尊驾’，便把自己商队里价值低的货物丢掉，取来那商队里价值高的货物，平安地渡过了那片旷野，正因为有那有智的商队主作了向导。王族，你也正是这样，愚痴、不明达，将因以不如理[之法]寻求他世而遭灾祸，正像那前一位商队主一般；凡是认为你的话该听、该信的人，他们也将遭灾祸，正像那些商队众一般。王族，舍弃这个恶见执吧；王族，舍弃这个恶见执吧。莫令它长夜成为你的无益与痛苦。”
四三一、“尽管迦叶尊师这样说，我仍然无法舍弃这个恶见执。憍萨罗国王波斯匿也知道我，他国诸王也知道——‘弊宿王族是这样说、这样见的：“如此也没有他世……乃至……异熟。”’迦叶尊师，若我舍弃这个恶见执，将有人这样说我——‘弊宿王族多么愚痴、不明达，执取了不该执取的[见]。’我纵使凭忿怒也要执持它，纵使凭覆蔑（makkha）也要执持它，纵使凭攀齐（palāsa）也要执持它。”
担粪者之喻 四三二、“那么，王族，我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。王族，从前有个养猪的人从自己的村子到另一个村子去。他在那里看见许多被丢弃的干粪。看见之后他这样想——‘这里有许多被丢弃的干粪，而这是我猪的食物；我何不把这干粪从这里运走呢。’他便铺开上衣，装满许多干粪，捆成一包，顶在头上走了。半路上下起了大片非时的雨。他[粪汁]上流下淌，直到指甲尖都涂满了粪，[还]担着粪担走。人们看见他便这样说——‘喂，你莫不是疯了？莫不是失了心？怎么会[粪汁]上流下淌、直到指甲尖都涂满了粪，[还]担着粪担走呢？’‘喂，倒是你们疯了，你们失了心；因为这确是我猪的食物啊。’王族，你在我看来正像那担粪者一般。王族，舍弃这个恶见执吧；王族，舍弃这个恶见执吧。莫令它长夜成为你的无益与痛苦。”
四三三、“尽管迦叶尊师这样说，我仍然无法舍弃这个恶见执。憍萨罗国王波斯匿也知道我，他国诸王也知道——‘弊宿王族是这样说、这样见的：“如此也没有他世……乃至……异熟。”’迦叶尊师，若我舍弃这个恶见执，将有人这样说我——‘弊宿王族多么愚痴、不明达，执取了不该执取的[见]。’我纵使凭忿怒也要执持它，纵使凭覆蔑（makkha）也要执持它，纵使凭攀齐（palāsa）也要执持它。”
赌徒之喻 四三四、“那么，王族，我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。王族，从前有两个赌徒以骰子赌博。一个赌徒每逢败点来到便吞了下去。另一个赌徒看见那赌徒每逢败点来到便吞下去；看见之后对那赌徒这样说——‘朋友，你竟一味地赢；朋友，把骰子给我，我要[为它]作供祭。’那赌徒[答]‘好的，朋友’，便把骰子给了那赌徒。于是那赌徒用毒浸透了骰子，对那赌徒这样说——‘来吧，朋友，我们以骰子赌博。’那赌徒[答]‘好的，朋友’，应诺了那赌徒。那两个赌徒第二次以骰子赌博。那赌徒第二次又每逢败点来到便吞了下去。另一个赌徒看见那赌徒第二次又每逢败点来到便吞下去；看见之后对那赌徒说了这[偈]—— “‘涂着最烈之[毒]， 吞骰之人不觉知； 吞吧，喂，吞吧，恶赌徒， 往后你必尝苦涩。’ “王族，你在我看来正像那赌徒一般。王族，舍弃这个恶见执吧；王族，舍弃这个恶见执吧。莫令它长夜成为你的无益与痛苦。”
四三五、“尽管迦叶尊师这样说，我仍然无法舍弃这个恶见执。憍萨罗国王波斯匿也知道我，他国诸王也知道——‘弊宿王族是这样说、这样见的：“如此也没有他世……乃至……异熟。”’迦叶尊师，若我舍弃这个恶见执，将有人这样说我——‘弊宿王族多么愚痴、不明达，执取了不该执取的[见]。’我纵使凭忿怒也要执持它，纵使凭覆蔑（makkha）也要执持它，纵使凭攀齐（palāsa）也要执持它。”
担麻者之喻 四三六、“那么，王族，我为你说个譬喻——此世有些有智之人正是藉譬喻而了知所说之义。王族，从前有一处地方[的居民]迁走了。当时有个伙伴对另一个伙伴说——‘走吧，朋友，我们到那地方去，说不定能在那里得到些财物。’那伙伴[答]‘好的，朋友’，应诺了那伙伴。他们前往那地方、前往某处废村；在那里看见许多被丢弃的麻。看见之后，[一个]伙伴对[另一个]伙伴说——‘朋友，这里有许多被丢弃的麻。那么，朋友，你捆一担麻，我也捆一担麻，我们两个都带着麻担走吧。’那伙伴应诺那伙伴‘好的，朋友’，捆了麻担；他们两个都带着麻担前往另一处废村。在那里看见许多被丢弃的麻线。看见之后，[一个]伙伴对[另一个]伙伴说——‘朋友，我们所以要麻，正是为着[这个]用处；[而]这里有许多被丢弃的麻线。那么，朋友，你丢掉麻担，我也丢掉麻担，我们两个都带着麻线担走吧。’‘朋友，我这麻担是远道背来的，又捆得结实，于我够了；你自己看着办吧。’于是那伙伴丢掉麻担，取了麻线担。 “他们前往另一处废村。在那里看见许多被丢弃的麻布。看见之后，[一个]伙伴对[另一个]伙伴说——‘朋友，我们所以要麻或麻线，正是为着[这个]用处；[而]这里有许多被丢弃的麻布。那么，朋友，你丢掉麻担，我丢掉麻线担，我们两个都带着麻布担走吧。’‘朋友，我这麻担是远道背来的，又捆得结实，于我够了；你自己看着办吧。’于是那伙伴丢掉麻线担，取了麻布担。 “他们前往另一处废村。在那里看见许多被丢弃的亚麻，看见之后……[看见]许多被丢弃的亚麻线，看见之后……许多被丢弃的亚麻布，看见之后……许多被丢弃的棉，看见之后……许多被丢弃的棉线，看见之后……许多被丢弃的棉布，看见之后……许多被丢弃的铁，看见之后……许多被丢弃的铜，看见之后……许多被丢弃的锡，看见之后……许多被丢弃的铅，看见之后……许多被丢弃的银，看见之后……许多被丢弃的金；看见之后，[一个]伙伴对[另一个]伙伴说——‘朋友，我们所以要麻、或麻线、或麻布、或亚麻、或亚麻线、或亚麻布、或棉、或棉线、或棉布、或铁、或铜、或锡、或铅、或银，正是为着[这个]用处；[而]这里有许多被丢弃的金。那么，朋友，你丢掉麻担，我丢掉银担，我们两个都带着金担走吧。’‘朋友，我这麻担是远道背来的，又捆得结实，于我够了；你自己看着办吧。’于是那伙伴丢掉银担，取了金担。 “他们回到自己的村子。在那里，带着麻担回来的那个伙伴，他的父母不欢喜，妻儿不欢喜，朋友同僚也不欢喜，他也没有由此得到乐与喜悦；而带着金担回来的那个伙伴，他的父母也欢喜，妻儿也欢喜，朋友同僚也欢喜，他也由此得到了乐与喜悦。 “王族，你在我看来正像那担麻者一般。王族，舍弃这个恶见执吧；王族，舍弃这个恶见执吧。莫令它长夜成为你的无益与痛苦。”
皈依 四三七、“迦叶尊师第一个譬喻[说出时]我就已经满意、极净信了；只是我还想听这些巧妙的问答机辩，才想着要对迦叶尊师作对抗之论。奇哉！迦叶尊师，奇哉！迦叶尊师。迦叶尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，迦叶尊师以种种方式开显了法。迦叶尊师，我皈依（saraṇa）那位乔达摩尊师、法（dhamma）与比丘僧团（bhikkhusaṅgha）。愿迦叶尊师忆持我为优婆塞（upāsaka），从今日起，终生皈依。 “迦叶尊师，我想举行大祭祀；愿迦叶尊师教导我，使我长夜得利益与安乐。”
祭祀之论 四三八、“王族，凡是这样的祭祀——其中宰杀牛，或宰杀山羊与绵羊，或宰杀鸡与猪，或种种生类遭到杀害，而受供者又是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定的——王族，这样的祭祀没有大果、没有大功德、没有大威光、没有大遍布。王族，譬如农夫带着种子与犁进入林中，他在那贫瘠、不平、未清除树桩与荆棘的田地里，播下破损的、腐坏的、被风日损坏的、无实的、未妥善储藏的种子；而天又不适时降下好雨。那些种子还能生长、增长、广大吗？农夫还能得到丰盛的果实吗？”“不能，迦叶尊师。”“王族，正是如此：凡是这样的祭祀——其中宰杀牛，或宰杀山羊与绵羊，或宰杀鸡与猪，或种种生类遭到杀害，而受供者又是邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定的——王族，这样的祭祀没有大果、没有大功德、没有大威光、没有大遍布。 “而王族，凡是这样的祭祀——其中既不宰杀牛，也不宰杀山羊与绵羊，也不宰杀鸡与猪，种种生类也不遭到杀害，而受供者是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的——王族，这样的祭祀有大果、有大功德、有大威光、有大遍布。王族，譬如农夫带着种子与犁进入林中，他在那肥沃、平整、已好好清除树桩与荆棘的田地里，播下不破损的、不腐坏的、未被风日损坏的、有实的、妥善储藏的种子；而天又适时降下好雨。那些种子还能生长、增长、广大吗？农夫还能得到丰盛的果实吗？”“能的，迦叶尊师。”“王族，正是如此：凡是这样的祭祀——其中既不宰杀牛，也不宰杀山羊与绵羊，也不宰杀鸡与猪，种种生类也不遭到杀害，而受供者是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定的——王族，这样的祭祀有大果、有大功德、有大威光、有大遍布。”
青年优多罗之事 四三九、于是弊宿王族为沙门、婆罗门、贫者、旅人、游乞者、乞求者设立了布施。而在那布施中，所施的食物是这样的：带糠的碎米饭，佐以酸粥；[所施的]则是粗布的、带着大团边穗的衣服。在那布施中，有个名叫优多罗（Uttara）的青年（māṇava）负责操办。他布施之后这样回向说——‘愿我以此布施，只在此世与弊宿王族相会，不在他世。’弊宿王族听说——‘据说青年优多罗布施之后这样回向说：“愿我以此布施，只在此世与弊宿王族相会，不在他世。”’于是弊宿王族唤来青年优多罗，这样说——“亲爱的优多罗，据说你布施之后这样回向说——‘愿我以此布施，只在此世与弊宿王族相会，不在他世。’是真的吗？”“是的，大人。” “亲爱的优多罗，你布施之后为什么这样回向——‘愿我以此布施，只在此世与弊宿王族相会，不在他世。’亲爱的优多罗，我们不是求福、期望布施之果的人吗？”“大人的布施中，所施的食物是这样的：带糠的碎米饭，佐以酸粥——那是大人连脚也不愿去碰的，何况去吃；[所施的]是粗布的、带着大团边穗的衣服——那是大人连脚也不愿去碰的，何况去穿。而大人于我们是可爱、可意的；我们怎能把可意者与不可意者系在一起呢？”“那么，亲爱的优多罗，我吃什么样的食物，你就设办什么样的食物；我穿什么样的衣服，你就设办什么样的衣服。”青年优多罗应诺弊宿王族“是，大人”，便照弊宿王族所吃的食物设办食物，照弊宿王族所穿的衣服设办衣服。
四四〇、于是弊宿王族不恭敬地布施、不亲手布施、不敬重地布施、抛掷似地布施，身坏命终之后，往生为四大王天（Cātumahārājika）诸天的同伴，[住于]空寂的谢里萨迦宫殿（Serīsaka vimāna）。而在他的布施中负责操办的那个名叫优多罗的青年，恭敬地布施、亲手布施、敬重地布施、不抛掷似地布施，身坏命终之后，往生善趣、天界，为三十三天诸天的同伴。
弊宿天子 四四一、那时，具寿憍梵波提（Gavampati）常前往空寂的谢里萨迦宫殿度日间。于是弊宿天子来到具寿憍梵波提之处；到了之后，礼敬具寿憍梵波提，站在一旁。具寿憍梵波提对站在一旁的弊宿天子这样说——“贤友，你是谁？”“尊者，我是弊宿王族。”“贤友，你从前不是持这样的见吗——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟’？”“尊者，我确实曾持这样的见——‘如此也没有他世，没有化生的众生，没有善作、恶作之业的果与异熟’。不过我已蒙圣者鸠摩罗迦叶（ayya Kumārakassapa）令我远离了那个恶见执。” “贤友，那个在你布施中负责操办的、名叫优多罗的青年，他生到哪里了呢？”“尊者，那个在我布施中负责操办的、名叫优多罗的青年，他恭敬地布施、亲手布施、敬重地布施、不抛掷似地布施，身坏命终之后，往生善趣、天界，为三十三天诸天的同伴。而我，尊者，不恭敬地布施、不亲手布施、不敬重地布施、抛掷似地布施，身坏命终之后，往生为四大王天诸天的同伴，[住于]空寂的谢里萨迦宫殿。所以，憍梵波提尊者，请到人间去，这样宣告——‘要恭敬地布施，要亲手布施，要敬重地布施，不要抛掷似地布施。弊宿王族不恭敬地布施、不亲手布施、不敬重地布施、抛掷似地布施，身坏命终之后，往生为四大王天诸天的同伴，[住于]空寂的谢里萨迦宫殿；而在他的布施中负责操办的那个名叫优多罗的青年，恭敬地布施、亲手布施、敬重地布施、不抛掷似地布施，身坏命终之后，往生善趣、天界，为三十三天诸天的同伴。’” 于是具寿憍梵波提来到人间，这样宣告——“要恭敬地布施，要亲手布施，要敬重地布施，不要抛掷似地布施。弊宿王族不恭敬地布施、不亲手布施、不敬重地布施、抛掷似地布施，身坏命终之后，往生为四大王天诸天的同伴，[住于]空寂的谢里萨迦宫殿；而在他的布施中负责操办的那个名叫优多罗的青年，恭敬地布施、亲手布施、敬重地布施、不抛掷似地布施，身坏命终之后，往生善趣、天界，为三十三天诸天的同伴。” 《弊宿经》第十，终。 《大品》终。 其摄颂为： 大本与[大]缘，涅槃及善见； 阇尼沙、[大]典尊，大会、帝释所问； 以及大念处，弊宿为第十。 《大品》巴利圣典终。