十、小心材喻经
三一二、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。那时，宾伽罗拘遮婆罗门（Piṅgalakoccha）来到世尊那里；来到之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的宾伽罗拘遮婆罗门对世尊这样说：“乔达摩尊师，那些拥有僧团、拥有会众、是会众之师、知名而有声誉、是一派的宗师（titthakara）、受众人敬重的沙门婆罗门们，就是：富兰那·迦叶（Pūraṇa Kassapa）、末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）、阿耆多·翅舍钦婆罗（Ajita Kesakambala）、婆浮陀·迦旃延（Pakudha Kaccāyana）、删阇耶·毘罗胝子（Sañcaya Belaṭṭhaputta）、尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）——他们是全都如自己所宣称的那样有证智呢，还是全都没有证智呢？或者有些有证智、有些没有证智呢？”“够了，婆罗门，这件事且搁下：‘他们是全都如自己所宣称的那样有证智呢，还是全都没有证智呢？或者有些有证智、有些没有证智呢？’婆罗门，我要为你说法，你要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊师。”宾伽罗拘遮婆罗门回答世尊。世尊这样说：
三一三、“婆罗门，譬如有人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行，他来到一棵挺立着的、有心材的大树前，越过心材、越过边材、越过树皮、越过外皮，砍下枝叶、取了便走，[心]以为‘[这是]心材’。有眼之人见了他，会这样说：‘这位尊人实在不识心材，不识边材，不识树皮，不识外皮，不识枝叶。所以这位尊人虽需求心材、寻求心材、为遍求心材而行，来到一棵挺立着的、有心材的大树前，却越过心材、越过边材、越过树皮、越过外皮，砍下枝叶、取了便走，[心]以为“[这是]心材”；凡他以心材所应作的（sārena sārakaraṇīya），他将不能得其义利。’
三一四、“婆罗门，又譬如有人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行，他来到一棵挺立着的、有心材的大树前，越过心材、越过边材、越过树皮，砍下外皮、取了便走，[心]以为‘[这是]心材’。有眼之人见了他，会这样说：‘这位尊人实在不识心材，不识边材，不识树皮，不识外皮，不识枝叶。所以这位尊人虽需求心材、寻求心材、为遍求心材而行，来到一棵挺立着的、有心材的大树前，却越过心材、越过边材、越过树皮，砍下外皮、取了便走，[心]以为“[这是]心材”；凡他以心材所应作的，他将不能得其义利。’
三一五、“婆罗门，又譬如有人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行，他来到一棵挺立着的、有心材的大树前，越过心材、越过边材，砍下树皮、取了便走，[心]以为‘[这是]心材’。有眼之人见了他，会这样说：‘这位尊人实在不识心材，不识边材，不识树皮，不识外皮，不识枝叶。所以这位尊人虽需求心材、寻求心材、为遍求心材而行，来到一棵挺立着的、有心材的大树前，却越过心材、越过边材，砍下树皮、取了便走，[心]以为“[这是]心材”；凡他以心材所应作的，他将不能得其义利。’
三一六、“婆罗门，又譬如有人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行，他来到一棵挺立着的、有心材的大树前，越过心材，砍下边材、取了便走，[心]以为‘[这是]心材’。有眼之人见了他，会这样说：‘这位尊人实在不识心材，不识边材，不识树皮，不识外皮，不识枝叶。所以这位尊人虽需求心材、寻求心材、为遍求心材而行，来到一棵挺立着的、有心材的大树前，却越过心材，砍下边材、取了便走，[心]以为“[这是]心材”；凡他以心材所应作的，他将不能得其义利。’
三一七、“婆罗门，又譬如有人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行，他来到一棵挺立着的、有心材的大树前，只砍心材、取了便走，[心]了知‘[这是]心材’。有眼之人见了他，会这样说：‘这位尊人确实识得心材，识得边材，识得树皮，识得外皮，识得枝叶。所以这位尊人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行，来到一棵挺立着的、有心材的大树前，便只砍心材、取了便走，[心]了知“[这是]心材”；凡他以心材所应作的，他将能得其义利。’
三一八、“婆罗门，正是这样，于此有某个人出于信心从家出家、成为无家者，[心想]：‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沉陷于苦、为苦所迫；但愿能了知这整个苦蕴（dukkhakkhandha）的终结。’他这样出家之后，生起了利养、恭敬、名声（lābhasakkārasiloka）。他因那利养、恭敬、名声而心生满意、思愿圆满。他因那利养、恭敬、名声而称扬自己、贬抑他人：‘我是有利养、恭敬、名声的，而其他这些比丘是不知名的、威势微小的。’而对于比利养、恭敬、名声更上、更殊胜的其他诸法，他不为作证[它们]而生欲求，不精勤，并成为退缩而住者、松缓者。婆罗门，就如那位需求心材、寻求心材、为遍求心材而行、来到一棵挺立着的、有心材的大树前而越过心材、越过边材、越过树皮、越过外皮，砍下枝叶、取了便走、[心]以为‘[这是]心材’的人[一般]；凡他以心材所应作的，他将不能得其义利。婆罗门，我说这个人正与那[人]相似。
三一九、“婆罗门，而于此，有某个人出于信心从家出家、成为无家者，[心想]：‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沉陷于苦、为苦所迫；但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后，生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意，思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己，不贬抑他人。而对于比利养、恭敬、名声更上、更殊胜的其他诸法，他为作证[它们]而生欲求，精勤，并成为不退缩而住者、不松缓者。他成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意、思愿圆满。他因那戒具足而称扬自己、贬抑他人：‘我是持戒者、有善法者，而其他这些比丘是破戒者、有恶法者。’而对于比戒具足更上、更殊胜的其他诸法，他不为作证[它们]而生欲求，不精勤，并成为退缩而住者、松缓者。婆罗门，就如那位需求心材、寻求心材、为遍求心材而行、来到一棵挺立着的、有心材的大树前而越过心材、越过边材、越过树皮，砍下外皮、取了便走、[心]以为‘[这是]心材’的人[一般]；凡他以心材所应作的，他将不能得其义利。婆罗门，我说这个人正与那[人]相似。
三二〇、“婆罗门，而于此，有某个人出于信心从家出家、成为无家者，[心想]：‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沉陷于苦、为苦所迫；但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后，生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意，思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己，不贬抑他人。而对于比利养、恭敬、名声更上、更殊胜的其他诸法，他为作证[它们]而生欲求，精勤，并成为不退缩而住者、不松缓者。他成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意，然而思愿并不圆满。他不因那戒具足而称扬自己，不贬抑他人。而对于比戒具足更上、更殊胜的其他诸法，他为作证[它们]而生欲求，精勤，并成为不退缩而住者、不松缓者。他成就了定具足。他因那定具足而心生满意、思愿圆满。他因那定具足而称扬自己、贬抑他人：‘我是得定的、一心的（ekaggacitta），而其他这些比丘是心不得定的、心散乱的。’而对于比定具足更上、更殊胜的其他诸法，他不为作证[它们]而生欲求，不精勤，并成为退缩而住者、松缓者。婆罗门，就如那位需求心材、寻求心材、为遍求心材而行、来到一棵挺立着的、有心材的大树前而越过心材、越过边材，砍下树皮、取了便走、[心]以为‘[这是]心材’的人[一般]；凡他以心材所应作的，他将不能得其义利。婆罗门，我说这个人正与那[人]相似。
三二一、“婆罗门，而于此，有某个人出于信心从家出家、成为无家者，[心想]：‘我已沉陷于生、老、死……乃至……但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后，生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意，思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己，不贬抑他人。而对于比利养、恭敬、名声更上、更殊胜的其他诸法，他为作证[它们]而生欲求，精勤，并成为不退缩而住者、不松缓者。他成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意，然而思愿并不圆满。他不因那戒具足而称扬自己，不贬抑他人。而对于比戒具足更上、更殊胜的其他诸法，他为作证[它们]而生欲求，精勤，并成为不退缩而住者、不松缓者。他成就了定具足。他因那定具足而心生满意，然而思愿并不圆满。他不因那定具足而称扬自己，不贬抑他人。而对于比定具足更上、更殊胜的其他诸法，他为作证[它们]而生欲求，精勤，并成为不退缩而住者、不松缓者。他成就了智见（ñāṇadassana）。他因那智见而心生满意、思愿圆满。他因那智见而称扬自己、贬抑他人：‘我是知着、见着而住的，而其他这些比丘是不知、不见而住的。’而对于比智见更上、更殊胜的其他诸法，他不为作证[它们]而生欲求，不精勤，并成为退缩而住者、松缓者。婆罗门，就如那位需求心材、寻求心材、为遍求心材而行、来到一棵挺立着的、有心材的大树前而越过心材，砍下边材、取了便走、[心]以为‘[这是]心材’的人[一般]；凡他以心材所应作的，他将不能得其义利。婆罗门，我说这个人正与那[人]相似。
三二二、“婆罗门，而于此，有某个人出于信心从家出家、成为无家者，[心想]：‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沉陷于苦、为苦所迫；但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后，生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意，思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己，不贬抑他人。而对于比利养、恭敬、名声更上、更殊胜的其他诸法，他为作证[它们]而生欲求，精勤，并成为不退缩而住者、不松缓者。他成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意，然而思愿并不圆满。他不因那戒具足而称扬自己，不贬抑他人。而对于比戒具足更上、更殊胜的其他诸法，他为作证[它们]而生欲求，精勤，并成为不退缩而住者、不松缓者。他成就了定具足。他因那定具足而心生满意，然而思愿并不圆满。他不因那定具足而称扬自己，不贬抑他人。而对于比定具足更上、更殊胜的其他诸法，他为作证[它们]而生欲求，精勤，并成为不退缩而住者、不松缓者。他成就了智见。他因那智见而心生满意，然而思愿并不圆满。他不因那智见而称扬自己，不贬抑他人。而对于比智见更上、更殊胜的其他诸法，他为作证[它们]而生欲求，精勤，并成为不退缩而住者、不松缓者。
三二三、“婆罗门，那么，什么是比智见更上、更殊胜的诸法呢？婆罗门，于此，比丘已离诸欲，离诸不善法，有寻（vitakka）、有伺（vicāra），离生喜、乐，成就并住于初禅。婆罗门，这也是比智见更上、更殊胜的法。
“婆罗门，再者，比丘寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。婆罗门，这也是比智见更上、更殊胜的法。
“婆罗门，再者，比丘离喜，住于舍（upekkhā），具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。婆罗门，这也是比智见更上、更殊胜的法。
“婆罗门，再者，比丘舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净（upekkhāsatipārisuddhi），成就并住于第四禅。婆罗门，这也是比智见更上、更殊胜的法。
“婆罗门，再者，比丘完全超越色想，有对想灭没，不作意种种想，[知]‘虚空是无边的’，成就并住于空无边处（ākāsānañcāyatana）。婆罗门，这也是比智见更上、更殊胜的法。
“婆罗门，再者，比丘完全超越空无边处，[知]‘识是无边的’，成就并住于识无边处（viññāṇañcāyatana）。婆罗门，这也是比智见更上、更殊胜的法。
“婆罗门，再者，比丘完全超越识无边处，[知]‘什么都没有’，成就并住于无所有处（ākiñcaññāyatana）。婆罗门，这也是比智见更上、更殊胜的法。
“婆罗门，再者，比丘完全超越无所有处，成就并住于非想非非想处（nevasaññānāsaññāyatana）。婆罗门，这也是比智见更上、更殊胜的法。
“婆罗门，再者，比丘完全超越非想非非想处，成就并住于想受灭（saññāvedayitanirodha），并以慧见诸漏灭尽。婆罗门，这也是比智见更上、更殊胜的法。婆罗门，这些就是比智见更上、更殊胜的诸法。
三二四、“婆罗门，就如那位需求心材、寻求心材、为遍求心材而行、来到一棵挺立着的、有心材的大树前而只砍心材、取了便走、[心]了知‘[这是]心材’的人[一般]；凡他以心材所应作的，他将能得其义利。婆罗门，我说这个人正与那[人]相似。
“婆罗门，如是，这梵行不是以利养、恭敬、名声为功德（ānisaṃsa）的，不是以戒具足为功德的，不是以定具足为功德的，也不是以智见为功德的。婆罗门，而这不动的心解脱（akuppā cetovimutti）——婆罗门，这梵行正是为了这个，这是心材，这是终极。”
这样说时，宾伽罗拘遮婆罗门对世尊说：“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞（upāsaka），从今日起，终生皈依。”
《小心材喻经》终，[《譬喻品》中之]第十[经]。
《譬喻品》终，第三[品]。
其摄颂——
牟犁破群那与阿梨吒为名，安陀林之[论]、富楼那、饵食[经]；
聚、象女、大象为名，心材之喻，又[有]宾伽罗拘遮。