九、大心材喻经
三〇七、如是我闻——一时,世尊住在王舍城(Rājagaha)的灵鹫山(Gijjhakūṭa),提婆达多(Devadatta)离去不久。那时,世尊就提婆达多[之事]而告诸比丘——
“诸比丘,于此,有某位良家子出于信心从家出家、成为无家者,[心想]:‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,沉陷于苦、为苦所迫;但愿能了知这整个苦蕴(dukkhakkhandha)的终结。’他这样出家之后,生起了利养、恭敬、名声(lābhasakkārasiloka)。他因那利养、恭敬、名声而心生满意、思愿圆满。他因那利养、恭敬、名声而称扬自己、贬抑他人:‘我是有利养、恭敬、名声的,而其他这些比丘是不知名的、威势微小的。’他因那利养、恭敬、名声而陶醉、放逸、陷入放逸;放逸而住于苦。
“诸比丘,譬如有人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行,他来到一棵挺立着的、有心材的大树前,越过心材、越过边材、越过树皮、越过外皮,砍下枝叶、取了便走,[心]以为‘[这是]心材’。有眼之人见了他,会这样说:‘这位尊人实在不识心材,不识边材,不识树皮,不识外皮,不识枝叶。所以这位尊人虽需求心材、寻求心材、为遍求心材而行,来到一棵挺立着的、有心材的大树前,却越过心材、越过边材、越过树皮、越过外皮,砍下枝叶、取了便走,[心]以为“[这是]心材”;凡他以心材所应作的(sārena sārakaraṇīya),他将不能得其义利。’诸比丘,正是这样,于此有某位良家子出于信心从家出家、成为无家者,[心想]:‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,沉陷于苦、为苦所迫;但愿能了知这整个[苦蕴]的终结。’他这样出家之后,生起了利养、恭敬、名声。他因那利养、恭敬、名声而心生满意、思愿圆满。他因那利养、恭敬、名声而称扬自己、贬抑他人:‘我是有利养、恭敬、名声的,而其他这些比丘是不知名的、威势微小的。’他因那利养、恭敬、名声而陶醉、放逸、陷入放逸;放逸而住于苦。诸比丘,这就称为:比丘取了梵行的枝叶,并且就以此而止息了。
三〇八、“诸比丘,而于此,有某位良家子出于信心从家出家、成为无家者,[心想]:‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,沉陷于苦、为苦所迫;但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后,生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意,思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己,不贬抑他人。他不因那利养、恭敬、名声而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意、思愿圆满。他因那戒具足而称扬自己、贬抑他人:‘我是持戒者、有善法者,而其他这些比丘是破戒者、有恶法者。’他因那戒具足而陶醉、放逸、陷入放逸;放逸而住于苦。
“诸比丘,譬如有人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行,他来到一棵挺立着的、有心材的大树前,越过心材、越过边材、越过树皮,砍下外皮、取了便走,[心]以为‘[这是]心材’。有眼之人见了他,会这样说:‘这位尊人实在不识心材,不识边材,不识树皮,不识外皮,不识枝叶。所以这位尊人虽需求心材、寻求心材、为遍求心材而行,来到一棵挺立着的、有心材的大树前,却越过心材、越过边材、越过树皮,砍下外皮、取了便走,[心]以为“[这是]心材”;凡他以心材所应作的,他将不能得其义利。’
“诸比丘,正是这样,于此有某位良家子出于信心从家出家、成为无家者,[心想]:‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,沉陷于苦、为苦所迫;但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后,生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意,思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己,不贬抑他人。他不因那利养、恭敬、名声而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意、思愿圆满。他因那戒具足而称扬自己、贬抑他人:‘我是持戒者、有善法者,而其他这些比丘是破戒者、有恶法者。’他因那戒具足而陶醉、放逸、陷入放逸;放逸而住于苦。诸比丘,这就称为:比丘取了梵行的外皮,并且就以此而止息了。
三〇九、“诸比丘,而于此,有某位良家子出于信心从家出家、成为无家者,[心想]:‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,沉陷于苦、为苦所迫;但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后,生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意,思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己,不贬抑他人。他不因那利养、恭敬、名声而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那戒具足而称扬自己,不贬抑他人。他不因那戒具足而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了定具足。他因那定具足而心生满意、思愿圆满。他因那定具足而称扬自己、贬抑他人:‘我是得定的、一心的(ekaggacitta),而其他这些比丘是心不得定的、心散乱的。’他因那定具足而陶醉、放逸、陷入放逸;放逸而住于苦。
“诸比丘,譬如有人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行,他来到一棵挺立着的、有心材的大树前,越过心材、越过边材,砍下树皮、取了便走,[心]以为‘[这是]心材’。有眼之人见了他,会这样说:‘这位尊人实在不识心材,不识边材,不识树皮,不识外皮,不识枝叶。所以这位尊人虽需求心材、寻求心材、为遍求心材而行,来到一棵挺立着的、有心材的大树前,却越过心材、越过边材,砍下树皮、取了便走,[心]以为“[这是]心材”;凡他以心材所应作的,他将不能得其义利。’
“诸比丘,正是这样,于此有某位良家子出于信心从家出家、成为无家者,[心想]:‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,沉陷于苦、为苦所迫;但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后,生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意,思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己,不贬抑他人。他不因那利养、恭敬、名声而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那戒具足而称扬自己,不贬抑他人。他不因那戒具足而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了定具足。他因那定具足而心生满意、思愿圆满。他因那定具足而称扬自己、贬抑他人:‘我是得定的、一心的,而其他这些比丘是心不得定的、心散乱的。’他因那定具足而陶醉、放逸、陷入放逸;放逸而住于苦。诸比丘,这就称为:比丘取了梵行的树皮,并且就以此而止息了。
三一〇、“诸比丘,而于此,有某位良家子出于信心从家出家、成为无家者,[心想]:‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,沉陷于苦、为苦所迫;但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后,生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意,思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己,不贬抑他人。他不因那利养、恭敬、名声而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那戒具足而称扬自己,不贬抑他人。他不因那戒具足而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了定具足。他因那定具足而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那定具足而称扬自己,不贬抑他人。他不因那定具足而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了智见(ñāṇadassana)。他因那智见而心生满意、思愿圆满。他因那智见而称扬自己、贬抑他人:‘我是知着、见着而住的,而其他这些比丘是不知、不见而住的。’他因那智见而陶醉、放逸、陷入放逸;放逸而住于苦。
“诸比丘,譬如有人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行,他来到一棵挺立着的、有心材的大树前,越过心材,砍下边材、取了便走,[心]以为‘[这是]心材’。有眼之人见了他,会这样说:‘这位尊人实在不识心材,不识边材,不识树皮,不识外皮,不识枝叶。所以这位尊人虽需求心材、寻求心材、为遍求心材而行,来到一棵挺立着的、有心材的大树前,却越过心材,砍下边材、取了便走,[心]以为“[这是]心材”;凡他以心材所应作的,他将不能得其义利。’诸比丘,正是这样,于此有某位良家子出于信心从家出家、成为无家者,[心想]:‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,沉陷于苦、为苦所迫;但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后,生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意,思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己,不贬抑他人。他不因那利养、恭敬、名声而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那戒具足而称扬自己,不贬抑他人。他不因那戒具足而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了定具足。他因那定具足而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那定具足而称扬自己,不贬抑他人。他不因那定具足而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了智见。他因那智见而心生满意、思愿圆满。他因那智见而称扬自己、贬抑他人:‘我是知着、见着而住的,而其他这些比丘是不知、不见而住的。’他因那智见而陶醉、放逸、陷入放逸;放逸而住于苦。诸比丘,这就称为:比丘取了梵行的边材,并且就以此而止息了。
三一一、“诸比丘,而于此,有某位良家子出于信心从家出家、成为无家者,[心想]:‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,沉陷于苦、为苦所迫;但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后,生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意,思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己,不贬抑他人。他不因那利养、恭敬、名声而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那戒具足而称扬自己,不贬抑他人。他不因那戒具足而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了定具足。他因那定具足而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那定具足而称扬自己,不贬抑他人。他不因那定具足而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了智见。他因那智见而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那智见而称扬自己,不贬抑他人。他不因那智见而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了不时解脱(asamayavimokkha)。诸比丘,无有是处、无有可能:那位比丘会从那不时解脱(asamayavimutti)退失。
“诸比丘,譬如有人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行,他来到一棵挺立着的、有心材的大树前,只砍心材、取了便走,[心]了知‘[这是]心材’。有眼之人见了他,会这样说:‘这位尊人确实识得心材,识得边材,识得树皮,识得外皮,识得枝叶。所以这位尊人需求心材、寻求心材、为遍求心材而行,来到一棵挺立着的、有心材的大树前,便只砍心材、取了便走,[心]了知“[这是]心材”;凡他以心材所应作的,他将能得其义利。’
“诸比丘,正是这样,于此有某位良家子出于信心从家出家、成为无家者,[心想]:‘我已沉陷于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,沉陷于苦、为苦所迫;但愿能了知这整个苦蕴的终结。’他这样出家之后,生起了利养、恭敬、名声。他不因那利养、恭敬、名声而心生满意,思愿也不圆满。他不因那利养、恭敬、名声而称扬自己,不贬抑他人。他不因那利养、恭敬、名声而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了戒具足。他因那戒具足而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那戒具足而称扬自己,不贬抑他人。他不因那戒具足而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了定具足。他因那定具足而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那定具足而称扬自己,不贬抑他人。他不因那定具足而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了智见。他因那智见而心生满意,然而思愿并不圆满。他不因那智见而称扬自己,不贬抑他人。他不因那智见而陶醉、不放逸、不陷入放逸;不放逸而成就了不时解脱。诸比丘,无有是处、无有可能:那位比丘会从那不时解脱退失。
“诸比丘,如是,这梵行不是以利养、恭敬、名声为功德(ānisaṃsa)的,不是以戒具足为功德的,不是以定具足为功德的,也不是以智见为功德的。诸比丘,而这不动的心解脱(akuppā cetovimutti)——诸比丘,这梵行正是为了这个,这是心材,这是终极。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《大心材喻经》终,[《譬喻品》中之]第九[经]。