八、憍赏弥经
四九一、如是我闻——一时，世尊住在憍赏弥（Kosambī）的瞿师罗园（Ghositārāma）。而那时，憍赏弥的比丘们起了纠纷、起了争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住。他们既不能使彼此了解，也不趣入了解；既不能使彼此审虑，也不趣入审虑。于是，有一位比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说：“尊者，此处憍赏弥的比丘们起了纠纷、起了争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住；他们既不能使彼此了解，也不趣入了解；既不能使彼此审虑，也不趣入审虑。”
于是，世尊对某位比丘说：“来，比丘，你以我的名义对那些比丘说：‘导师叫诸位尊者。’”“是的，尊者。”那位比丘应诺世尊之后，来到那些比丘之处；到了之后，对那些比丘这样说：“导师叫诸位尊者。”“好的，贤友。”那些比丘应诺那位比丘之后，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的那些比丘这样说：“诸比丘，据说你们起了纠纷、起了争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住；你们既不能使彼此了解，也不趣入了解；既不能使彼此审虑，也不趣入审虑——这是真的吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，你们怎么想？在你们起了纠纷、起了争吵、陷入争论、以口舌之矛互相刺戳而住的那时，你们对诸同梵行者，于显处与屏处，还现起慈的身业吗？[还现起]慈的语业……乃至……对诸同梵行者，于显处与屏处，还现起慈的意业吗？”“不，尊者。”“诸比丘，据此可知，在你们起了纠纷、起了争吵、陷入争论、以口舌之矛互相刺戳而住的那时，你们对诸同梵行者，于显处与屏处，并不现起慈的身业，不[现起]慈的语业……乃至……对诸同梵行者，于显处与屏处，也不现起慈的意业。那么，诸愚痴人，你们究竟知道什么、见到什么，才起了纠纷、起了争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住；既不能使彼此了解，也不趣入了解；既不能使彼此审虑，也不趣入审虑呢？诸愚痴人，那[行]将使你们长时无益、[招致]苦。”
四九二、于是，世尊对比丘们说：“诸比丘，有这六种可念法（sāraṇīyā dhammā），令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。哪六种呢？诸比丘，于此，比丘对诸同梵行者，于显处与屏处都现起慈的身业。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。
“复次，诸比丘，比丘对诸同梵行者，于显处与屏处都现起慈的语业。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。
“复次，诸比丘，比丘对诸同梵行者，于显处与屏处都现起慈的意业。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。
“复次，诸比丘，比丘凡是如法所得、依法而得的利养，乃至只是钵中所受的[一份]，对这样的利养也不别藏独享，而与具戒的诸同梵行者共同受用。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。
“复次，诸比丘，比丘对于那些无毁、无穿、无斑、无杂、自在、智者所赞、不被执取、导向定的诸戒，于这样的诸戒中与诸同梵行者一同住于戒的共同，于显处与屏处皆然。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。
“复次，诸比丘，比丘对于那圣的、能出离的、能令依之而行者正尽苦的见，于这样的见中与诸同梵行者一同住于见的共同，于显处与屏处皆然。这也是一种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。
“诸比丘，这就是那六种可念法，令[人]可爱、令[人]可尊重，导向摄受、无诤、和合、一如。而诸比丘，这六种可念法之中，最上的、能摄持的、能结合的，就是那圣的、能出离的、能令依之而行者正尽苦的见。诸比丘，正如尖顶屋（kūṭāgāra）之中，最上的、能摄持的、能结合的就是那顶尖（kūṭa）；同样，诸比丘，这六种可念法之中，最上的、能摄持的、能结合的，就是那圣的、能出离的、能令依之而行者正尽苦的见。
四九三、“而诸比丘，那圣的、能出离的、能令依之而行者正尽苦的见是怎样[出离]的呢？诸比丘，于此，比丘往林野、或往树下、或往空屋，这样思察——‘我内心是否有未断的缠缚，[即]我因那缠缚而心被缠缚，便不能如实了知、不能[如实]照见的[那种缠缚]？’诸比丘，若比丘被欲贪所缠缚，[他]的心便正是被缠缚的。诸比丘，若比丘被瞋恚所缠缚，[他]的心便正是被缠缚的。诸比丘，若比丘被昏沉睡眠所缠缚，[他]的心便正是被缠缚的。诸比丘，若比丘被掉举追悔所缠缚，[他]的心便正是被缠缚的。诸比丘，若比丘被疑所缠缚，[他]的心便正是被缠缚的。诸比丘，若比丘热衷于对此世的思虑，[他]的心便正是被缠缚的。诸比丘，若比丘热衷于对他世的思虑，[他]的心便正是被缠缚的。诸比丘，若比丘起了纠纷、起了争吵、陷入争论，以口舌之矛互相刺戳而住，[他]的心便正是被缠缚的。他这样了知——‘我内心并没有未断的缠缚，[即]我因那缠缚而心被缠缚，便不能如实了知、不能[如实]照见的[那种缠缚]。我的意已善加安置于诸谛的觉悟。’这便是他所证得的第一智，是圣的、出世间的、不与凡夫共的。
四九四、“复次，诸比丘，圣弟子这样思察——‘我习行、修习、多作这见，是否各自得止、各自得寂灭呢？’他这样了知——‘我习行、修习、多作这见，确实各自得止、各自得寂灭。’这便是他所证得的第二智，是圣的、出世间的、不与凡夫共的。
四九五、“复次，诸比丘，圣弟子这样思察——‘如我所具足的这种见，此外另有别的沙门或婆罗门具足这样的见吗？’他这样了知——‘如我所具足的这种见，此外并无别的沙门或婆罗门具足这样的见。’这便是他所证得的第三智，是圣的、出世间的、不与凡夫共的。
四九六、“复次，诸比丘，圣弟子这样思察——‘具足见的人所具足的那种法性（dhammatā），我也具足那样的法性。’而诸比丘，具足见的人所具足的是怎样的法性呢？诸比丘，具足见的人有这样的法性——‘纵然[他]犯了那样一种罪、那种罪是可见其出罪的，他也会很快地在导师面前、或在有智的诸同梵行者面前发露、开显、明示；发露、开显、明示之后，[他]便于将来趣入防护。’诸比丘，正如年幼、诸根迟钝、仰卧的童子，以手或以足踩到炭火时会很快缩回；同样，诸比丘，具足见的人有这样的法性——‘纵然[他]犯了那样一种罪、那种罪是可见其出罪的，他也会很快地在导师面前、或在有智的诸同梵行者面前发露、开显、明示；发露、开显、明示之后，[他]便于将来趣入防护。’他这样了知——‘具足见的人所具足的那种法性，我也具足那样的法性。’这便是他所证得的第四智，是圣的、出世间的、不与凡夫共的。
四九七、“复次，诸比丘，圣弟子这样思察——‘具足见的人所具足的那种法性，我也具足那样的法性。’而诸比丘，具足见的人所具足的是怎样的法性呢？诸比丘，具足见的人有这样的法性——‘纵然[他]对诸同梵行者那些或大或小的应作之事热心投入，他对增上戒学、增上心学、增上慧学仍有强烈的期望。’诸比丘，正如有幼犊的母牛，一边啮取草丛，一边顾看幼犊；同样，诸比丘，具足见的人有这样的法性——‘纵然[他]对诸同梵行者那些或大或小的应作之事热心投入，他对增上戒学、增上心学、增上慧学仍有强烈的期望。’他这样了知——‘具足见的人所具足的那种法性，我也具足那样的法性。’这便是他所证得的第五智，是圣的、出世间的、不与凡夫共的。
四九八、“复次，诸比丘，圣弟子这样思察——‘具足见的人所具足的那种力性（balatā），我也具足那样的力性。’而诸比丘，具足见的人所具足的是怎样的力性呢？诸比丘，具足见的人有这样的力性——当如来所宣说的法与律被讲说时，[他]作成有所求、作意、以全心贯注、侧耳而听法。他这样了知——‘具足见的人所具足的那种力性，我也具足那样的力性。’这便是他所证得的第六智，是圣的、出世间的、不与凡夫共的。
四九九、“复次，诸比丘，圣弟子这样思察——‘具足见的人所具足的那种力性，我也具足那样的力性。’而诸比丘，具足见的人所具足的是怎样的力性呢？诸比丘，具足见的人有这样的力性——当如来所宣说的法与律被讲说时，[他]得义喜（atthaveda）、得法喜（dhammaveda）、得与法相应的愉悦。他这样了知——‘具足见的人所具足的那种力性，我也具足那样的力性。’这便是他所证得的第七智，是圣的、出世间的、不与凡夫共的。
五〇〇、“诸比丘，这样具足七支的圣弟子，其法性已由须陀洹果的作证而被善加勘验。诸比丘，这样具足七支的圣弟子，便是具足须陀洹果的。”
世尊说了这[些话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《憍赏弥经》终，第八[经]。