一、干达罗迦经
一、如是我闻——一时，世尊与大比丘僧团一同住在瞻波（Campā）的伽伽罗（Gaggarā）莲花池畔。那时，象师之子佩萨（Pessa hatthārohaputta）与游方者干达罗迦（Kandaraka paribbājaka）来到世尊之处；到了之后，象师之子佩萨礼敬世尊，坐在一旁。而游方者干达罗迦与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，站在一旁。站在一旁的游方者干达罗迦环视那处处静默的比丘僧团之后，对世尊这样说——“稀有啊，乔达摩尊师！未曾有啊，乔达摩尊师！乔达摩尊师把比丘僧团引导得何其正确！乔达摩尊师，凡过去世曾有的阿罗汉、正等正觉者，那些世尊也正是以此为最上而正确地引导比丘僧团，犹如现在乔达摩尊师正确地引导比丘僧团[那样]。乔达摩尊师，凡未来世将有的阿罗汉、正等正觉者，那些世尊也将正是以此为最上而正确地引导比丘僧团，犹如现在乔达摩尊师正确地引导比丘僧团[那样]。”
二、“正是这样，干达罗迦，正是这样，干达罗迦！干达罗迦，凡过去世曾有的阿罗汉、正等正觉者，那些世尊也正是以此为最上而正确地引导比丘僧团，犹如现在我正确地引导比丘僧团[那样]。干达罗迦，凡未来世将有的阿罗汉、正等正觉者，那些世尊也将正是以此为最上而正确地引导比丘僧团，犹如现在我正确地引导比丘僧团[那样]。
“干达罗迦，在这比丘僧团中，确实有比丘是阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱者。干达罗迦，在这比丘僧团中，确实有比丘是有学者（sekha），持戒恒常、行持恒常、贤明、行持贤明，他们心善住立于四念处（satipaṭṭhāna）而住。于哪四种[念处]呢？干达罗迦，在此，比丘于身随观身而住，热勤（ātāpī）、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受随观受而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于心随观心而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。”
三、这样说时，象师之子佩萨对世尊这样说——“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊所施设的这四念处何其善施设——为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理（ñāya），为现证涅槃！尊者，因为我们这些穿白衣的在家人，也时时心善住立于这四念处而住。尊者，在此，我们于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受随观受而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于心随观心而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，在这样的人的密林（gahana）、这样的人的污秽（kasaṭa）、这样的人的谄（sāṭheyya）正存在之时，世尊何其善知众生的利益与不利益！尊者，人确实是密林；尊者，畜生（pasu）确实是浅显的。尊者，我能驾驭应调之象。在它往返瞻波[城门]那么一段时间里，它所有的那些谄、欺诳、弯曲、邪曲，它都会显露出来。尊者，而我们那些称为奴仆、仆役或佣工的人们，以身所行是一种样子，以语所行是另一种样子，而他们的心又是另一种样子。稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，在这样的人的密林、这样的人的污秽、这样的人的谄正存在之时，世尊何其善知众生的利益与不利益！尊者，人确实是密林；尊者，畜生确实是浅显的。”
四、“正是这样，佩萨，正是这样，佩萨！佩萨，人确实是密林；佩萨，畜生确实是浅显的。佩萨，世间有这四种人存在、可得。哪四种[人]呢？佩萨，在此，有一类人是自苦者（attantapa），从事自我折磨之行；佩萨，又在此，有一类人是苦他者（parantapa），从事折磨他人之行；佩萨，又在此，有一类人既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行；佩萨，又在此，有一类人既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行。他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。佩萨，这四种人中，哪一种人令你心满意呢？”
“尊者，凡这自苦者、从事自我折磨之行的人，这种人不令我心满意。尊者，凡这苦他者、从事折磨他人之行的人，这种人也不令我心满意。尊者，凡这既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行的人，这种人也不令我心满意。尊者，而凡这既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行的人——他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住——正是这种人令我心满意。”
五、“佩萨，那么为什么这三种人不令你心满意呢？”“尊者，凡这自苦者、从事自我折磨之行的人，他使欲乐厌苦的自己热恼、遍热恼——因此，这种人不令我心满意。尊者，凡这苦他者、从事折磨他人之行的人，他使欲乐厌苦的他人热恼、遍热恼——因此，这种人不令我心满意。尊者，凡这既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行的人，他使欲乐厌苦的自己与他人热恼、遍热恼——因此，这种人不令我心满意。尊者，而凡这既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行的人，他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住；他既不使欲乐厌苦的自己与他人热恼，也不使[他们]遍热恼——因此，这种人令我心满意。尊者，那么我们现在就告辞了，我们事务繁多、要办的事很多。”“佩萨，你如今认为是时候，[便请自便]。”于是，象师之子佩萨欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去。
六、于是，象师之子佩萨离去不久，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，象师之子佩萨是贤智者；诸比丘，象师之子佩萨是大慧者。诸比丘，若象师之子佩萨再坐片刻，直到我详细分别这四种人，他就会与大义利相应了。然而，诸比丘，即使只到这里，象师之子佩萨也已与大义利相应了。”“世尊，这正是时候；善逝，这正是时候——[就是]世尊详细分别这四种人。听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”“那么，诸比丘，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
七、“诸比丘，什么样的人是自苦者、从事自我折磨之行呢？诸比丘，在此，有一类人是裸行者（acelaka），行为无拘，舔手[而食]，[被唤]‘来吧，尊者’而不来，[被唤]‘请住，尊者’而不住，不领受特地持来的[食物]，不领受特为[他]而作的[食物]，不领受邀请。他不从锅口领受，不从盆口领受，不[领受]隔着门槛的、不[领受]隔着棍杖的、不[领受]隔着杵的[食物]，不[领受]二人共食时[其中一人所施]的，不[领受]孕妇的，不[领受]哺乳妇的，不[领受]正与男子相处的妇人的，不[领受]募集共煮的，不[领受]有狗守候之处的，不[领受]苍蝇成群飞集之处的；不[食]鱼，不[食]肉，不饮谷酒，不[饮]花果酒，不饮糠水。他或是一家[乞食]者、一团[食]者，或是二家[乞食]者、二团[食]者……乃至……或是七家[乞食]者、七团[食]者；他以一施钵[之食]维生，以二施钵[之食]维生……乃至……以七施钵[之食]维生；他隔一日进一次食，隔二日进一次食……乃至……隔七日进一次食——他就这样住于修习半月一次的定期进食（pariyāyabhattabhojana）之行。他或以菜蔬为食，或以稷米为食，或以野生稻为食，或以皮屑为食，或以水藻为食，或以米糠为食，或以锅巴为食，或以胡麻渣为食，或以草为食，或以牛粪为食；以林中的根果为食而维生，食自落之果。他也穿麻衣，也穿麻混织衣，也穿裹尸布衣，也穿粪扫衣，也穿树皮衣，也穿羚羊皮，也穿羚羊皮条衣，也穿吉祥草衣，也穿树皮纤维衣，也穿木片衣，也穿人发毯，也穿马尾毛毯，也穿枭羽衣；他是拔除须发者，住于拔除须发之行；他是常立者，拒绝座位；他是蹲踞者，住于蹲踞精勤之行；他是卧刺者，在刺床上安置卧处；他住于以傍晚为第三次的入水之行——他就这样住于修习种种炙烤、逼迫身体之行。诸比丘，这称为自苦者、从事自我折磨之行的人。
八、“诸比丘，什么样的人是苦他者、从事折磨他人之行呢？诸比丘，在此，有一类人是屠羊者、屠猪者、捕鸟者、猎兽者、残暴者、渔夫、盗贼、刽子手、屠牛者、狱吏，以及其他凡作残酷行业者。诸比丘，这称为苦他者、从事折磨他人之行的人。
九、“诸比丘，什么样的人既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行呢？诸比丘，在此，有一类人是已灌顶的刹帝利王，或是大富婆罗门。他在城的东方造了一座新的祭堂（santhāgāra）之后，剃除须发，穿上带蹄的羚羊皮，以熟酥与油涂身，以鹿角搔背，与王后及国师婆罗门一同进入新的祭堂。他在那里于未铺[垫]、涂了绿[牛粪]的地上安置卧处。一头有同色小牛的母牛，其第一个乳房中所有的乳，国王以之维生；第二个乳房中所有的乳，王后以之维生；第三个乳房中所有的乳，国师婆罗门以之维生；第四个乳房中所有的乳，以之供火；其余的[乳]，小牛以之维生。他这样说——‘要杀这么多公牛以供祭祀，要杀这么多小公牛以供祭祀，要杀这么多小母牛以供祭祀，要杀这么多山羊以供祭祀，要杀这么多公绵羊以供祭祀，（要杀这么多马以供祭祀，）要为祭柱而砍伐这么多树木，要为铺祭草而割刈这么多吉祥草。’凡他那些称为奴仆、仆役或佣工的人们，他们也受刑杖胁迫、受怖畏胁迫，泪流满面地哭泣着做准备工作。诸比丘，这称为既是自苦者、从事自我折磨之行，又是苦他者、从事折磨他人之行的人。
十、“诸比丘，什么样的人既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行——他不自苦、不苦他，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住呢？诸比丘，于此，如来（Tathāgata）出现于世间，是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。他自己以证智证知这个有诸天、魔、梵天的世间，以及有沙门、婆罗门、诸天与人的人众之后，予以宣说。他教导初善、中善、后善的，具足义理与文句的法，显示完全圆满、遍净的梵行。居士、居士之子，或出生于其他某个家族者听闻那法。他听闻那法之后，获得对如来的信心。他具足如此获得的信心，这样思察——‘在家生活是狭窄的尘垢之道，出家则是空旷开阔的。住在家中，不容易行持完全圆满、完全清净、如磨光的螺贝般的梵行。我何不剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者呢？’后来某个时候，他舍弃少量财产或舍弃大量财产，舍弃少数亲眷或舍弃众多亲眷，剃除须发，披上袈裟衣，舍离俗家而出家，成为无家者。
十一、“他如此出家之后，具足比丘们的学处与共住（sikkhāsājīva），舍断杀生，远离杀生，放下棍棒，放下刀剑，有惭愧，具同情心，怀着利益、悲悯一切众生生命之心而住。舍断不与取，远离不与取，只取所与，只期待所与；他以非盗贼、清净的自身而住。舍断非梵行，是梵行者，远行[于非梵行之外]，远离在俗之法——淫欲。舍断妄语，远离妄语，是说真实语者、以真实连结真实者、坚定者、可信赖者、不欺世间者。舍断离间语，远离离间语；从这里听到的不去那里说以离间这些人，或从那里听到的不来这里说以离间那些人。他就这样使分裂者和合、使和合者[更]相应，乐于和合，喜于和合，欣于和合，是说能成就和合之语者。舍断粗恶语，远离粗恶语；凡是无瑕、悦耳、可爱、沁入人心、文雅、为众人所喜、为众人所意的语言，他便是说这样语言者。舍断杂秽语，远离杂秽语，是应时而说者、说真实者、说义利者、说法者、说律者；他是说值得藏于心中之语者，[所说]应时、有依据、有分限、具足义利。他远离损害种子类与草木类（bījagāmabhūtagāma），是一食者、止于[非]夜食者、远离非时食者；远离观看歌舞奏乐等违逆之事；远离佩戴、装饰、涂饰花鬘香料脂粉之处；远离高床大床；远离接受金银；远离接受生谷；远离接受生肉；远离接受妇女童女；远离接受婢奴；远离接受山羊与绵羊；远离接受鸡与猪；远离接受象、牛、马与母马；远离接受田地与地产；远离受使传信与跑腿；远离买卖；远离假秤、假称、假量；远离贿赂、欺诈、诈伪、行骗；远离砍杀、杀害、绑缚、拦路抢劫、掠夺、暴力行为。
“他满足于护身之衣、护腹之施食。无论他去往何处，都只随身携带[这些]而行。犹如有翼之鸟，无论飞往何处，都只以自己的双翼为负担而飞；正是如此，比丘满足于护身之衣、护腹之施食，无论他去往何处，都只随身携带[这些]而行。他具足这圣洁的戒蕴，内心感受无过失之乐。
十二、“他以眼见色后，不取于相，不取随相。若不守护眼根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护眼根，致力于眼根的律仪。以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后……乃至……以意识知法后，不取于相，不取随相。若不守护意根而住，贪与忧等恶、不善法就会流入，所以他为防护它而行道，守护意根，致力于意根的律仪。他具足这圣洁的根律仪，内心感受无染污之乐。
“他在前进、返回时保持正知，向前看、向旁看时保持正知，屈、伸[肢体]时保持正知，持僧伽梨、钵与衣时保持正知，食、饮、嚼、尝时保持正知，大便、小便时保持正知，行走、站立、坐着、睡眠、觉醒、说话、沉默时保持正知。
十三、“他具足这圣洁的戒蕴，[具足这圣洁的知足，]具足这圣洁的根律仪，具足这圣洁的念与正知之后，前往僻静的坐卧处——林野、树下、山岳、峡谷、山洞、坟场、丛林边地、露地、草堆。他于食后从托钵处返回，结跏趺而坐，保持其身正直，使念现起于面前。他舍断对世间的贪欲，以离贪欲之心而住，使心从贪欲中净化；舍断瞋恚与恼恨，以无瞋之心而住，怀着利益、悲悯一切众生生命之心，使心从瞋恚与恼恨中净化；舍断昏沉睡眠，离昏沉睡眠而住，有光明想，具念、正知，使心从昏沉睡眠中净化；舍断掉举追悔，不掉举而住，内心寂静，使心从掉举追悔中净化；舍断疑，度脱疑惑而住，对诸善法不再犹豫，使心从疑中净化。
“他舍断这五盖——心的随烦恼、令慧羸弱者——之后，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅；寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅；离喜，住于舍，具念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅；舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已经灭没，不苦不乐，舍念清净，成就并住于第四禅。
十四、“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于宿住随念智。他回忆起许多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，他回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。
十五、“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于众生死生智。他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如此，他以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去。
十六、“当他的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，他引导心、使心转向于漏尽智。他如实了知‘此是苦’，如实了知‘此是苦之集’，如实了知‘此是苦之灭’，如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏’，如实了知‘此是漏之集’，如实了知‘此是漏之灭’，如实了知‘此是导至漏灭之道’。当他如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’诸比丘，这称为既不是自苦者、不从事自我折磨之行，也不是苦他者、不从事折磨他人之行的人。他是自苦者、不苦他者，就在现法中无饥渴、已寂灭、已清凉，领受乐，以已成梵的自身而住。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。
《干达罗迦经》终，[《居士品》中之]第一[经]。