三、小鬘童子经
一二二、如是我闻——一时,世尊住在舍卫城(Sāvatthī)的祇树林(Jetavana)给孤独园(Anāthapiṇḍika 之园)。那时,具寿鬘童子(Mālukyaputta)独处静坐时,心中生起了这样的思虑:“凡这些被世尊所未解答、所搁置、所拒斥的见执(diṭṭhigata)——‘世间是常’,或‘世间是无常’,或‘世间有边’,或‘世间无边’,或‘命即是身’,或‘命异身异’,或‘如来死后存在’,或‘如来死后不存在’,或‘如来死后既存在又不存在’,或‘如来死后既非存在又非不存在’——世尊不为我解答这些。世尊不为我解答这些——那[不解答]不合我意,那我不能忍可。我要前往世尊之处,问这件事。若世尊为我解答——‘世间是常’,或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’——我就在世尊处修梵行;若世尊不为我解答——‘世间是常’,或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’——我就舍弃学处而还俗。”
一二三、于是,具寿鬘童子于傍晚时分从静坐起身,来到世尊之处;到了之后,礼敬世尊,坐在一旁。坐在一旁的具寿鬘童子对世尊这样说——
一二四、“尊者,在此,我独处静坐时,心中生起了这样的思虑:凡这些被世尊所未解答、所搁置、所拒斥的见执——‘世间是常’,或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’——世尊不为我解答这些。世尊不为我解答这些——那[不解答]不合我意,那我不能忍可。我要前往世尊之处,问这件事。若世尊为我解答——‘世间是常’,或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’——我就在世尊处修梵行;若世尊不为我解答——‘世间是常’,或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’——我就舍弃学处而还俗。若世尊知道‘世间是常’,就请世尊为我解答‘世间是常’;若世尊知道‘世间是无常’,就请世尊为我解答‘世间是无常’。若世尊不知道‘世间是常’或‘世间是无常’,那么,对不知、不见者而言,这才是正直的,即:‘我不知道,我不见。’若世尊知道‘世间有边’,就请世尊为我解答‘世间无边’;若世尊知道‘世间无边’,就请世尊为我解答‘世间无边’。若世尊不知道‘世间有边’或‘世间无边’,那么,对不知、不见者而言,这才是正直的,即:‘我不知道,我不见。’若世尊知道‘命即是身’,就请世尊为我解答‘命即是身’;若世尊知道‘命异身异’,就请世尊为我解答‘命异身异’。若世尊不知道‘命即是身’或‘命异身异’,那么,对不知、不见者而言,这才是正直的,即:‘我不知道,我不见。’若世尊知道‘如来死后存在’,就请世尊为我解答‘如来死后存在’;若世尊知道‘如来死后不存在’,就请世尊为我解答‘如来死后不存在’。若世尊不知道‘如来死后存在’或‘如来死后不存在’,那么,对不知、不见者而言,这才是正直的,即:‘我不知道,我不见。’若世尊知道‘如来死后既存在又不存在’,就请世尊为我解答‘如来死后既存在又不存在’;若世尊知道‘如来死后既非存在又非不存在’,就请世尊为我解答‘如来死后既非存在又非不存在’。若世尊不知道‘如来死后既存在又不存在’或‘如来死后既非存在又非不存在’,那么,对不知、不见者而言,这才是正直的,即:‘我不知道,我不见。’”
一二五、“鬘童子,我可曾对你这样说过——‘来吧,鬘童子,你在我处修梵行,我将为你解答:「世间是常」,或「世间是无常」,或「世间有边」,或「世间无边」,或「命即是身」,或「命异身异」,或「如来死后存在」,或「如来死后不存在」,或「如来死后既存在又不存在」,或「如来死后既非存在又非不存在」’?”“不曾,尊者。”“或者你曾对我这样说过——尊者,我要在世尊处修梵行,世尊将为我解答:‘世间是常’,或‘世间是无常’,或‘世间有边’,或‘世间无边’,或‘命即是身’,或‘命异身异’,或‘如来死后存在’,或‘如来死后不存在’,或‘如来死后既存在又不存在’,或‘如来死后既非存在又非不存在’?”“不曾,尊者。”“鬘童子,这么说来,我既不曾对你说:来吧,鬘童子,你在我处修梵行,我将为你解答:‘世间是常’,或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’;你也不曾对我说:尊者,我要在世尊处修梵行,世尊将为我解答:‘世间是常’,或‘世间是无常’……乃至……或‘如来死后既非存在又非不存在’。既然如此,愚痴人(moghapurisa)啊,你是什么人,又在拒绝什么人呢?
一二六、“鬘童子,凡有人会这样说:‘只要世尊还不为我解答——「世间是常」,或「世间是无常」……乃至……或「如来死后既非存在又非不存在」——我就不在世尊处修梵行’,鬘童子,那[事]会一直是如来所未解答的,而那人就命终了。鬘童子,犹如有人被一支带毒的、厚涂[毒药](gāḷhapalepana)的箭(salla)射中。他的朋友、同僚、亲族血亲为他请来医生、拔箭者(bhisakka sallakatta)。他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那个人——是刹帝利、是婆罗门、是吠舍、还是首陀罗——我就不拔出这支箭。’他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那个人——名字如此、姓氏如此——我就不拔出这支箭。’他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那个人——是高、是矮、还是中等——我就不拔出这支箭。’他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那个人——是黑、是褐、还是金褐色的肤色——我就不拔出这支箭。’他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那个人——[住]在某个村、或某个市镇、或某个城市——我就不拔出这支箭。’他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那张弓——是长弓(cāpa)还是弩弓(kodaṇḍa)——我就不拔出这支箭。’他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那根弓弦(jiyā)——是阿迦(akka)[树皮]的、是竹篾(saṇha)的、是筋的、是摩楼婆(maruvā)[麻]的、还是乳叶(khīrapaṇṇin)[藤]的——我就不拔出这支箭。’他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那支箭杆(kaṇḍa)——是野生(gaccha)的、还是栽种(ropima)的——我就不拔出这支箭。’他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那支箭杆——装在它上面的羽毛是鹫的、是苍鹭的、是鹗的、是孔雀的、还是松颔鸟(sithilahanu)的——我就不拔出这支箭。’他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那支箭杆——缠绕它的筋是牛的、是水牛的、是黑狮(bherava)的、还是猴(semhāra)的——我就不拔出这支箭。’他会这样说:‘只要我还不知道射中我的那支箭——是[寻常的]箭(salla)、是剃刀箭(khurappa)、是弯箭(vekaṇḍa)、是铁箭(nārāca)、是犊牙箭(vacchadanta)、还是夹竹桃叶箭(karavīrapatta)——我就不拔出这支箭。’鬘童子,那[些事]会一直是那人所未知的,而那人就命终了。鬘童子,正是这样,凡有人会这样说:‘只要世尊还不为我解答——「世间是常」,或「世间是无常」……乃至……或「如来死后既非存在又非不存在」——我就不在世尊处修梵行’,鬘童子,那[事]会一直是如来所未解答的,而那人就命终了。
一二七、“鬘童子,有‘世间是常’之见时,便会有梵行之住——不是这样;鬘童子,有‘世间是无常’之见时,便会有梵行之住——也不是这样。鬘童子,无论有‘世间是常’之见时,或有‘世间是无常’之见时,都确实有生,有老,有死,有愁、悲、苦、忧、恼——对它们,我施设就在现法中的破灭。鬘童子,有‘世间有边’之见时,便会有梵行之住——不是这样;鬘童子,有‘世间无边’之见时,便会有梵行之住——也不是这样。鬘童子,无论有‘世间有边’之见时,或有‘世间无边’之见时,都确实有生,有老,有死,有愁、悲、苦、忧、恼——对它们,我施设就在现法中的破灭。鬘童子,有‘命即是身’之见时,便会有梵行之住——不是这样;鬘童子,有‘命异身异’之见时,便会有梵行之住——也不是这样。鬘童子,无论有‘命即是身’之见时,或有‘命异身异’之见时,都确实有生……乃至……[我]施设[其]破灭。鬘童子,有‘如来死后存在’之见时,便会有梵行之住——不是这样;鬘童子,有‘如来死后不存在’之见时,便会有梵行之住——也不是这样。鬘童子,无论有‘如来死后存在’之见时,或有‘如来死后不存在’之见时,都确实有生……乃至……对它们,我施设就在现法中的破灭。鬘童子,有‘如来死后既存在又不存在’之见时,便会有梵行之住——不是这样;鬘童子,有‘如来死后既非存在又非不存在’之见时,便会有梵行之住——也不是这样。鬘童子,无论有‘如来死后既存在又不存在’之见时,或有‘如来死后既非存在又非不存在’之见时,都确实有生……乃至……对它们,我施设就在现法中的破灭。
一二八、“因此,鬘童子,你们要把我所未解答的作为未解答的来忆持,把我所解答的作为已解答的来忆持。鬘童子,什么是我所未解答的呢?鬘童子,‘世间是常’——是我所未解答的;‘世间是无常’——是我所未解答的;‘世间有边’——是我所未解答的;‘世间无边’——是我所未解答的;‘命即是身’——是我所未解答的;‘命异身异’——是我所未解答的;‘如来死后存在’——是我所未解答的;‘如来死后不存在’——是我所未解答的;‘如来死后既存在又不存在’——是我所未解答的;‘如来死后既非存在又非不存在’——是我所未解答的。鬘童子,我为什么未解答这个呢?鬘童子,因为这不具有义利,非梵行之初,不导向厌离、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃;所以我未解答它。鬘童子,什么是我所解答的呢?鬘童子,‘此是苦’——是我所解答的;‘此是苦集’——是我所解答的;‘此是苦灭’——是我所解答的;‘此是导至苦灭之道’——是我所解答的。鬘童子,我为什么解答这个呢?鬘童子,因为这具有义利,这是梵行之初,这导向厌离、离贪、灭、寂静、证智、正觉、涅槃;所以我解答了它。因此,鬘童子,你们要把我所未解答的作为未解答的来忆持,把我所解答的作为已解答的来忆持。”
世尊说了这[番话]。具寿鬘童子满意、欢喜世尊之所说。
《小鬘童子经》终,[《比丘品》中之]第三[经]。