七、布喻经
七十、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，犹如一块染污、为垢所执的布，染工把它投入任何一种染料——或青色（nīlaka）、或黄色（pītaka）、或赤色（lohitaka）、或茜色（mañjiṭṭhaka）——[所染的]正是染坏之色，正是不清净之色。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那布不清净。同样，诸比丘，心染污时，恶趣可预期。诸比丘，犹如一块清净、洁白的布，染工把它投入任何一种染料——或青色、或黄色、或赤色、或茜色——[所染的]正是善染之色，正是清净之色。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那布清净。同样，诸比丘，心不染污时，善趣可预期。
七十一、“而诸比丘，什么是心的诸随烦恼（cittassa upakkilesā）呢？贪欲与不正贪（abhijjhāvisamalobha）是心的随烦恼；瞋恚（byāpāda）是心的随烦恼；忿（kodha）是心的随烦恼；怨恨（upanāha）是心的随烦恼；覆蔑（makkha）是心的随烦恼；攀齐（paḷāsa）是心的随烦恼；嫉（issā）是心的随烦恼；悭（macchariya）是心的随烦恼；诳（māyā）是心的随烦恼；谄（sāṭheyya）是心的随烦恼；顽固（thambha）是心的随烦恼；激愤（sārambha）是心的随烦恼；慢（māna）是心的随烦恼；过慢（atimāna）是心的随烦恼；骄（mada）是心的随烦恼；放逸（pamāda）是心的随烦恼。
七十二、“诸比丘，那位比丘这样了知：‘贪欲与不正贪（abhijjhāvisamalobha）是心的随烦恼’——如是了知而断除贪欲与不正贪这一心的随烦恼；这样了知：‘瞋恚是心的随烦恼’——如是了知而断除瞋恚这一心的随烦恼；这样了知：‘忿是心的随烦恼’——如是了知而断除忿这一心的随烦恼；这样了知：‘怨恨是心的随烦恼’——如是了知而断除怨恨这一心的随烦恼；这样了知：‘覆蔑是心的随烦恼’——如是了知而断除覆蔑这一心的随烦恼；这样了知：‘攀齐是心的随烦恼’——如是了知而断除攀齐这一心的随烦恼；这样了知：‘嫉是心的随烦恼’——如是了知而断除嫉这一心的随烦恼；这样了知：‘悭是心的随烦恼’——如是了知而断除悭这一心的随烦恼；这样了知：‘诳是心的随烦恼’——如是了知而断除诳这一心的随烦恼；这样了知：‘谄是心的随烦恼’——如是了知而断除谄这一心的随烦恼；这样了知：‘顽固是心的随烦恼’——如是了知而断除顽固这一心的随烦恼；这样了知：‘激愤是心的随烦恼’——如是了知而断除激愤这一心的随烦恼；这样了知：‘慢是心的随烦恼’——如是了知而断除慢这一心的随烦恼；这样了知：‘过慢是心的随烦恼’——如是了知而断除过慢这一心的随烦恼；这样了知：‘骄是心的随烦恼’——如是了知而断除骄这一心的随烦恼；这样了知：‘放逸是心的随烦恼’——如是了知而断除放逸这一心的随烦恼。
七十三、“诸比丘，当比丘这样了知：‘贪欲与不正贪（abhijjhāvisamalobha）是心的随烦恼’——如是了知而贪欲与不正贪这一心的随烦恼已断；这样了知：‘瞋恚是心的随烦恼’——如是了知而瞋恚这一心的随烦恼已断；这样了知：‘忿是心的随烦恼’——如是了知而忿这一心的随烦恼已断；这样了知：‘怨恨是心的随烦恼’——如是了知而怨恨这一心的随烦恼已断；这样了知：‘覆蔑是心的随烦恼’——如是了知而覆蔑这一心的随烦恼已断；这样了知：‘攀齐是心的随烦恼’——如是了知而攀齐这一心的随烦恼已断；这样了知：‘嫉是心的随烦恼’——如是了知而嫉这一心的随烦恼已断；这样了知：‘悭是心的随烦恼’——如是了知而悭这一心的随烦恼已断；这样了知：‘诳是心的随烦恼’——如是了知而诳这一心的随烦恼已断；这样了知：‘谄是心的随烦恼’——如是了知而谄这一心的随烦恼已断；这样了知：‘顽固是心的随烦恼’——如是了知而顽固这一心的随烦恼已断；这样了知：‘激愤是心的随烦恼’——如是了知而激愤这一心的随烦恼已断；这样了知：‘慢是心的随烦恼’——如是了知而慢这一心的随烦恼已断；这样了知：‘过慢是心的随烦恼’——如是了知而过慢这一心的随烦恼已断；这样了知：‘骄是心的随烦恼’——如是了知而骄这一心的随烦恼已断；这样了知：‘放逸是心的随烦恼’——如是了知而放逸这一心的随烦恼已断——
七十四、“他便于佛具足不坏净信（aveccappasāda）：‘彼世尊即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足（vijjācaraṇasampanna）、善逝（sugata）、世间解（lokavidū）、无上者、调御丈夫（anuttara purisadammasārathi）、天人导师（satthā devamanussānaṃ）、佛陀（buddha）、世尊。’于法具足不坏净信：‘[此]法是世尊所善说的，是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。’于僧具足不坏净信：‘世尊的弟子僧是善行道者，世尊的弟子僧是正直行道者，世尊的弟子僧是如理行道者，世尊的弟子僧是正当行道者，也就是四双八辈之人——这就是世尊的弟子僧，应供养、应款待、应奉施、应合掌，是世间无上的福田。’
七十五、“而当他依[各自的]限界（yathodhi）而[诸烦恼]已舍、已吐、已脱、已断、已舍离时，他[想]‘我于佛具足不坏净信’，便获得义喜（atthaveda），获得法喜（dhammaveda），获得与法相应的愉悦（pāmojja）。已愉悦者生喜（pīti），有喜之意者身轻安，身轻安者觉乐，有乐者心得定。[他想]‘我于法……乃至……于僧具足不坏净信’，便获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦；已愉悦者生喜，有喜之意者身轻安，身轻安者觉乐，有乐者心得定。[他想]‘而我依[各自的]限界而[诸烦恼]已舍、已吐、已脱、已断、已舍离’，便获得义喜，获得法喜，获得与法相应的愉悦；已愉悦者生喜，有喜之意者身轻安，身轻安者觉乐，有乐者心得定。
七十六、“诸比丘，那位有这样的戒、这样的法、这样的慧的比丘，纵然食用择去黑粒、多羹多菜的粳米团食，那[食]也不成为他的障碍。诸比丘，犹如一块染污、为垢所执的布，因得澄净之水而成清净、洁白；又如金因得炉口（ukkāmukha）而成清净、洁白；同样，诸比丘，有这样的戒、这样的法、这样的慧的比丘，纵然食用择去黑粒、多羹多菜的粳米团食，那[食]也不成为他的障碍。
七十七、“他以与慈俱的心遍满一方而住；第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、横、一切处、一切如己，以与慈俱的心——广（vipula）、大（mahaggata）、无量（appamāṇa）、无怨、无恼害——遍满一切世间而住。以与悲俱的心……乃至……以与喜俱的心……乃至……以与舍俱的心遍满一方而住；第二[方]亦然，第三[方]亦然，第四[方]亦然。如是于上、下、横、一切处、一切如己，以与舍俱的心——广、大、无量、无怨、无恼害——遍满一切世间而住。
七十八、“他了知：‘有此，有劣，有胜，有此想所摄者（saññāgata）的更上出离。’当他这样知、这样见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱。解脱时便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’诸比丘，这[人]便称为‘以内在的沐浴而沐浴了的比丘’。”
七十九、而那时，孙陀利迦·婆罗堕婆阇（Sundarika Bhāradvāja）婆罗门坐在世尊不远处。于是孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说：“可是乔达摩尊师去婆呼迦河（Bāhukā）沐浴吗？”“婆罗门，婆呼迦河[有什么用]呢？婆呼迦河能作什么呢？”“乔达摩尊师，因为婆呼迦河被众人认为[能与]洁净（lokkhasammatā），乔达摩尊师，因为婆呼迦河被众人认为[能与]福，而众人在婆呼迦河中冲去所作的恶业。”于是世尊以诸偈对孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门说——
“婆呼迦（Bāhukā）、阿地迦迦（Adhikakkā），伽耶（Gayā）、孙陀利迦（Sundarikā），
娑罗萨底（Sarassatī）、波耶伽（Payāga），以及婆呼摩底（Bāhumatī）河——
愚者纵然常入其中，黑业者[也]不得清净。
“孙陀利迦能作什么？波耶伽能作什么？婆呼迦河能作什么？
对于结怨、作了恶行、造恶业的人，它们并不能使他清净。
“于清净者，常是颇求尼[节]（phaggu）；于清净者，常是布萨；
于清净、身行洁净者，禁戒常得圆满——
婆罗门，就在此处沐浴吧，于一切众生作安稳（khemata）。
“若你不说妄语，若你不伤害生命，
若你不取不与之物，有信而无悭——
你去伽耶又能作什么呢？你[家的]水井也就是伽耶。”
八十、这样说时，孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门对世尊这样说：“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师。乔达摩尊师，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，乔达摩尊师以种种方式开显了法。我皈依（saraṇa）那位乔达摩尊师、法与比丘僧团。愿我得在乔达摩尊师处出家，愿我得具足戒。”孙陀利迦·婆罗堕婆阇婆罗门便在世尊处得了出家，得了具足戒。而具寿婆罗堕婆阇受具足戒不久，独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——良家子们正是为此而正当地从家出家、成为无家者。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而具寿婆罗堕婆阇成了诸阿罗汉之一。
《布喻经》终，[《根本法门品》中之]第七[经]。