五、菩提王子经
三二四、如是我闻——一时，世尊住在跋伽（Bhaggā）[国]中，鳄鱼山（Susumāragira）贝萨迦罗林（Bhesakaḷāvana）的鹿野苑（Migadāya）。那时，菩提王子（Bodhi rājakumāra）有一座名叫红莲（Kokanada）的殿楼（pāsāda），刚建成不久，还不曾有沙门、婆罗门或任何人类居住过。于是，菩提王子召唤珊阇迦子青年（Sañjikāputta māṇava）——“来，珊阇迦子贤友，你前往世尊之处；到了之后，以我的名义以头礼敬世尊双足，问候[世尊]少病、少恼、起居轻利、有力、安乐而住：‘尊者，菩提王子以头礼敬世尊双足，问候[世尊]少病、少恼、起居轻利、有力、安乐而住。’并且这样说：‘尊者，愿世尊与比丘僧团一起接受菩提王子明日的饮食。’”“是的，尊师。”珊阇迦子青年应诺菩提王子之后，来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的珊阇迦子青年对世尊这样说——“菩提王子以头礼敬乔达摩尊师的双足，问候[尊师]少病、少恼、起居轻利、有力、安乐而住；并且这样说：‘愿乔达摩尊师与比丘僧团一起接受菩提王子明日的饮食。’”世尊以默然表示接受。于是，珊阇迦子青年知道世尊已接受，便从座而起，来到菩提王子之处；到了之后，对菩提王子这样说——“我们已依尊师的话对那位乔达摩尊师说了——‘菩提王子以头礼敬乔达摩尊师的双足，问候[尊师]少病、少恼、起居轻利、有力、安乐而住；并且这样说：愿乔达摩尊师与比丘僧团一起接受菩提王子明日的饮食。’而沙门乔达摩已经接受了。”
三二五、于是，那一夜过后，菩提王子在自己的住处备办了上妙的嚼食、噉食，又令人以白布铺覆红莲殿楼，直到最下一级台阶（pacchimasopānakaḷevara），然后召唤珊阇迦子青年——“来，珊阇迦子贤友，你前往世尊之处；到了之后，向世尊通报时间：‘尊者，是时候了，饮食已经备好。’”“是的，尊师。”珊阇迦子青年应诺菩提王子之后，来到世尊之处；到了之后，向世尊通报时间：“乔达摩尊师，是时候了，饮食已经备好。”于是，世尊在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到菩提王子的住处。那时，菩提王子正站在门屋之外，等候着世尊。菩提王子远远地看见世尊走来；看见之后，便上前迎接，礼敬世尊，让世尊在前，来到红莲殿楼。于是，世尊依着最下一级台阶站住了。于是，菩提王子对世尊这样说——“尊者，愿世尊踏上这些布，愿善逝踏上这些布，那将长久为我带来利益与安乐。”这样说时，世尊默然。第二次……乃至……第三次，菩提王子对世尊这样说——“尊者，愿世尊踏上这些布，愿善逝踏上这些布，那将长久为我带来利益与安乐。”
三二六、于是，世尊看了具寿阿难一眼。于是，具寿阿难对菩提王子这样说——“王子，请把这些布收起来。世尊不会踩踏布毯（celapaṭikā）。如来是在悲悯后来的人们。”于是，菩提王子令人收起了布，在红莲殿楼上层敷设了座位。于是，世尊登上红莲殿楼，与比丘僧团一起坐在所敷设的座位上。于是，菩提王子以上妙的嚼食、噉食亲手奉侍以佛陀为首的比丘僧团，使之饱足满意。当世尊食毕，手已离钵时，菩提王子取了一个低座，坐在一旁。坐在一旁的菩提王子对世尊这样说——“尊者，我是这样想的：‘不能以乐来证得乐，乐是要以苦来证得的。’”
三二七、“王子，我在正觉之前、尚未现等觉、仍是菩萨之时，也曾这样想——‘不能以乐来证得乐，乐是要以苦来证得的。’王子，后来，我还年轻，[发]甚是黑亮，具足贤善的青春，正当第一期年岁，在父母不愿、泪流满面、哭泣[之中]，剃除了须发，披上袈裟衣，从家出家而入非家。如是出家之后，我为求何者是善（kiṃ kusalagavesī）、遍求无上寂静殊胜之处（anuttaraṃ santivarapada），便前往阿罗逻·迦罗摩（Āḷāra Kālāma）之处。到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，我愿在这法与律中行梵行。’王子，这样说时，阿罗逻·迦罗摩对我这样说——‘具寿请住下；这法是这样的：有智之人在其中不久便能以自己的证智作证、成就其自己老师的[所证]而住。’王子，我不久、很快便通晓了那法。王子，我仅以那样动动嘴唇、复说言语的程度，便说着知论（ñāṇavāda）与长老论（theravāda），并且我自己与别人都自称‘我知、我见’。王子，那时我心里这样想——‘阿罗逻·迦罗摩宣说这法“我以自己的证智作证、成就而住”，并不只是以单单的信；阿罗逻·迦罗摩必定是知着、见着这法而住的。’
“王子，于是我便前往阿罗逻·迦罗摩之处；到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，您是到什么程度而宣说“我以自己的证智作证、成就这法而住”的呢？’王子，这样说时，阿罗逻·迦罗摩宣说了无所有处。王子，那时我心里这样想——‘不只是阿罗逻·迦罗摩有信，我也有信；不只是阿罗逻·迦罗摩有精进……乃至……念……定……慧，我也有慧。我何不为了作证阿罗逻·迦罗摩所宣说“我以自己的证智作证、成就而住”的那个法，而致力精勤呢？’王子，我不久、很快便以自己的证智作证、成就那法而住了。王子，于是我便前往阿罗逻·迦罗摩之处；到了之后，我对阿罗逻·迦罗摩这样说——‘迦罗摩贤友，您是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的吗？’‘贤友，我正是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的。’‘贤友，我也是到这个程度而以自己的证智作证、成就这法而住的。’‘贤友，我们有所得啊！贤友，我们所得甚善啊——我们竟见到具寿这样的同梵行者（sabrahmacārī）。如是，我以自己的证智作证、成就而宣说的那个法，您也以自己的证智作证、成就而住；您以自己的证智作证、成就而住的那个法，我也以自己的证智作证、成就而宣说。如是，我所知的那个法，您也知；您所知的那个法，我也知。如是，我怎样，您也怎样；您怎样，我也怎样。贤友，来吧，如今我们两人一同统领这个众（gaṇa）。’王子，如是，阿罗逻·迦罗摩身为我的老师，却把身为弟子的我安立在与自己完全平等[的地位]，并且以隆重的供养供养我。王子，那时我心里这样想——‘这法不导向厌离、不[导向]离贪、不[导向]灭、不[导向]寂止、不[导向]证智、不[导向]正觉、不[导向]涅槃，而只[导向]无所有处之生。’王子，我便不满足于那法，厌离那法而离去了。
三二八、“王子，我为求何者是善、遍求无上寂静殊胜之处，便前往郁陀迦·罗摩子（Udaka Rāmaputta）之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，我愿在这法与律中行梵行。’王子，这样说时，郁陀迦·罗摩子对我这样说——‘具寿请住下；这法是这样的：有智之人在其中不久便能以自己的证智作证、成就其自己老师的[所证]而住。’王子，我不久、很快便通晓了那法。王子，我仅以那样动动嘴唇、复说言语的程度，便说着知论与长老论，并且我自己与别人都自称‘我知、我见’。王子，那时我心里这样想——‘罗摩（Rāma）宣说这法“我以自己的证智作证、成就而住”，并不只是以单单的信；罗摩必定是知着、见着这法而住过的。’王子，于是我便前往郁陀迦·罗摩子之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，罗摩是到什么程度而宣说“我以自己的证智作证、成就这法而住”的呢？’王子，这样说时，郁陀迦·罗摩子宣说了非想非非想处。王子，那时我心里这样想——‘不只是罗摩曾有信，我也有信；不只是罗摩曾有精进……乃至……念……定……慧，我也有慧。我何不为了作证罗摩所宣说“我以自己的证智作证、成就而住”的那个法，而致力精勤呢？’王子，我不久、很快便以自己的证智作证、成就那法而住了。
“王子，于是我便前往郁陀迦·罗摩子之处；到了之后，我对郁陀迦·罗摩子这样说——‘贤友，罗摩是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的吗？’‘贤友，罗摩正是到这个程度而宣说以自己的证智作证、成就这法的。’‘贤友，我也是到这个程度而以自己的证智作证、成就这法而住的。’‘贤友，我们有所得啊！贤友，我们所得甚善啊——我们竟见到具寿这样的同梵行者。如是，罗摩以自己的证智作证、成就而宣说的那个法，您也以自己的证智作证、成就而住；您以自己的证智作证、成就而住的那个法，罗摩也以自己的证智作证、成就而宣说。如是，罗摩所证知的那个法，您也知；您所知的那个法，罗摩也曾证知。如是，罗摩曾怎样，您也怎样；您怎样，罗摩也曾怎样。贤友，来吧，如今就由您来统领这个众。’王子，如是，郁陀迦·罗摩子身为我的同梵行者，却把我安立在老师之位，并且以隆重的供养供养我。王子，那时我心里这样想——‘这法不导向厌离、不[导向]离贪、不[导向]灭、不[导向]寂止、不[导向]证智、不[导向]正觉、不[导向]涅槃，而只[导向]非想非非想处之生。’王子，我便不满足于那法，厌离那法而离去了。
三二九、“王子，我为求何者是善、遍求无上寂静殊胜之处，便在摩揭陀（Magadha）依次游行，来到了优楼频螺（Uruvelā）的军村（Senānigama）。在那里我见到一片可喜的地方、一座令人净信的丛林、一条流着清净而有好渡口的可喜之河，四周还有可行[乞]的村落。王子，那时我心里这样想——‘诸位，这地方实在可喜，这丛林令人净信，这河流着清净而有好渡口、可喜，四周还有可行[乞]的村落。这对于欲求精勤的良家子的精勤，实在是足够了。’王子，我便就在那里坐下——[心想]‘这[地方]足以精勤了’。王子，而且有三个譬喻现起于我[心中]，是稀有的、前所未闻的。
“王子，犹如一块湿而有脂液（sasneha）的木，被置于水中。这时有人拿着上钻木（uttarāraṇī）前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’王子，你认为怎样？那人拿着上钻木钻那块湿而有脂液、又被置于水中的木，能生起火、显现出热焰吗？”“并非如此，尊者。这是什么缘故呢？尊者，因为那块木是湿而有脂液的，而且还被置于水中。那人只会分得疲劳与恼害（vighāta）罢了。”“王子，正是这样：凡是那些沙门或婆罗门，身与心都还未远离诸欲而住，而他们对诸欲的欲欲（kāmacchanda）、欲爱恋（kāmasneha）、欲迷醉（kāmamucchā）、欲渴（kāmapipāsā）、欲热恼（kāmapariḷāha）在内心还未善断、还未善止息——那么，这些沙门婆罗门尊师纵然感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉；这些沙门婆罗门尊师纵然不感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉。王子，这就是现起于我[心中]的第一个譬喻，是稀有的、前所未闻的。
三三〇、“王子，又有第二个譬喻现起于我[心中]，是稀有的、前所未闻的。王子，犹如一块湿而有脂液的木，被置于远离水的陆地上。这时有人拿着上钻木前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’王子，你认为怎样？那人拿着上钻木钻那块湿而有脂液、被置于远离水的陆地上的木，能生起火、显现出热焰吗？”“并非如此，尊者。这是什么缘故呢？尊者，因为那块木是湿而有脂液的，纵然被置于远离水的陆地上。那人只会分得疲劳与恼害罢了。”“王子，正是这样：凡是那些沙门或婆罗门，身与心虽已远离诸欲而住，而他们对诸欲的欲欲、欲爱恋、欲迷醉、欲渴、欲热恼在内心还未善断、还未善止息——那么，这些沙门婆罗门尊师纵然感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉；这些沙门婆罗门尊师纵然不感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也不堪能得到智、得到见、得到无上正觉。王子，这就是现起于我[心中]的第二个譬喻，是稀有的、前所未闻的。
三三一、“王子，又有第三个譬喻现起于我[心中]，是稀有的、前所未闻的。王子，犹如一块枯干（koḷāpa）的干木，被置于远离水的陆地上。这时有人拿着上钻木前来——[心想]‘我要生起火，我要显现出热焰。’王子，你认为怎样？那人拿着上钻木钻那块枯干的干木、被置于远离水的陆地上的[木]，能生起火、显现出热焰吗？”“是的，尊者。这是什么缘故呢？尊者，因为那块木是枯干的干木，而且被置于远离水的陆地上。”“王子，正是这样：凡是那些沙门或婆罗门，身与心都已远离诸欲而住，而他们对诸欲的欲欲、欲爱恋、欲迷醉、欲渴、欲热恼在内心已善断、已善止息——那么，这些沙门婆罗门尊师纵然感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到见、得到无上正觉；这些沙门婆罗门尊师纵然不感受由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，也堪能得到智、得到见、得到无上正觉。王子，这就是现起于我[心中]的第三个譬喻，是稀有的、前所未闻的。王子，这三个譬喻就是这样现起于我[心中]的，是稀有的、前所未闻的。
三三二、“王子，那时我心里这样想——‘我何不以齿[压]齿（dantebhidantamādhāya）、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心呢？’王子，于是我便以齿[压]齿、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心。王子，当我以齿[压]齿、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心时，汗水从腋下渗出。王子，犹如强力之人抓住较弱之人的头、或肩而遍制伏、遍压迫、遍烧恼[他]，王子，正是这样——当我以齿[压]齿、以舌抵上腭，以心遍制伏、遍压迫、遍烧恼心时，汗水从腋下渗出。王子，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
三三三、“王子，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅（appāṇakaṃ jhānaṃ）呢？’王子，于是我从口与鼻阻断了出入息。王子，当我从口与鼻阻断出入息时，由耳孔出去的风发出极大的声响。犹如鼓动铁匠的风箱时发出极大的声响，王子，正是这样——当我从口与鼻阻断出入息时，由耳孔出去的风发出极大的声响。王子，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
“王子，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’王子，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。王子，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风搅击着头顶。王子，犹如强力之人用锐利的尖器钻搅头顶，王子，正是这样——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风搅击着头顶。王子，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
“王子，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’王子，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。王子，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，头上有猛烈的头痛。王子，犹如强力之人用坚韧的皮带在头上给[人]缠头之刑，王子，正是这样——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，头上有猛烈的头痛。王子，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
“王子，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’王子，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。王子，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风绞割着腹部。王子，犹如熟练的屠牛者或屠牛者的弟子用锐利的屠牛刀绞割腹部，王子，正是这样——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，猛烈的风绞割着腹部。王子，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
“王子，那时我心里这样想——‘我何不修那无息之禅呢？’王子，于是我从口、鼻与耳阻断了出入息。王子，当我从口、鼻与耳阻断出入息时，身中有猛烈的烧灼。王子，犹如两个强力之人抓住较弱之人的两臂，在炭火坑上炙烤、遍炙烤[他]，王子，正是这样——当我从口、鼻与耳阻断出入息时，身中有猛烈的烧灼。王子，那时我所发起的精进是不退缩的，念已现起而不忘失；然而我的身却因那苦的精勤、因被精勤所刺而躁动而不轻安。
“王子，而且诸天神见了我，便这样说——‘沙门乔达摩已死了。’有些天神这样说——‘沙门乔达摩没有死，不过正在死去。’有些天神这样说——‘沙门乔达摩没有死，也不是正在死去；沙门乔达摩是阿罗汉，阿罗汉之住正是这样的。’
三三四、“王子，那时我心里这样想——‘我何不行道于完全断食呢？’王子，于是诸天神前来对我这样说——‘尊驾（mārisa），你不要行道于完全断食。尊驾，你若行道于完全断食，我们便从你的毛孔灌入天上的精味，你就靠那个维生。’王子，那时我心里这样想——‘如果我自称完全不食，而这些天神却从毛孔灌入天上的精味，我又靠那个维生，那对我便成了妄语。’王子，于是我谢绝了那些天神，说‘够了’。
“王子，那时我心里这样想——‘我何不一点一点地进食，一掬一掬地[进食]——或绿豆汤，或马豆汤，或豌豆汤，或野豆汤呢？’王子，于是我便一点一点地进食，一掬一掬地[进食]——或绿豆汤，或马豆汤，或豌豆汤，或野豆汤。王子，当我一点一点地进食、一掬一掬地[进食]——或绿豆汤，或马豆汤，或豌豆汤，或野豆汤时，我的身体达到了极度消瘦。犹如阿私提迦（āsītika）[藤]之节或黑[藤]之节，我的肢体支节也正是这样，全由于[饮食]极少之故。犹如骆驼的蹄，我的臀部也正是这样，全由于[饮食]极少之故。犹如一串纺锤，我的脊骨也凹凸不平，全由于[饮食]极少之故。犹如旧堂朽坏断折的椽子，我的肋骨也朽坏断折，全由于[饮食]极少之故。犹如深井中的水星深深陷落而显现，我眼窝中的眼珠也深深陷落而显现，全由于[饮食]极少之故。犹如生割的苦瓠被风吹日晒而萎缩皱缩，我的头皮也萎缩皱缩，全由于[饮食]极少之故。王子，我[想]‘我要摸一摸腹皮’，摸到的却正是脊骨；[想]‘我要摸一摸脊骨’，摸到的却正是腹皮——王子，全由于[饮食]极少之故，我的腹皮竟贴上了脊骨。王子，我[想]‘我要大便或小便’，却就在那里俯面倒下，全由于[饮食]极少之故。王子，我为抚慰这身体而以手揉摩肢体；王子，当我以手揉摩肢体时，根已腐烂的毛便从身上脱落，全由于[饮食]极少之故。王子，而且人们见了我，便这样说——‘沙门乔达摩是黑的。’有些人这样说——‘沙门乔达摩不是黑的，沙门乔达摩是黄褐的。’有些人这样说——‘沙门乔达摩不是黑的，也不是黄褐的，沙门乔达摩是目求罗鱼色之肤（maṅguracchavi）的。’王子，我原本那样遍净、洁白的肤色就这样被毁坏了，全由于[饮食]极少之故。
三三五、“王子，那时我心里这样想——‘凡是过去世的任何沙门或婆罗门所曾感受的由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其极]至此为最，再没有超过这个的了。凡是未来世的任何沙门或婆罗门将要感受的由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其极]至此为最，再没有超过这个的了。凡是现今的任何沙门或婆罗门所感受的由精勤所生的、剧烈的、粗猛的、辛辣的苦受，[其极]至此为最，再没有超过这个的了。然而我以这辛辣的难行，并未证得上人法、足以为圣的殊胜智见。会不会有别的道通向正觉呢？’王子，那时我心里这样想——‘而我记得：在父亲释迦[族]的农事[之处]，我曾坐在清凉的阎浮树荫下，已离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，离生喜、乐，成就并住于初禅。会不会这个就是通向正觉的道呢？’王子，那时我生起了随念之识（satānusāri viññāṇa）——‘正是这个才是通向正觉的道。’王子，那时我心里这样想——‘我为什么要畏惧那种乐呢——那种乐是在诸欲之外、在诸不善法之外的啊。’王子，那时我心里这样想——‘我不畏惧那种乐——那种乐是在诸欲之外、在诸不善法之外的。’
“王子，那时我心里这样想——‘以这样达到极度消瘦的身体，要证得那种乐是不容易的。我何不进食粗食——米饭与酸粥（odanakummāsa）呢？’王子，于是我进食了粗食——米饭与酸粥。王子，那时有五比丘（pañcavaggiyā bhikkhū）随侍着我——[心想]‘沙门乔达摩将证得什么法，他会告知我们的。’王子，而自从我进食了粗食——米饭与酸粥，那五比丘便厌离而离去了——[说]‘沙门乔达摩是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足。’
三三六、“王子，我进食了粗食、恢复了体力之后，便已离诸欲……乃至……成就并住于初禅。寻、伺寂止……第二禅……第三禅……成就并住于第四禅。当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于宿住随念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）。我回忆起许多种宿住，即：一生、二生……乃至……如此，我回忆起具有行相、具有细节的许多种宿住。王子，这便是我在夜的初分所证得的第一明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于众生死生智（sattānaṃ cutūpapātañāṇa）。我以清净、超人的天眼（dibbacakkhu），看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去……乃至……王子，这便是我在夜的中分所证得的第二明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
“当我的心如此得定、清净、皎洁、无秽、离随烦恼、柔软、适于作业、住立、达到不动时，我引导心、使心转向于漏尽智（āsavānaṃ khayañāṇa）。我如实了知‘此是苦’……乃至……如实了知‘此是导至苦灭之道’；如实了知‘此是诸漏（āsava）’……乃至……如实了知‘此是导至漏灭之道’。当我如此知、如此见时，心从欲漏解脱，心从有漏解脱，心从无明漏解脱；于解脱时，有‘已解脱’之智。我了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’王子，这便是我在夜的后分所证得的第三明；无明被摧破，明生起了；黑暗被摧破，光明生起了——正如对于不放逸、精勤、自我策励而住者[所应有的]那样。
三三七、“王子，那时我心里这样想——‘我所证得的这法甚深、难见、难觉悟、寂静、殊胜、超越思辨之境（atakkāvacara）、微妙、唯智者能体验。然而这世人乐于执着（ālaya）、喜于执着、欣于执着。对于乐于执着、喜于执着、欣于执着的世人，这一处实难见，即此缘性、缘起（idappaccayatā paṭiccasamuppāda）；这一处也实难见，即一切行的止息、一切依（upadhi）的舍离、爱尽、离贪、灭、涅槃。假如我说法，而别人不了知我，那对我是疲劳，那对我是疲恼。’王子，而且这些前所未闻的稀有之偈，显现于我[心中]——
‘我所证得实为艰难，如今何须宣说；
为贪与瞋所缠者，难以觉悟此法。
‘[此法]逆流而行，微妙、甚深、难见、精细；
为贪所染者不得见，为黑暗之蕴所覆。’
“王子，我如是思察时，心倾向于无所为，不倾向于说法。
三三八、“王子，那时，娑婆主梵天（Brahmā Sahampati）以心了知我心中的思虑，便想——‘诸位，世间要毁灭了！诸位，世间要败坏了！因为如来、阿罗汉、正等正觉者的心竟倾向于无所为，不倾向于说法。’王子，那时，娑婆主梵天犹如有力之人伸展屈曲的手臂、或屈曲伸展的手臂那样，从梵天界隐没，出现在我面前。王子，那时，娑婆主梵天把上衣偏袒一肩，向我合掌，对我这样说——‘尊者，愿世尊说法，愿善逝说法！有少尘垢性的众生，因不闻法而衰退；[若得闻法，]他们将成为法的了知者。’王子，娑婆主梵天说了这[话]。说了这[话]之后，他又这样说——
‘[此法]从前曾出现于摩揭陀，
[而后]为有垢者所思构，成了不净之法；
请开启这不死之门，
愿[他们]听闻由无垢者所随觉的法。
‘犹如立于石山之顶者，
能遍观四周的众人；
如是，善慧者（sumedha）、普眼者啊，
请登上法所成之殿[而观]。
‘自身已离忧者，请垂观那沉没于忧、
为生老所制伏的众人；
起来吧，英雄、战胜者！
商队之主、无债者啊，请游行于世间；
愿世尊说法，
[必]将有了知者。’
三三九、“王子，那时，我知道了梵天的劝请，又因为对众生的悲愍，便以佛眼观察世间。王子，我以佛眼观察世间时，看见诸众生有少尘垢者、多尘垢者，利根者、钝根者，善行相者、恶行相者，易教者、难教者；有一些住于见后世罪过之怖畏，有一些不住于见后世罪过之怖畏。犹如在青莲（uppala）池、白莲（paduma）池或红莲（puṇḍarīka）池中，有些青莲、白莲或红莲生于水中、长于水中，未出水面，沉没水中而生长；有些青莲、白莲或红莲生于水中、长于水中，与水面齐平而立；有些青莲、白莲或红莲生于水中、长于水中，出于水面而立，不为水所染。王子，正是这样，我以佛眼观察世间时，看见诸众生有少尘垢者、多尘垢者，利根者、钝根者，善行相者、恶行相者，易教者、难教者；有一些住于见后世罪过之怖畏，有一些不住于见后世罪过之怖畏。王子，那时我便以偈回答娑婆主梵天——
‘为彼等开启了不死之门：
诸有耳者，请发其信！
梵天，我因觉有恼害之想，
才未在人间宣说这熟习而殊胜的法。’
三四〇、“王子，那时，娑婆主梵天想：‘我已使世尊允可说法了。’便礼敬我，右绕之后，就在那里隐没。
“王子，那时我心里这样想——‘我应当先为谁说法呢？谁能很快地了知这法呢？’王子，那时我心里这样想——‘这位阿罗逻·迦罗摩是贤智者、聪敏者、贤明者，长时以来是少尘垢性者。我何不先为阿罗逻·迦罗摩说法呢？他能很快地了知这法。’王子，那时有一位天神来到我面前，这样说——‘尊者，阿罗逻·迦罗摩已在七日前命终了。’而我也生起了智与见——‘阿罗逻·迦罗摩已在七日前命终了。’王子，那时我心里这样想——‘阿罗逻·迦罗摩实是损失甚大者。若他能听闻这法，便会很快地了知。’王子，那时我心里这样想——‘我应当先为谁说法呢？谁能很快地了知这法呢？’王子，那时我心里这样想——‘这位郁陀迦·罗摩子是贤智者、聪敏者、贤明者，长时以来是少尘垢性者。我何不先为郁陀迦·罗摩子说法呢？他能很快地了知这法。’王子，那时有一位天神来到我面前，这样说——‘尊者，郁陀迦·罗摩子已在昨夜命终了。’而我也生起了智与见——‘郁陀迦·罗摩子已在昨夜命终了。’王子，那时我心里这样想——‘郁陀迦·罗摩子实是损失甚大者。若他能听闻这法，便会很快地了知。’
三四一、“王子，那时我心里这样想——‘我应当先为谁说法呢？谁能很快地了知这法呢？’王子，那时我心里这样想——‘那五比丘对我有大恩，他们曾在我致力精勤时侍奉我。我何不先为那五比丘说法呢？’王子，那时我心里这样想——‘那五比丘如今住在哪里呢？’王子，我以清净、超人的天眼，见到那五比丘住在波罗奈（Bārāṇasī）仙人堕处鹿野苑（Isipatana Migadāya）。王子，那时我在优楼频螺随意住了[一段时候]之后，便向波罗奈游行而去。
“王子，邪命外道优波迦（Upaka ājīvaka）在伽耶（Gayā）与菩提[树]之间，见到我正行于长途之道。见了之后，他对我这样说——‘贤友，你的诸根甚是明净，肤色清净皎洁！贤友，你是为谁[之故]而出家的呢？或者，谁是你的老师？或者，你所乐的是谁的法？’王子，这样说时，我便以诸偈对邪命外道优波迦说——
‘我是一切胜者、一切知者，
于一切法中无所染；
我舍一切，于爱尽中解脱，
自己证知，[还]应指谁[为师]？
‘我没有老师，与我相似者不可得；
在连同诸天的世间中，没有能与我相比者。
‘我实是世间的阿罗汉，我是无上之师；
我独自是正等正觉者，已清凉、已寂灭。
‘我为转法轮而去迦尸（Kāsi）人之城；
在这已成盲暗的世间中，我要击响不死之鼓。’
‘贤友，照你所自称的，你应当是无边胜者（anantajina）了！’
‘凡已得漏尽者，他们才是像我这样的胜者；
诸恶法已为我所胜，优波迦，所以我是胜者。’
“王子，这样说时，邪命外道优波迦说了‘贤友，但愿如此’，便摇了摇头，取了岔道而离去。
三四二、“王子，于是我依次游行，来到波罗奈的仙人堕处鹿野苑，前往那五比丘之处。王子，那五比丘远远地见到我走来。见了之后，他们互相立下约定——‘贤友们，这位沙门乔达摩来了，他是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足。不应向他敬礼，不应起身迎接，不应接他的钵与大衣。不过还是应当放一个座位，他若愿意，就会坐下。’王子，可是我怎样走近，那五比丘就怎样不能守住他们自己的约定。有一些迎上来接了我的钵与大衣，有一些铺设了座位，有一些备好了洗足水。不过他们仍以名字、以‘贤友’之称呼我。王子，这样说时，我对那五比丘这样说——‘诸比丘，不要以名字、以“贤友”之称呼如来。诸比丘，如来是阿罗汉、正等正觉者。诸比丘，你们侧耳[而听]，[我已]证得不死，我要教诫，我要说法。依所教诫而如是行道的人，不久便能于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。’王子，这样说时，那五比丘对我这样说——‘乔达摩贤友，你以那样的威仪、那样的行道、那样的难行，尚且未证得上人法、足以为圣的殊胜智见；如今你既是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足，又怎能证得上人法、足以为圣的殊胜智见呢？’王子，这样说时，我对那五比丘这样说——‘诸比丘，如来不是耽于丰足者，不是已从精勤退失，不是已转向丰足。诸比丘，如来是阿罗汉、正等正觉者。诸比丘，你们侧耳[而听]，[我已]证得不死，我要教诫，我要说法。依所教诫而如是行道的人，不久便能于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。’王子，那五比丘第二次又对我这样说——‘乔达摩贤友，你以那样的威仪、那样的行道、那样的难行，尚且未证得上人法、足以为圣的殊胜智见；如今你既是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足，又怎能证得上人法、足以为圣的殊胜智见呢？’王子，我第二次也对那五比丘这样说——‘诸比丘，如来不是耽于丰足者，不是已从精勤退失，不是已转向丰足。诸比丘，如来是阿罗汉、正等正觉者。诸比丘，你们侧耳[而听]，[我已]证得不死，我要教诫，我要说法。依所教诫而如是行道的人，不久便能于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。’王子，那五比丘第三次又对我这样说——‘乔达摩贤友，你以那样的威仪、那样的行道、那样的难行，尚且未证得上人法、足以为圣的殊胜智见；如今你既是耽于丰足者、已从精勤退失、已转向丰足，又怎能证得上人法、足以为圣的殊胜智见呢？’王子，这样说时，我对那五比丘这样说——‘诸比丘，你们记得我在此之前曾发过这样的话吗？’‘不曾，尊者。’‘诸比丘，如来是阿罗汉、正等正觉者。诸比丘，你们侧耳[而听]，[我已]证得不死，我要教诫，我要说法。依所教诫而如是行道的人，不久便能于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。’
“王子，我能够使那五比丘信解了。王子，我教诫两位比丘，[另]三位比丘便去行乞食；三位比丘行乞食所带回来的，我们六人便以它维生。王子，我[又]教诫三位比丘，[另]两位比丘便去行乞食；两位比丘行乞食所带回来的，我们六人便以它维生。
三四三、“王子，那时，那五比丘被我这样教诫、这样教导，不久便于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。”这样说时，菩提王子对世尊这样说——“尊者，比丘得到如来作为引导者（vināyaka），要经过多久，才能于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的呢？”“那么，王子，我就此反问你，你认为怎样合适，就怎样回答。王子，你认为怎样？你善巧于骑象、执象钩的技艺吗？”“是的，尊者，我善巧于骑象、执象钩的技艺。”“王子，你认为怎样？若在此有一个人来，[想]：‘菩提王子懂得骑象、执象钩的技艺，我要在他那里学习骑象、执象钩的技艺。’而他是无信的，凡是有信者所能达到的，他不能达到；他是多病的，凡是少病者所能达到的，他不能达到；他是狡诈、虚伪的，凡是不狡诈、不虚伪者所能达到的，他不能达到；他是懈怠的，凡是发起精进者所能达到的，他不能达到；他是劣慧的，凡是有慧者所能达到的，他不能达到。王子，你认为怎样？那人能在你那里学会骑象、执象钩的技艺吗？”“尊者，那人即使只具足其中一支，也不能在我这里学会骑象、执象钩的技艺，更何况具足五支呢！”
三四四、“王子，你认为怎样？若在此有一个人来，[想]：‘菩提王子懂得骑象、执象钩的技艺，我要在他那里学习骑象、执象钩的技艺。’而他是有信的，凡是有信者所能达到的，他能达到；他是少病的，凡是少病者所能达到的，他能达到；他是不狡诈、不虚伪的，凡是不狡诈、不虚伪者所能达到的，他能达到；他是发起精进的，凡是发起精进者所能达到的，他能达到；他是有慧的，凡是有慧者所能达到的，他能达到。王子，你认为怎样？那人能在你那里学会骑象、执象钩的技艺吗？”“尊者，那人即使只具足其中一支，也能在我这里学会骑象、执象钩的技艺，更何况具足五支呢！”“王子，正是这样，有这五种勤支。哪五种[勤支]呢？王子，在此，比丘有信，信如来的正觉：‘那位世尊亦即是阿罗汉、正等正觉者、明行具足、善逝、世间解、无上者、调御丈夫、天人导师、佛陀、世尊。’少病少恼，具足等熟的消化力，不太冷、不太热，[乃是]适中而堪能精勤的；不狡诈、不虚伪，对导师或对有智的诸同梵行者如实显露自己；为舍断诸不善法、为成就诸善法而住于发起精进，有力、坚固勇猛，于诸善法不放下[重]担；有慧，具足通达生灭的慧——[那是]圣的、能洞察的、能导向正确尽苦的[慧]。王子，这就是五种勤支。
三四五、“王子，具足这五勤支的比丘，得到如来作为引导者，七年[之内]便可于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。王子，七年且不说。具足这五勤支的比丘，得到如来作为引导者，六年……五年……四年……三年……两年……一年[之内]便可于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。王子，一年且不说。具足这五勤支的比丘，得到如来作为引导者，七个月[之内]便可于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。王子，七个月且不说。具足这五勤支的比丘，得到如来作为引导者，六个月……五个月……四个月……三个月……两个月……一个月……半个月[之内]便可于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。王子，半个月且不说。具足这五勤支的比丘，得到如来作为引导者，七昼夜[之内]便可于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。王子，七昼夜且不说。具足这五勤支的比丘，得到如来作为引导者，六昼夜……五昼夜……四昼夜……三昼夜……两昼夜……一昼夜[之内]便可于现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。王子，一昼夜且不说。具足这五勤支的比丘，得到如来作为引导者，傍晚受教导，早晨便将证得殊胜；早晨受教导，傍晚便将证得殊胜。”这样说时，菩提王子对世尊这样说——“啊，佛！啊，法！啊，法的善说性！竟然傍晚受教导，早晨便将证得殊胜；早晨受教导，傍晚便将证得殊胜！”
三四六、这样说时，珊阇迦子青年对菩提王子这样说——“这位菩提尊师就是这样，既说‘啊，佛！啊，法！啊，法的善说性！’，却又不皈依那位乔达摩尊师、法与比丘僧团。”“朋友珊阇迦子，不要这样说！朋友珊阇迦子，不要这样说！朋友珊阇迦子，这是我在母亲（ayyā）面前亲闻、在[她]面前亲受的。”“朋友珊阇迦子，有一次，世尊住在憍赏弥（Kosambī）瞿师罗园（Ghositārāma）。那时，我的母亲怀着身孕，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的我母亲对世尊这样说——‘尊者，我腹中所怀的这个[孩子]，无论是男孩还是女孩，他皈依世尊、法与比丘僧团。愿世尊忆持他为优婆塞，从今日起，终生皈依。’朋友珊阇迦子，有一次，世尊就住在这跋伽[国]中，鳄鱼山贝萨迦罗林的鹿野苑。那时，乳母把我抱在怀里，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，站在一旁。站在一旁的乳母对世尊这样说——‘尊者，这位菩提王子皈依世尊、法与比丘僧团。愿世尊忆持他为优婆塞，从今日起，终生皈依。’朋友珊阇迦子，我第三次皈依世尊、法与比丘僧团。愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
《菩提王子经》终，[《王品》中之]第五[经]。