六、郁瘦歌逻经
四三六、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树林（Jetavana）给孤独园（Anāthapiṇḍika 之园）。那时，郁瘦歌逻婆罗门（Esukārī brāhmaṇa）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的郁瘦歌逻婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，诸婆罗门施设四种侍奉（pāricariyā）——施设对婆罗门的侍奉，施设对刹帝利的侍奉，施设对吠舍的侍奉，施设对首陀罗的侍奉。乔达摩尊师，此中，诸婆罗门所施设的对婆罗门的侍奉是这样的：‘婆罗门可侍奉婆罗门，刹帝利可侍奉婆罗门，吠舍可侍奉婆罗门，首陀罗可侍奉婆罗门。’乔达摩尊师，这就是诸婆罗门所施设的对婆罗门的侍奉。乔达摩尊师，此中，诸婆罗门所施设的对刹帝利的侍奉是这样的：‘刹帝利可侍奉刹帝利，吠舍可侍奉刹帝利，首陀罗可侍奉刹帝利。’乔达摩尊师，这就是诸婆罗门所施设的对刹帝利的侍奉。乔达摩尊师，此中，诸婆罗门所施设的对吠舍的侍奉是这样的：‘吠舍可侍奉吠舍，首陀罗可侍奉吠舍。’乔达摩尊师，这就是诸婆罗门所施设的对吠舍的侍奉。乔达摩尊师，此中，诸婆罗门所施设的对首陀罗的侍奉是这样的：‘唯首陀罗可侍奉首陀罗。还有别的什么人会侍奉首陀罗呢？’乔达摩尊师，这就是诸婆罗门所施设的对首陀罗的侍奉。乔达摩尊师，诸婆罗门施设这四种侍奉。乔达摩尊师于此怎么说呢？”
四三七、“婆罗门，那么，全世界都认可诸婆罗门这[一点]：‘愿[他们]施设这四种侍奉’吗？”“并非如此，乔达摩尊师。”“婆罗门，犹如有人贫穷、无所有、匮乏，[人们]不顾他的意愿，把一份[肉]挂给他：‘喂，男子，这肉你得吃，而且要付价钱。’婆罗门，正是这样，诸婆罗门未得那些沙门、婆罗门的认可，却施设这四种侍奉。婆罗门，我不说‘一切都应侍奉’；婆罗门，我也不说‘一切都不应侍奉’。婆罗门，若侍奉某[人]时，他因侍奉之故会更恶、不会更好，我不说那[人]是‘应侍奉的’；婆罗门，若侍奉某[人]时，他因侍奉之故会更好、不会更恶，我说那[人]是‘应侍奉的’。婆罗门，纵使[人们]这样问刹帝利：‘或是侍奉某[人]时，你因侍奉之故会更恶、不会更好；或是侍奉某[人]时，你因侍奉之故会更好、不会更恶——这当中你会侍奉哪一位？’婆罗门，刹帝利若正确地解答，也会这样解答：‘侍奉某[人]时，我因侍奉之故会更恶、不会更好，我就不侍奉那[人]；侍奉某[人]时，我因侍奉之故会更好、不会更恶，我就侍奉那[人]。’婆罗门，纵使[问]婆罗门……乃至……婆罗门，纵使[问]吠舍……乃至……婆罗门，纵使[人们]这样问首陀罗：‘或是侍奉某[人]时，你因侍奉之故会更恶、不会更好；或是侍奉某[人]时，你因侍奉之故会更好、不会更恶——这当中你会侍奉哪一位？’婆罗门，首陀罗若正确地解答，也会这样解答：‘侍奉某[人]时，我因侍奉之故会更恶、不会更好，我就不侍奉那[人]；侍奉某[人]时，我因侍奉之故会更好、不会更恶，我就侍奉那[人]。’婆罗门，我不说‘因出身高贵家族而更好’，婆罗门，我也不说‘因出身高贵家族而更恶’；婆罗门，我不说‘因称誉广大而更好’，婆罗门，我也不说‘因称誉广大而更恶’；婆罗门，我不说‘因财富广大而更好’，婆罗门，我也不说‘因财富广大而更恶’。
四三八、“婆罗门，在此，有一类出身高贵家族的人也是杀生者，是取不与者，是欲邪行者，是妄语者，是离间语者，是粗恶语者，是杂秽语者，是贪欲者，是心已坏损者，是邪见者。所以我说‘不因出身高贵家族而更好’。婆罗门，在此，有一类出身高贵家族的人也远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离妄语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，是无贪欲者，是心无坏损者，是正见者。所以我说‘不因出身高贵家族而更恶’。
四三九、“婆罗门，[在此，有一类]称誉广大的人也……乃至……婆罗门，在此，有一类财富广大的人也是杀生者……乃至……是邪见者。所以我说‘不因财富广大而更好’。婆罗门，在此，有一类财富广大的人也远离杀生……乃至……是正见者。所以我说‘不因财富广大而更恶’。婆罗门，我不说‘一切都应侍奉’，婆罗门，我也不说‘一切都不应侍奉’。婆罗门，若侍奉某[人]时，他因侍奉之故信增长，戒增长，闻增长，施舍增长，慧增长，我（说那[人]是‘应侍奉的’。婆罗门，若侍奉某[人]时，他因侍奉之故信不增长，戒不增长，闻不增长，施舍不增长，慧不增长，我不）说那[人]是‘应侍奉的’。”
四四〇、这样说时，郁瘦歌逻婆罗门对世尊这样说——“乔达摩尊师，诸婆罗门施设四种财——施设婆罗门的自财（sandhana），施设刹帝利的自财，施设吠舍的自财，施设首陀罗的自财。乔达摩尊师，此中，诸婆罗门施设乞食行为婆罗门的自财；而婆罗门若轻视乞食行这自财，便是作不应作者，犹如守护者取不与[之物]。乔达摩尊师，这就是诸婆罗门所施设的婆罗门的自财。乔达摩尊师，此中，诸婆罗门施设弓与箭袋为刹帝利的自财；而刹帝利若轻视弓与箭袋这自财，便是作不应作者，犹如守护者取不与[之物]。乔达摩尊师，这就是诸婆罗门所施设的刹帝利的自财。乔达摩尊师，此中，诸婆罗门施设农耕与牧牛为吠舍的自财；而吠舍若轻视农耕与牧牛这自财，便是作不应作者，犹如守护者取不与[之物]。乔达摩尊师，这就是诸婆罗门所施设的吠舍的自财。乔达摩尊师，此中，诸婆罗门施设镰刀与扁担为首陀罗的自财；而首陀罗若轻视镰刀与扁担这自财，便是作不应作者，犹如守护者取不与[之物]。乔达摩尊师，这就是诸婆罗门所施设的首陀罗的自财。乔达摩尊师，诸婆罗门施设这四种财。乔达摩尊师于此怎么说呢？”
四四一、“婆罗门，那么，全世界都认可诸婆罗门这[一点]：‘愿[他们]施设这四种财’吗？”“并非如此，乔达摩尊师。”“婆罗门，犹如有人贫穷、无所有、匮乏，[人们]不顾他的意愿，把一份[肉]挂给他：‘喂，男子，这肉你得吃，而且要付价钱。’婆罗门，正是这样，诸婆罗门未得那些沙门、婆罗门的认可，却施设这四种财。婆罗门，我施设圣的出世间法为人的自财。而在忆念他古老的、父母[传下]的家族世系时，[他的]自体在哪里生起，便正依那[家族]而算[作那样的人]。若[他的]自体生起于刹帝利族，便正算作‘刹帝利’；若[他的]自体生起于婆罗门族，便正算作‘婆罗门’；若[他的]自体生起于吠舍族，便正算作‘吠舍’；若[他的]自体生起于首陀罗族，便正算作‘首陀罗’。婆罗门，犹如火是缘着哪一个缘而燃烧的，便正依那一个[缘]而算[作那样的火]：若缘着木而火燃烧，便正算作‘木火’；若缘着木片而火燃烧，便正算作‘木片火’；若缘着草而火燃烧，便正算作‘草火’；若缘着牛粪而火燃烧，便正算作‘牛粪火’。婆罗门，正是这样，我施设圣的出世间法为人的自财。而在忆念他古老的、父母[传下]的家族世系时，[他的]自体在哪里生起，便正依那[家族]而算[作那样的人]。
“若[他的]自体生起于刹帝利族，便正算作‘刹帝利’；若[他的]自体生起于婆罗门族，便正算作‘婆罗门’；若[他的]自体生起于吠舍族，便正算作‘吠舍’；若[他的]自体生起于首陀罗族，便正算作‘首陀罗’。
“婆罗门，纵是从刹帝利族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，远离杀生，远离不与取，远离非梵行，远离妄语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，是无贪欲者，是心无坏损者，是正见者，便能成就正理之法、善[法]。
“婆罗门，纵是从婆罗门族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，远离杀生……乃至……是正见者，便能成就正理之法、善[法]。
“婆罗门，纵是从吠舍族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，远离杀生……乃至……是正见者，便能成就正理之法、善[法]。
“婆罗门，纵是从首陀罗族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，远离杀生……乃至……是正见者，便能成就正理之法、善[法]。
四四二、“婆罗门，你认为怎样？是唯有婆罗门能在这地方修习无怨、无恼害的慈心，而刹帝利不能、吠舍不能、首陀罗不能吗？”“并非如此，乔达摩尊师。乔达摩尊师，刹帝利也能在这地方修习无怨、无恼害的慈心；乔达摩尊师，婆罗门也……乔达摩尊师，吠舍也……乔达摩尊师，首陀罗也……乔达摩尊师，一切四种姓都能在这地方修习无怨、无恼害的慈心。”“婆罗门，正是这样，纵是从刹帝利族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，远离杀生……乃至……是正见者，便能成就正理之法、善[法]。
“婆罗门，纵是从婆罗门族……婆罗门，纵是从吠舍族……婆罗门，纵是从首陀罗族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，远离杀生……乃至……是正见者，便能成就正理之法、善[法]。
四四三、“婆罗门，你认为怎样？是唯有婆罗门能带上沐浴用的擦身石珠到河边去洗去尘垢，而刹帝利不能、吠舍不能、首陀罗不能吗？”“并非如此，乔达摩尊师。乔达摩尊师，刹帝利也能带上沐浴用的擦身石珠到河边去洗去尘垢；乔达摩尊师，婆罗门也……乔达摩尊师，吠舍也……乔达摩尊师，首陀罗也……乔达摩尊师，一切四种姓都能带上沐浴用的擦身石珠到河边去洗去尘垢。”“婆罗门，正是这样，纵是从刹帝利族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，远离杀生……乃至……是正见者，便能成就正理之法、善[法]。
“婆罗门，纵是从婆罗门族……婆罗门，纵是从吠舍族……婆罗门，纵是从首陀罗族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，远离杀生……乃至……是正见者，便能成就正理之法、善[法]。
四四四、“婆罗门，你认为怎样？假如在此有一位已灌顶的刹帝利王，召集了一百个种种出身的人：‘诸位请来，你们之中凡生于刹帝利族、婆罗门族、王族的，拿着以柚木、娑罗木、松木、旃檀木或钵头摩迦木（padumaka）[所作]的上钻木，生起火，显现出热焰；而诸位请来，你们之中凡生于旃陀罗家、猎师家、竹匠家、车匠家、补羯娑家的，拿着以狗槽、猪槽、浣衣槽或蓖麻木[所作]的上钻木，生起火，显现出热焰。’”
“婆罗门，你认为怎样？是唯有那由生于刹帝利族、婆罗门族、王族的[人们]拿着以柚木、娑罗木、松木、旃檀木或钵头摩迦木[所作]的上钻木所生起的火、所显现的热焰，那火才有焰、有色、有光，唯以那火才能作火所应作之事；而那由生于旃陀罗家、猎师家、竹匠家、车匠家、补羯娑家的[人们]拿着以狗槽、猪槽、浣衣槽或蓖麻木[所作]的上钻木所生起的火、所显现的热焰，那火就无焰、无色、无光，也不能以那火作火所应作之事吗？”“并非如此，乔达摩尊师。乔达摩尊师，那由生于刹帝利族、婆罗门族、王族的[人们]拿着以柚木、娑罗木、松木、旃檀木或钵头摩迦木[所作]的上钻木所生起的火、所显现的热焰，那火有焰、有色、有光，也能以那火作火所应作之事；那由生于旃陀罗家、猎师家、竹匠家、车匠家、补羯娑家的[人们]拿着以狗槽、猪槽、浣衣槽或蓖麻木[所作]的上钻木所生起的火、所显现的热焰，那火也有焰、有色、有光，也能以那火作火所应作之事。乔达摩尊师，一切火都有焰、有色、有光，以一切火都能作火所应作之事。”
“婆罗门，正是这样，纵是从刹帝利族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，远离杀生……乃至……是正见者，便能成就正理之法、善[法]。婆罗门，纵是从婆罗门族……婆罗门，纵是从吠舍族……婆罗门，纵是从首陀罗族从家出家、成为无家者，他来到如来所宣说的法与律，远离杀生，远离不与取，远离非梵行，远离妄语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，是无贪欲者，是心无坏损者，是正见者，便能成就正理之法、善[法]。”
这样说时，郁瘦歌逻婆罗门对世尊这样说——“奇哉！乔达摩尊师，奇哉！乔达摩尊师……乃至……愿乔达摩尊师忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”
《郁瘦歌逻经》终，[《婆罗门品》中之]第六[经]。