七、大品
一、无闻经
六十一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树林给孤独园……乃至……“诸比丘，无闻凡夫（assutavā puthujjano）于这个四大所成（cātumahābhūtika）之身，也可能厌离，也可能离贪，也可能解脱。这是什么缘故呢？诸比丘，可以看到这个四大所成之身的积集（ācaya）、损减（apacaya）、摄取（ādāna）、舍弃（nikkhepana）。所以无闻凡夫于此也可能厌离，也可能离贪，也可能解脱。”
“诸比丘，而这被称为‘心’、被称为‘意’、被称为‘识’的，无闻凡夫于此不能厌离，不能离贪，不能解脱。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这长夜以来被无闻凡夫所耽著（ajjhosita）、所执为我所（mamāyita）、所执取（parāmaṭṭha）：‘这是我的、这是我、这是我的自我。’所以无闻凡夫于此不能厌离，不能离贪，不能解脱。
“诸比丘，宁可无闻凡夫把这个四大所成之身趋近为自我（attato upagaccheyya），而决不[把]心[趋近为自我]。这是什么缘故呢？诸比丘，可以看到这四大所成之身存续一年，存续两年，存续三年，存续四年，存续五年，存续十年，存续二十年，存续三十年，存续四十年，存续五十年，存续一百年，甚至更久地存续。
“诸比丘，而这被称为‘心’、被称为‘意’、被称为‘识’的，它在夜里与白天，正是另一个生起，另一个灭去。诸比丘，譬如猕猴（makkaṭa）在林野、大林（pavana）中游行，抓住树枝；放开它，又抓住另一[枝]；放开它，又抓住另一[枝]。同样地，诸比丘，这被称为‘心’、被称为‘意’、被称为‘识’的，它在夜里与白天，正是另一个生起，另一个灭去。
“诸比丘，于此，有闻的圣弟子（sutavā ariyasāvako）正对缘起（paṭiccasamuppāda）好好地如理作意：‘如是，此[缘]存在时此[果]便有，由此[缘]的生起此[果]便生起；此[缘]不存在时此[果]便不有，由此[缘]之灭此[果]便灭，即：以无明为缘而有行；以行为缘而有识……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。正由无明的无余离贪、灭，而有行之灭；以行之灭而有识之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。’”
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子便于色厌离，于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第一[经]。
二、第二无闻经
六十二、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，无闻凡夫于这个四大所成之身，也可能厌离，也可能离贪，也可能解脱。这是什么缘故呢？诸比丘，可以看到这个四大所成之身的积集、损减、摄取、舍弃。所以无闻凡夫于此也可能厌离，也可能离贪，也可能解脱。诸比丘，而这被称为‘心’、被称为‘意’、被称为‘识’的，无闻凡夫于此不能厌离，不能离贪，不能解脱。这是什么缘故呢？诸比丘，因为这长夜以来被无闻凡夫所耽著、所执为我所、所执取：‘这是我的、这是我、这是我的自我。’所以无闻凡夫于此不能厌离，不能离贪，不能解脱。”
“诸比丘，宁可无闻凡夫把这个四大所成之身趋近为自我，而决不[把]心[趋近为自我]。这是什么缘故呢？诸比丘，可以看到这四大所成之身存续一年，存续两年，存续三年，存续四年，存续五年，存续十年，存续二十年，存续三十年，存续四十年，存续五十年，存续一百年，甚至更久地存续。诸比丘，而这被称为‘心’、被称为‘意’、被称为‘识’的，它在夜里与白天，正是另一个生起，另一个灭去。
“诸比丘，于此，有闻的圣弟子正对缘起好好地如理作意：‘如是，此[缘]存在时此[果]便有，由此[缘]的生起此[果]便生起；此[缘]不存在时此[果]便不有，由此[缘]之灭此[果]便灭。’诸比丘，缘于能感受乐的（sukhavedaniya）触，乐受生起。由那能感受乐的触之灭，凡与之相应的（tajja）所感受——缘于能感受乐的触而生起的乐受——它灭，它寂止。诸比丘，缘于能感受苦的触，苦受生起。由那能感受苦的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受苦的触而生起的苦受——它灭，它寂止。诸比丘，缘于能感受不苦不乐的触，不苦不乐受生起。由那能感受不苦不乐的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受不苦不乐的触而生起的不苦不乐受——它灭，它寂止。
“诸比丘，譬如由两根木柴的相擦、结合，热生起，火产生；由那两根木柴的分开、分离，凡与之相应的热，它灭，它寂止。同样地，诸比丘，缘于能感受乐的触，乐受生起。由那能感受乐的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受乐的触而生起的乐受——它灭，它寂止。……乃至……缘于能感受不苦不乐的触，不苦不乐受生起。由那能感受不苦不乐的触之灭，凡与之相应的所感受——缘于能感受不苦不乐的触而生起的不苦不乐受——它灭，它寂止。
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子便于触厌离，于受厌离，于想厌离，于诸行厌离，于识厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第二[经]。
三、子肉喻经
六十三、在舍卫城……乃至……“诸比丘，有这四种食（āhāra），为已生（bhūta）的众生之存续，或为求生者（sambhavesī）之资益。是哪四[种]呢？段食（kabaḷīkāra āhāra）——粗的或细的，触为第二，意思（manosañcetanā）为第三，识为第四。诸比丘，这些就是四种食，为已生的众生之存续，或为求生者之资益。”
“诸比丘，段食应如何见呢？诸比丘，譬如有夫妇二人，带着少许行粮，走上旷野之路。他们有一个可爱、可意的独子。诸比丘，那时，那走入旷野的夫妇二人的那少许行粮，会耗尽、用完，而他们还有剩余的旷野未渡过。诸比丘，于是那夫妇二人会这样想：‘我们那少许行粮已耗尽、用完了，而这剩余的旷野还未渡出。让我们杀了这可爱、可意的独子，作成干肉与串肉，吃着子肉，这样渡出那剩余的旷野吧，免得我们三人全都丧命。’诸比丘，于是那夫妇二人杀了那可爱、可意的独子，作成干肉与串肉，吃着子肉，这样渡出那剩余的旷野。他们一面吃着子肉，一面捶胸：‘独子啊，你在哪里？独子啊，你在哪里？’
“诸比丘，你们认为怎样？他们会是为嬉游而食用食物吗？会是为骄慢而食用食物吗？会是为装饰而食用食物吗？会是为庄严而食用食物吗？”“不是的，尊者。”“诸比丘，他们岂不唯是为了渡出旷野而食用食物吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，正是这样，我说：‘段食应这样见。’诸比丘，段食被遍知时，五欲功德之贪便被遍知；五欲功德之贪被遍知时，便没有那使圣弟子为其所系缚而再来此世间的结（saṃyojana）了。
“诸比丘，触食应如何见呢？诸比丘，譬如一头剥了皮的母牛，若依靠墙而立，那些依墙而住的生物便会咬食它；若依靠树而立，那些依树而住的生物便会咬食它；若依靠水而立，那些依水而住的生物便会咬食它；若依靠虚空而立，那些依虚空而住的生物便会咬食它。诸比丘，那剥了皮的母牛无论依靠什么而立，依那[处]而住的生物便会咬食它。诸比丘，正是这样，我说：‘触食应这样见。’诸比丘，触食被遍知时，三受便被遍知；三受被遍知时，我说圣弟子便没有任何更应作的了。
“诸比丘，意思食应如何见呢？诸比丘，犹如有一个炭火坑，深过一人身量，满是无焰无烟的炭火。这时来了一个想活、不想死、想乐、厌苦的人。两个强力之人抓住他的两臂，把他拖向那炭火坑。诸比丘，那时那人的思（cetanā）会远离，希求会远离，愿求会远离。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那人这样想：‘我若跌入这炭火坑，便会因此遭遇死亡，或近于死亡之苦。’诸比丘，正是这样，我说：‘意思食应这样见。’诸比丘，意思食被遍知时，三渴爱便被遍知；三渴爱被遍知时，我说圣弟子便没有任何更应作的了。
“诸比丘，识食应如何见呢？诸比丘，譬如[人们]捉住一个造罪的盗贼，带去给国王看：‘陛下，这是您的造罪的盗贼；您想给他什么刑罚，就施加那[刑罚]吧。’国王便这样说：‘去吧，诸位，上午时分以百矛击这人。’他们便在上午时分以百矛击他。于是国王在中午时分这样说：‘喂，那人怎样了？’‘陛下，他仍那样活着。’国王便这样说：‘去吧，诸位，中午时分以百矛击那人。’他们便在中午时分以百矛击他。于是国王在傍晚时分这样说：‘喂，那人怎样了？’‘陛下，他仍那样活着。’国王便这样说：‘去吧，诸位，傍晚时分以百矛击那人。’他们便在傍晚时分以百矛击他。诸比丘，你们认为怎样？那人一日之中被三百矛所击，会因此感受苦、忧吗？”“尊者，即使被一支矛所击，也会因此感受苦、忧，何况被三百矛所击呢！”“诸比丘，正是这样，我说：‘识食应这样见。’诸比丘，识食被遍知时，名色便被遍知；名色被遍知时，我说圣弟子便没有任何更应作的了。”第三[经]。
四、有贪经
六十四、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，有这四种食，为已生的众生之存续，或为求生者之资益。是哪四[种]呢？段食——粗的或细的，触为第二，意思为第三，识为第四。诸比丘，这些就是四种食，为已生的众生之存续，或为求生者之资益。”
“诸比丘，若于段食有贪、有欢喜、有渴爱，识便于彼住立、增广。凡于何处识住立、增广，于彼便有名色的降入。凡于何处有名色的降入，于彼便有诸行的增长。凡于何处有诸行的增长，于彼便有未来的再有之生起。凡于何处有未来的再有之生起，于彼便有未来的生、老死。凡于何处有未来的生、老死，诸比丘，我说那是有愁、有热恼、有恼的。
“诸比丘，若于触食……乃至……诸比丘，若于意思食……诸比丘，若于识食有贪、有欢喜、有渴爱，识便于彼住立、增广。凡于何处识住立、增广，于彼便有名色的降入。凡于何处有名色的降入，于彼便有诸行的增长。凡于何处有诸行的增长，于彼便有未来的再有之生起。凡于何处有未来的再有之生起，于彼便有未来的生、老死。凡于何处有未来的生、老死，诸比丘，我说那是有愁、有热恼、有恼的。
“诸比丘，犹如染工或画师，在有染料、或紫胶、或姜黄、或靛青、或茜草时，在磨得很光滑的木板上、或墙壁上、或布幅上，画出具足一切大小肢体的女人像或男人像；同样地，诸比丘，若于段食有贪、有欢喜、有渴爱，识便于彼住立、增广。凡于何处识住立、增广，于彼便有名色的降入。凡于何处有名色的降入，于彼便有诸行的增长。凡于何处有诸行的增长，于彼便有未来的再有之生起。凡于何处有未来的再有之生起，于彼便有未来的生、老死。凡于何处有未来的生、老死，诸比丘，我说那是有愁、有热恼、有恼的。
“诸比丘，若于触食……乃至……诸比丘，若于意思食……诸比丘，若于识食有贪、有欢喜、有渴爱，识便于彼住立、增广。凡于何处识住立、增广，于彼便有名色的降入。凡于何处有名色的降入，于彼便有诸行的增长。凡于何处有诸行的增长，于彼便有未来的再有之生起。凡于何处有未来的再有之生起，于彼便有未来的生、老死。凡于何处有未来的生、老死，诸比丘，我说那是有愁、有热恼、有恼的。
“诸比丘，若于段食无贪、无欢喜、无渴爱，识便于彼不住立、不增广。凡于何处识不住立、不增广，于彼便无名色的降入。凡于何处无名色的降入，于彼便无诸行的增长。凡于何处无诸行的增长，于彼便无未来的再有之生起。凡于何处无未来的再有之生起，于彼便无未来的生、老死。凡于何处无未来的生、老死，诸比丘，我说那是无愁、无热恼、无恼的。
“诸比丘，若于触食……乃至……诸比丘，若于意思食……诸比丘，若于识食无贪、无欢喜、无渴爱，识便于彼不住立、不增广。凡于何处识不住立、不增广，于彼便无名色的降入。凡于何处无名色的降入，于彼便无诸行的增长。凡于何处无诸行的增长，于彼便无未来的再有之生起。凡于何处无未来的再有之生起，于彼便无未来的生、老死。凡于何处无未来的生、老死，诸比丘，我说那是无愁、无热恼、无恼的。
“诸比丘，犹如一座尖顶屋或一座重阁讲堂，有北方、或南方、或东方的窗户，当太阳升起时，光线从窗户射入，会住立于何处？”“尊者，于西面的墙上。”“诸比丘，若没有西面的墙，会住立于何处？”“尊者，于地上。”“诸比丘，若没有地，会住立于何处？”“尊者，于水中。”“诸比丘，若没有水，会住立于何处？”“尊者，[它]不住立。”“诸比丘，同样地，若于段食无贪、无欢喜、无渴爱……乃至……
“诸比丘，若于触食……诸比丘，若于意思食……诸比丘，若于识食无贪、无欢喜、无渴爱，识便于彼不住立、不增广。凡于何处识不住立、不增广，于彼便无名色的降入。凡于何处无名色的降入，于彼便无诸行的增长。凡于何处无诸行的增长，于彼便无未来的再有之生起。凡于何处无未来的再有之生起，于彼便无未来的生、老死。凡于何处无未来的生、老死，诸比丘，我说那是无愁、无热恼、无恼的。”第四[经]。
五、城邑经
六十五、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，我在正觉之前，还是未成正觉的菩萨时，这样想：‘这世间实在陷入了苦：生、老、死，又死没、又受生；然而对于这苦——[即]老死——却不了知出离。究竟何时才能了知这苦——[即]老死——的出离呢？’诸比丘，我这样想：‘有什么时才有老死？以什么为缘而有老死？’诸比丘，我由如理作意而有慧的现观：‘有生时才有老死，以生为缘而有老死。’”
“诸比丘，我这样想：‘有什么时才有生……乃至……才有有……才有取……才有爱……才有受……才有触……才有六处……才有名色？以什么为缘而有名色？’诸比丘，我由如理作意而有慧的现观：‘有识时才有名色，以识为缘而有名色。’诸比丘，我这样想：‘有什么时才有识？以什么为缘而有识？’诸比丘，我由如理作意而有慧的现观：‘有名色时才有识，以名色为缘而有识。’”
“诸比丘，我这样想：这识从名色折返，不再往前去。到此为止而有生、有老、有死、有死没、有受生，即：以名色为缘而有识；以识为缘而有名色；以名色为缘而有六处；以六处为缘而有触……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。诸比丘，‘集起、集起’——我于前所未闻之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。
“诸比丘，我这样想：‘没有什么时就没有老死？以什么之灭而有老死之灭？’诸比丘，我由如理作意而有慧的现观：‘没有生时就没有老死，以生之灭而有老死之灭。’诸比丘，我这样想：‘没有什么时就没有生……乃至……就没有有……就没有取……就没有爱……就没有受……就没有触……就没有六处……就没有名色？以什么之灭而有名色之灭？’诸比丘，我由如理作意而有慧的现观：‘没有识时就没有名色，以识之灭而有名色之灭。’”
“诸比丘，我这样想：‘没有什么时就没有识？以什么之灭而有识之灭？’诸比丘，我由如理作意而有慧的现观：‘没有名色时就没有识，以名色之灭而有识之灭。’”
“诸比丘，我这样想：我已证得这条通向正觉之道，即：以名色之灭而有识之灭；以识之灭而有名色之灭；以名色之灭而有六处之灭；以六处之灭而有触之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。诸比丘，‘灭、灭’——我于前所未闻之法生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光。
“诸比丘，犹如有人在林野、密林中游行，会看见一条古道、古径，为往昔的人们所行走过。他会随它而行。随它而行时，会看见一座古城、古王都，为往昔的人们所居住，具足园林、具足树林、具足莲池，有城基，可爱。诸比丘，于是那人会告诉国王或王之大臣：‘大人，您应当知道：我在林野、密林中游行时，看见了一条古道、古径，为往昔的人们所行走过，我随它而行了。随它而行时，我看见了一座古城、古王都，为往昔的人们所居住，具足园林、具足树林、具足莲池，有城基，可爱。大人，请您营建那座城。’诸比丘，于是那国王或王之大臣便会营建那座城。后来，那座城便会兴盛、繁荣、为众人所知、人烟稠密，达到增长与广大。诸比丘，同样地，我看见了一条古道、古径，为往昔的诸正等正觉者所行走过。
“诸比丘，而那为往昔的诸正等正觉者所行走过的古道、古径是什么呢？正是这八支圣道，即：正见……乃至……正定。诸比丘，这就是那为往昔的诸正等正觉者所行走过的古道、古径；我随它而行；随它而行时，我证知了老死，证知了老死之集起，证知了老死之灭，证知了导至老死灭之道。我随它而行；随它而行时，我证知了生……乃至……证知了有……证知了取……证知了爱……证知了受……证知了触……证知了六处……证知了名色……证知了识。我随它而行；随它而行时，我证知了诸行，证知了行之集起，证知了行之灭，证知了导至行灭之道。证知了它之后，我告诉了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘，这梵行兴盛、繁荣、广布、为众人所知、遍布各处，直至在天与人之中已被善加宣说。”第五[经]。
六、思择经
六十六、如是我闻——一时，世尊住在拘楼国（Kuru），[有]一座名叫剑磨瑟昙（Kammāsadhamma）的拘楼人市镇。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说：“诸比丘，你们作内在的思择（antaraṃ sammasaṃ）吗？”这样说时，某位比丘对世尊这样说：“尊者，我作内在的思择。”“比丘，那么你是如何作内在的思择的？”于是那位比丘作了解答。那位比丘如何解答，那位比丘[却]未能令世尊之心满意。
这样说时，具寿阿难对世尊这样说：“世尊，这正是时候；善逝，这正是时候——愿世尊宣说内在的思择。听了世尊[所说]，比丘们将会受持。”“那么，阿难，你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，在此，比丘思择时，作内在的思择：‘凡这在世间生起的多种、种种样的苦——老死，这苦以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？于什么存在时老死便有？于什么不存在时老死便不有？’他思择时这样了知：‘凡这在世间生起的多种、种种样的苦——老死，这苦以依（upadhi）为因缘，以依为集起，以依为生，以依为根源；于依存在时老死便有，于依不存在时老死便不有。’他了知老死，了知老死之集起，了知老死之灭，也了知那与老死之灭相合宜而导至的行道；他是如是行道者，也是随法而行者。诸比丘，这称为完全为了正确地灭尽苦、为了老死之灭而行道的比丘。
“再者，他思择时，作内在的思择：‘而这依以何为因缘？以何为集起？以何为生？以何为根源？于什么存在时依便有？于什么不存在时依便不有？’他思择时这样了知：‘依以渴爱为因缘，以渴爱为集起，以渴爱为生，以渴爱为根源；于渴爱存在时依便有，于渴爱不存在时依便不有。’他了知依，了知依之集起，了知依之灭，也了知那与依之灭相合宜而导至的行道；他是如是行道者，也是随法而行者。诸比丘，这称为完全为了正确地灭尽苦、为了依之灭而行道的比丘。
“再者，他思择时，作内在的思择：‘而这渴爱生起时于何处生起？安住时于何处安住？’他思择时这样了知：凡世间是可爱的、可意的，这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。世间什么是可爱的、可意的呢？眼在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。耳在世间是可爱的、可意的……乃至……鼻在世间是可爱的、可意的……舌在世间是可爱的、可意的……身在世间是可爱的、可意的……意在世间是可爱的、可意的——这渴爱生起时即于此生起，安住时即于此安住。
“诸比丘，凡于过去时的任何沙门或婆罗门，把世间凡是可爱的、可意的[事物]见为常、见为乐、见为我、见为无病、见为安稳，他们增长了渴爱；凡增长了渴爱者，他们增长了依；凡增长了依者，他们增长了苦；凡增长了苦者，他们未从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱——我说：他们未从苦中解脱。
“诸比丘，又凡于未来时的任何沙门或婆罗门，将把世间凡是可爱的、可意的[事物]见为常、将见为乐、将见为我、将见为无病、将见为安稳，他们将增长渴爱；凡将增长渴爱者，他们将增长依；凡将增长依者，他们将增长苦；凡将增长苦者，他们将不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱——我说：他们将不从苦中解脱。
“诸比丘，又凡于现在的任何沙门或婆罗门，把世间凡是可爱的、可意的[事物]见为常、见为乐、见为我、见为无病、见为安稳，他们增长渴爱；凡增长渴爱者，他们增长依；凡增长依者，他们增长苦；凡增长苦者，他们不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱——我说：他们不从苦中解脱。
“诸比丘，犹如有一只色具足、香具足、味具足的饮料杯（āpānīyakaṃsa），而它却与毒相混。这时来了一个人，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴。[人们]对他这样说：‘喂，人啊，这是给你的色具足、香具足、味具足的饮料杯，而它却与毒相混。你若想要，就喝吧。你喝时，它以色、以香、以味确会适意；而喝了之后，你将因此而遭死亡，或受近于死亡之苦。’他贸然不加省思便喝了那饮料杯，不舍弃它。他因此而遭死亡，或受近于死亡之苦。诸比丘，同样地，凡于过去时的任何沙门或婆罗门，把世间凡是可爱的……乃至……于未来时……乃至……凡于现在的任何沙门或婆罗门，把世间凡是可爱的、可意的[事物]见为常、见为乐、见为我、见为无病、见为安稳，他们增长渴爱；凡增长渴爱者，他们增长依；凡增长依者，他们增长苦；凡增长苦者，他们不从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱——我说：他们不从苦中解脱。
“诸比丘，而凡于过去时的任何沙门或婆罗门，把世间凡是可爱的、可意的[事物]见为无常、见为苦、见为无我、见为病、见为怖畏，他们舍断了渴爱；凡舍断了渴爱者，他们舍断了依；凡舍断了依者，他们舍断了苦；凡舍断了苦者，他们从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱了——我说：他们从苦中解脱了。
“诸比丘，又凡于未来时的任何沙门或婆罗门，将把世间凡是可爱的、可意的[事物]见为无常、将见为苦、将见为无我、将见为病、将见为怖畏，他们将舍断渴爱；凡将舍断渴爱者……乃至……我说：他们将从苦中解脱。
“诸比丘，又凡于现在的任何沙门或婆罗门，把世间凡是可爱的、可意的[事物]见为无常、见为苦、见为无我、见为病、见为怖畏，他们舍断渴爱；凡舍断渴爱者，他们舍断依；凡舍断依者，他们舍断苦；凡舍断苦者，他们从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱——我说：他们从苦中解脱。
“诸比丘，犹如有一只色具足、香具足、味具足的饮料杯，而它却与毒相混。这时来了一个人，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴。[人们]对他这样说：‘喂，人啊，这是给你的色具足、香具足、味具足的饮料杯，而它却与毒相混。你若想要，就喝吧。你喝时，它以色、以香、以味确会适意；而喝了之后，你将因此而遭死亡，或受近于死亡之苦。’诸比丘，这时那人会这样想：‘我这对酒的渴，可以用水来解除，或用酪浆来解除，或用炒盐饮来解除，或用咸酸醋来解除；但我绝不喝那[杯]——这将长夜为我带来利益与安乐。’他省思之后不喝那饮料杯，舍弃它。他不会因此而遭死亡，或受近于死亡之苦。诸比丘，同样地，凡于过去时的任何沙门或婆罗门，把世间凡是可爱的、可意的[事物]见为无常、见为苦、见为无我、见为病、见为怖畏，他们舍断了渴爱；凡舍断了渴爱者，他们舍断了依；凡舍断了依者，他们舍断了苦；凡舍断了苦者，他们从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱了——我说：他们从苦中解脱了。
“诸比丘，又凡于未来时……乃至……凡于现在的任何沙门或婆罗门，把世间凡是可爱的、可意的[事物]见为无常、见为苦、见为无我、见为病、见为怖畏，他们舍断渴爱；凡舍断渴爱者，他们舍断依；凡舍断依者，他们舍断苦；凡舍断苦者，他们从生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼中解脱——我说：他们从苦中解脱。”第六[经]。
七、芦苇束经
六十七、一时，具寿舍利弗与具寿大拘絺罗（Mahākoṭṭhika）住在波罗奈仙人堕处鹿野苑。那时，具寿大拘絺罗于傍晚时分从静坐起身，来到具寿舍利弗之处；到了之后，与具寿舍利弗互相问候；互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿大拘絺罗对具寿舍利弗这样说：“贤友舍利弗，究竟老死是自作的，是他作的，是自作且他作的，还是非自作非他作而无因而生的？”“贤友拘絺罗，老死不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而无因而生的；而是以生为缘而有老死。”
“贤友舍利弗，究竟生是自作的，是他作的，是自作且他作的，还是非自作非他作而无因而生的？”“贤友拘絺罗，生不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而无因而生的；而是以有为缘而有生。”
“贤友舍利弗，究竟有是自作的……乃至……取是自作的……爱是自作的……受是自作的……触是自作的……六处是自作的……名色是自作的，是他作的，是自作且他作的，还是非自作非他作而无因而生的？”“贤友拘絺罗，名色不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而无因而生的；而是以识为缘而有名色。”
“贤友舍利弗，究竟识是自作的，是他作的，是自作且他作的，还是非自作非他作而无因而生的？”“贤友拘絺罗，识不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而无因而生的；而是以名色为缘而有识。”
“我们刚才这样了知具寿舍利弗所说：‘贤友拘絺罗，名色不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而无因而生的；而是以识为缘而有名色。’”
“而我们刚才也这样了知具寿舍利弗所说：‘贤友拘絺罗，识不是自作的，不是他作的，不是自作且他作的，也不是非自作非他作而无因而生的；而是以名色为缘而有识。’”
“那么，贤友舍利弗，这所说之义应当如何理解？”“那么贤友，我为你作一譬喻；有些有智之人也正是依譬喻而领会所说之义的。贤友，犹如两捆芦苇（naḷakalāpī）互相依靠而立。贤友，正是这样：以名色为缘而有识；以识为缘而有名色；以名色为缘而有六处；以六处为缘而有触……乃至……这样，这整个苦蕴就集起了。贤友，若拉开那两捆芦苇中的一捆，另一捆便会倒下；若拉开那另一捆，[这]一捆便会倒下。贤友，正是这样：以名色之灭而有识之灭；以识之灭而有名色之灭；以名色之灭而有六处之灭；以六处之灭而有触之灭……乃至……这样，这整个苦蕴就灭了。”“稀有啊，贤友舍利弗！未曾有啊，贤友舍利弗！具寿舍利弗所说的这[话]，是何等善说！而我们以这三十六事随喜具寿舍利弗的这所说：‘贤友，若比丘为了对老死的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为“说法者比丘”。贤友，若比丘为了对老死的厌离、离贪、灭而行道，便足以称[他]为“法随法行的比丘”。贤友，若比丘由对老死的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，便足以称[他]为“已达现法涅槃的比丘”。若对生……若对有……若对取……若对爱……若对受……若对触……若对六处……若对名色……若对识……若对诸行……贤友，若比丘为了对无明的厌离、离贪、灭而说法，便足以称[他]为“说法者比丘”。贤友，若比丘为了对无明的厌离、离贪、灭而行道，便足以称[他]为“法随法行的比丘”。贤友，若比丘由对无明的厌离、离贪、灭，以不执取而解脱，便足以称[他]为“已达现法涅槃的比丘”。’”第七[经]。
八、憍赏弥经
六十八、一时，具寿茂师罗（Musila）、具寿波毗陀（Paviṭṭha）、具寿那罗陀（Nārada）与具寿阿难住在憍赏弥瞿师罗园。那时，具寿波毗陀对具寿茂师罗这样说：“贤友茂师罗，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，具寿茂师罗是否确有自内之智：‘以生为缘而有老死’？”“贤友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，我知道此，我见到此：‘以生为缘而有老死’。”
“贤友茂师罗，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，具寿茂师罗是否确有自内之智：‘以有为缘而有生’……乃至……‘以取为缘而有有’……‘以爱为缘而有取’……‘以受为缘而有爱’……‘以触为缘而有受’……‘以六处为缘而有触’……‘以名色为缘而有六处’……‘以识为缘而有名色’……‘以行为缘而有识’……‘以无明为缘而有行’？”“贤友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，我知道此，我见到此：‘以无明为缘而有行’。”
“贤友茂师罗，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，具寿茂师罗是否确有自内之智：‘以生之灭而有老死之灭’？”“贤友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，我知道此，我见到此：‘以生之灭而有老死之灭’。”
“贤友茂师罗，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，具寿茂师罗是否确有自内之智：‘以有之灭而有生之灭’……乃至……‘以取之灭而有有之灭’……‘以爱之灭而有取之灭’……‘以受之灭而有爱之灭’……‘以触之灭而有受之灭’……‘以六处之灭而有触之灭’……‘以名色之灭而有六处之灭’……‘以识之灭而有名色之灭’……‘以行之灭而有识之灭’……‘以无明之灭而有行之灭’？”“贤友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，我知道此，我见到此：‘以无明之灭而有行之灭’。”
“贤友茂师罗，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，具寿茂师罗是否确有自内之智：‘有之灭即是涅槃’？”“贤友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，我知道此，我见到此：‘有之灭即是涅槃’。”
“那么，具寿茂师罗就是阿罗汉、漏尽者了？”这样说时，具寿茂师罗保持沉默。那时，具寿那罗陀对具寿波毗陀这样说：“善哉，贤友波毗陀，愿我得到这个问题。请以这个问题问我。我将为你解答这个问题。”“愿具寿那罗陀得到这个问题。我以这个问题问具寿那罗陀。愿具寿那罗陀为我解答这个问题。”
“贤友那罗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，具寿那罗陀是否确有自内之智：‘以生为缘而有老死’？”“贤友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，我知道此，我见到此：‘以生为缘而有老死’。”
“贤友那罗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，具寿那罗陀是否确有自内之智：以有为缘而有生……乃至……以无明为缘而有行？”“贤友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，我知道此，我见到此：‘以无明为缘而有行’。”
“贤友那罗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，具寿那罗陀是否确有自内之智：‘以生之灭而有老死之灭’？”“贤友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，我知道此，我见到此：‘以生之灭而有老死之灭’。”
“贤友那罗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，具寿那罗陀是否确有自内之智：‘以有之灭而有生之灭……乃至……以无明之灭而有行之灭’？”“贤友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，我知道此，我见到此：‘以无明之灭而有行之灭’。”
“贤友那罗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，具寿那罗陀是否确有自内之智：‘有之灭即是涅槃’？”“贤友波毗陀，除信之外、除喜好之外、除传闻之外、除行相思择之外、除对见思量后的接受之外，我知道此，我见到此：‘有之灭即是涅槃’。”
“那么，具寿那罗陀就是阿罗汉、漏尽者了？”“贤友，‘有之灭即是涅槃’——我已如实以正慧善见这[一点]，但我不是阿罗汉、漏尽者。贤友，犹如在荒漠路上有一口井，那里既没有绳子，也没有汲水桶。这时来了一个人，为暑热所炙、为暑热所迫，疲乏、焦渴、干渴；他往那口井里望去。他确会有‘水’之智，却不能以身触及而住。贤友，正是这样，‘有之灭即是涅槃’——我已如实以正慧善见这[一点]，但我不是阿罗汉、漏尽者。”
这样说时，具寿阿难对具寿波毗陀这样说：“贤友波毗陀，作如是说的你，对具寿那罗陀要说什么？”“贤友阿难，对作如是说的具寿那罗陀，我除了好的、除了善的之外，不说任何[话]。”第八[经]。
九、高涨经
六十九、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。在那里……乃至……“诸比丘，大海高涨时，使诸大河高涨；诸大河高涨时，使诸小河高涨；诸小河高涨时，使诸大坑高涨；诸大坑高涨时，使诸小坑高涨。诸比丘，正是这样，无明高涨时，使行高涨；行高涨时，使识高涨；识高涨时，使名色高涨；名色高涨时，使六处高涨；六处高涨时，使触高涨；触高涨时，使受高涨；受高涨时，使爱高涨；爱高涨时，使取高涨；取高涨时，使有高涨；有高涨时，使生高涨；生高涨时，使老死高涨。
“诸比丘，大海消退时，使诸大河消退；诸大河消退时，使诸小河消退；诸小河消退时，使诸大坑消退；诸大坑消退时，使诸小坑消退。诸比丘，正是这样，无明消退时，使行消退；行消退时，使识消退；识消退时，使名色消退；名色消退时，使六处消退；六处消退时，使触消退；触消退时，使受消退；受消退时，使爱消退；爱消退时，使取消退；取消退时，使有消退；有消退时，使生消退；生消退时，使老死消退。”第九[经]。
十、须深经
七十、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，世尊受恭敬、尊重、敬重、供养、礼敬，得衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具。比丘僧团也受恭敬、尊重、敬重、供养、礼敬，得衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具。然而其他外道的游方者们不受恭敬、不受尊重、不受敬重、不受供养、不受礼敬，不得衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具。
那时，游方者须深与一大群游方者众一起住在王舍城。于是游方者须深的众对游方者须深这样说：“须深贤友，你来吧，在沙门乔达摩[座下]修梵行。你学得法之后，可以教给我们；我们学得那法之后，将为在家人宣说。这样，我们也将受恭敬、尊重、敬重、供养、礼敬，得衣、钵食、坐卧处、病者所需的医药资具。”“是的，贤友们。”游方者须深应诺了自己的众，便来到具寿阿难那里；到了之后，与具寿阿难互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的游方者须深对具寿阿难这样说：“阿难贤友，我想在这法与律中修梵行。”
于是具寿阿难带着游方者须深来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说：“尊者，这位游方者须深这样说：‘阿难贤友，我想在这法与律中修梵行。’”“那么，阿难，你们让须深出家吧。”游方者须深便在世尊座下得了出家，得了具足戒。
那时，众多比丘在世尊座下记说了究竟智：“我们了知：生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”具寿须深听说：“据说众多比丘在世尊座下记说了究竟智：‘我们了知：生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”于是具寿须深来到那些比丘那里；到了之后，与那些比丘互相问候；交换了友好、可念的问候话语之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿须深对那些比丘这样说：“据说诸位具寿在世尊座下记说了究竟智：‘我们了知：生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’是真的吗？”“是的，贤友。”
“那么，诸位具寿这样知、这样见，是否体验多种神变——一身变成多身，多身合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸这有如此大神力、如此大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界？”“不是的，贤友。”
“那么，诸位具寿这样知、这样见，是否以清净、超人的天耳界，听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的？”“不是的，贤友。”
“那么，诸位具寿这样知、这样见，是否以自己的心遍知其他众生、其他人的心——有贪的心，了知为‘有贪的心’；离贪的心，了知为‘离贪的心’；有瞋的心，了知为‘有瞋的心’；离瞋的心，了知为‘离瞋的心’；有痴的心，了知为‘有痴的心’；离痴的心，了知为‘离痴的心’；萎缩的心，了知为‘萎缩的心’；散乱的心，了知为‘散乱的心’；广大的心，了知为‘广大的心’；不广大的心，了知为‘不广大的心’；有上的心，了知为‘有上的心’；无上的心，了知为‘无上的心’；得定的心，了知为‘得定的心’；无定的心，了知为‘无定的心’；解脱的心，了知为‘解脱的心’；未解脱的心，了知为‘未解脱的心’？”“不是的，贤友。”
“那么，诸位具寿这样知、这样见，是否回忆起多种宿住，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫——‘我在那里有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到那里；在那里又有如此的名字、如此的种姓、如此的容貌、如此的食物，经历如此的苦乐，有如此的寿量；从那里死后，投生到这里。’如此，回忆起具有行相、具有细节的多种宿住？”“不是的，贤友。”
“那么，诸位具寿这样知、这样见，是否以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去——‘这些众生确实具足身恶行、具足语恶行、具足意恶行，诽谤圣者，持邪见，受持邪见之业；他们身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。而这些众生具足身善行、具足语善行、具足意善行，不诽谤圣者，持正见，受持正见之业；他们身坏命终之后，投生于善趣、天界。’如此，以清净、超人的天眼，看见众生的死亡与投生：或低贱或高贵，或美丽或丑陋，或善趣或恶趣，了知众生随业而去？”“不是的，贤友。”
“那么，诸位具寿这样知、这样见，是否以身触证那些寂静的解脱——超越诸色而属无色者——而住？”“不是的，贤友。”
“诸位具寿，这里既有这[番]解答，又未证入这些法——贤友们，这究竟是怎么回事呢？”“须深贤友，我们是慧解脱者。”
“对诸位具寿这简略所说的，我不能详细了知其义。愿诸位具寿为我这样说，使我能详细了知诸位具寿这简略所说之义。”“须深贤友，无论你了知也好，不了知也好，总之我们是慧解脱者。”
于是具寿须深从座起，来到世尊那里；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿须深把与那些比丘之间所有的交谈，全都告知了世尊。“须深，先是法住智，其后是于涅槃之智。”
“尊者，对世尊这简略所说的，我不能详细了知其义。尊者，愿世尊为我这样说，使我能详细了知世尊这简略所说之义。”“须深，无论你了知也好，不了知也好，总之法住智在先，其后是于涅槃之智。”
“须深，你认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“受是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“想是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“诸行是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”
“因此，须深，凡任何色，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切色都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。凡任何受，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切受都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。凡任何想……乃至……凡任何诸行，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切诸行都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。凡任何识，无论过去、未来、现在，内或外，粗或细，劣或胜，远或近，一切识都是‘这不是我的、这不是我、这不是我的自我’——应当以正慧如实这样见它。
“须深，这样见时，有闻的圣弟子于色也厌离，于受也厌离，于想也厌离，于诸行也厌离，于识也厌离；由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’
“须深，你见‘以生为缘而有老死’吗？”“是的，尊者。”“须深，你见‘以有为缘而有生’吗？”“是的，尊者。”“须深，你见‘以取为缘而有有’吗？”“是的，尊者。”“须深，你见‘以爱为缘而有取’吗？”“是的，尊者。”“须深，你见‘以受为缘而有爱’……‘以触为缘而有受’……‘以六处为缘而有触’……‘以名色为缘而有六处’……‘以识为缘而有名色’……‘以行为缘而有识’……‘以无明为缘而有行’吗？”“是的，尊者。”
“须深，你见‘以生之灭而有老死之灭’吗？”“是的，尊者。”“须深，你见‘以有之灭而有生之灭’吗？”“是的，尊者。”“须深，你见‘以取之灭而有有之灭’……‘以爱之灭而有取之灭’……‘以受之灭而有爱之灭’……‘以触之灭而有受之灭’……‘以六处之灭而有触之灭’……‘以名色之灭而有六处之灭’……‘以识之灭而有名色之灭’……‘以行之灭而有识之灭’……‘以无明之灭而有行之灭’吗？”“是的，尊者。”
“那么，须深，你这样知、这样见，是否体验多种神变——一身变成多身，多身合成一身；或显现，或隐没；穿越墙壁、垣墙、山岳，无所障碍，犹如在虚空中；出没于大地之中，犹如在水中；在水上行走而不沉没，犹如在地上；在虚空中结跏趺坐而行，犹如有翼之鸟；甚至以手触摸、抚摸这有如此大神力、如此大威德的日月；以身自在通行，直到梵天界？”“不是的，尊者。”
“那么，须深，你这样知、这样见，是否以清净、超人的天耳界，听见天的与人的两种声音，无论远的还是近的？”“不是的，尊者。”
“那么，须深，你这样知、这样见，是否以自己的心遍知其他众生、其他人的心——有贪的心，了知为‘有贪的心’……乃至……解脱的心，了知为‘解脱的心’？”“不是的，尊者。”
“那么，须深，你这样知、这样见，是否回忆起多种宿住，即：一生……乃至……如此，回忆起具有行相、具有细节的多种宿住？”“不是的，尊者。”
“那么，须深，你这样知、这样见，是否以清净、超人的天眼，看见众生的死亡……乃至……了知众生随业而去？”“不是的，尊者。”
“那么，须深，你这样知、这样见，是否以身触证那些寂静的解脱——超越诸色而属无色者——而住？”“不是的，尊者。”
“须深，这里既有这[番]解答，又未证入这些法——须深，这究竟是怎么回事呢？”
于是具寿须深以头伏于世尊足下，对世尊这样说：“尊者，罪过战胜了我，如愚者、如痴者、如不善者——我竟在这样善说的法与律中作为盗法者而出家。尊者，愿世尊接受我的罪过为罪过，以便在将来防护。”
“确实，须深，罪过战胜了你，如愚者、如痴者、如不善者——你竟在这样善说的法与律中作为盗法者而出家。须深，譬如人们捉住一个作恶的盗贼，带去给国王看：‘陛下，这是[交给]您的作恶的盗贼，凡您想对他施的刑罚，请下令施予。’国王对他们这样说：‘诸位，去吧，用坚固的绳索把这人双臂反剪、紧紧捆绑，用剃刀剃成光头，以声音刺耳的小鼓[开道]，从街道到街道、从十字路口到十字路口牵着游行，从南门带出，在城南砍下他的头。’国王的人们便用坚固的绳索把他双臂反剪、紧紧捆绑，用剃刀剃成光头，以声音刺耳的小鼓[开道]，从街道到街道、从十字路口到十字路口牵着游行，从南门带出，在城南砍下他的头。须深，你认为怎样，那人会因此而感受苦与忧吗？”“是的，尊者。”
“须深，那人会因此而感受苦与忧；而凡在这样善说的法与律中作为盗法者的出家，这比那[苦与忧]更有苦的异熟、更有辛辣的异熟，而且导向堕处。须深，而由于你见罪过为罪过而如法悔改，我们接受你的[悔过]。须深，凡是见罪过为罪过而如法悔改、于将来防护者，这在圣者之律中就是增长。”第十[经]。
大品第七。
其摄颂——
说无闻者的两[经]，又一[经]以子肉；
有贪与城邑，思择、芦苇束；
憍赏弥与高涨，以须深为第十。