三、界相应
一、种种性品
一、界种种性经
八十五、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，我要为你们说界的种种性（dhātunānatta）。你们要谛听，好好作意，我要说了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，什么是界的种种性？眼界、色界、眼识界，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界——诸比丘，这称为界的种种性。”第一[经]。
二、触种种性经
八十六、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，缘于界的种种性而生起触的种种性（phassanānatta）。诸比丘，什么是界的种种性？眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界——诸比丘，这称为界的种种性。”
“诸比丘，又怎样是缘于界的种种性而生起触的种种性呢？诸比丘，缘于眼界而生起眼触。缘于耳界……缘于鼻界……缘于舌界……缘于身界……缘于意界而生起意触。诸比丘，这样，缘于界的种种性而生起触的种种性。”第二[经]。
三、非触种种性经
八十七、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，缘于界的种种性而生起触的种种性，不是缘于触的种种性而生起界的种种性。诸比丘，什么是界的种种性？眼界……乃至……意界——诸比丘，这称为界的种种性。”
“诸比丘，又怎样是缘于界的种种性而生起触的种种性，不是缘于触的种种性而生起界的种种性呢？诸比丘，缘于眼界而生起眼触，不是缘于眼触而生起眼界……乃至……缘于意界而生起意触，不是缘于意触而生起意界。诸比丘，这样，缘于界的种种性而生起触的种种性，不是缘于触的种种性而生起界的种种性。”第三[经]。
四、受种种性经
八十八、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，缘于界的种种性而生起触的种种性，缘于触的种种性而生起受的种种性（vedanānānatta）。诸比丘，什么是界的种种性？眼界……乃至……意界——诸比丘，这称为界的种种性。”
“诸比丘，又怎样是缘于界的种种性而生起触的种种性，缘于触的种种性而生起受的种种性呢？诸比丘，缘于眼界而生起眼触，缘于眼触而生起眼触所生的受……乃至……缘于意界而生起意触，缘于意触而生起意触所生的受。诸比丘，这样，缘于界的种种性而生起触的种种性，缘于触的种种性而生起受的种种性。”第四[经]。
五、第二受种种性经
八十九、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，缘于界的种种性而生起触的种种性，缘于触的种种性而生起受的种种性；不是缘于受的种种性而生起触的种种性，不是缘于触的种种性而生起界的种种性。诸比丘，什么是界的种种性？眼界……乃至……意界——诸比丘，这称为界的种种性。”
“诸比丘，又怎样是缘于界的种种性而生起触的种种性，缘于触的种种性而生起受的种种性；不是缘于受的种种性而生起触的种种性，不是缘于触的种种性而生起界的种种性呢？诸比丘，缘于眼界而生起眼触，缘于眼触而生起眼触所生的受；不是缘于眼触所生的受而生起眼触，不是缘于眼触而生起眼界……乃至……缘于意界而生起意触，缘于意触而生起意触所生的受；不是缘于意触所生的受而生起意触，不是缘于意触而生起意界。诸比丘，这样，缘于界的种种性而生起触的种种性，缘于触的种种性而生起受的种种性；不是缘于受的种种性而生起触的种种性，不是缘于触的种种性而生起界的种种性。”第五[经]。
六、外界种种性经
九十、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，我要为你们说界的种种性。你们要谛听……乃至……诸比丘，什么是界的种种性？色界、声界、香界、味界、触界、法界——诸比丘，这称为界的种种性。”第六[经]。
七、想种种性经
九十一、住在舍卫城……乃至……“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——“诸比丘，缘于界的种种性而生起想的种种性（saññānānatta），缘于想的种种性而生起思惟的种种性（saṅkappanānatta），缘于思惟的种种性而生起欲的种种性（chandanānatta），缘于欲的种种性而生起热恼的种种性（pariḷāhanānatta），缘于热恼的种种性而生起遍求的种种性（pariyesanānānatta）。诸比丘，什么是界的种种性？色界……乃至……法界——诸比丘，这称为界的种种性。”
“诸比丘，又怎样是缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起思惟的种种性，缘于思惟的种种性而生起欲的种种性，缘于欲的种种性而生起热恼的种种性，缘于热恼的种种性而生起遍求的种种性呢？
“诸比丘，缘于色界而生起色想，缘于色想而生起色思惟，缘于色思惟而生起色的欲，缘于色的欲而生起色的热恼，缘于色的热恼而生起色的遍求……乃至……缘于法界而生起法想，缘于法想而生起法思惟，缘于法思惟而生起法的欲，缘于法的欲而生起法的热恼，缘于法的热恼而生起法的遍求。
“诸比丘，这样，缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起思惟的种种性，缘于思惟的种种性而生起欲的种种性，缘于欲的种种性而生起热恼的种种性，缘于热恼的种种性而生起遍求的种种性。”第七[经]。
八、非遍求种种性经
九十二、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起思惟的种种性，缘于思惟的种种性而生起欲的种种性，缘于欲的种种性而生起热恼的种种性，缘于热恼的种种性而生起遍求的种种性；不是缘于遍求的种种性而生起热恼的种种性，不是缘于热恼的种种性而生起欲的种种性，不是缘于欲的种种性而生起思惟的种种性，不是缘于思惟的种种性而生起想的种种性，不是缘于想的种种性而生起界的种种性。诸比丘，什么是界的种种性？色界……乃至……法界——诸比丘，这称为界的种种性。”
“诸比丘，又怎样是缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起……乃至……遍求的种种性；不是缘于遍求的种种性而生起热恼的种种性，不是缘于热恼的种种性而生起欲的种种性，不是缘于欲的种种性而生起思惟的种种性，不是缘于思惟的种种性而生起想的种种性，不是缘于想的种种性而生起界的种种性呢？
“诸比丘，缘于色界而生起色想……乃至……缘于法界而生起法想，缘于法想而生起……乃至……法的遍求；不是缘于法的遍求而生起法的热恼，不是缘于法的热恼而生起法的欲，不是缘于法的欲而生起法思惟，不是缘于法思惟而生起法想，不是缘于法想而生起法界。
“诸比丘，这样，缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起……乃至……遍求的种种性；不是缘于遍求的种种性而生起热恼的种种性，不是缘于热恼的种种性而生起欲的种种性，不是缘于欲的种种性而生起思惟的种种性，不是缘于思惟的种种性而生起想的种种性，不是缘于想的种种性而生起界的种种性。”第八[经]。
九、外触种种性经
九十三、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，缘于界的种种性（dhātunānatta）而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起思惟的种种性，缘于思惟的种种性而生起触的种种性，缘于触的种种性而生起受的种种性，缘于受的种种性而生起欲的种种性，缘于欲的种种性而生起热恼（pariḷāha）的种种性，缘于热恼的种种性而生起遍求（pariyesanā）的种种性，缘于遍求的种种性而生起获得（lābha）的种种性。诸比丘，什么是界的种种性？色界……乃至……法界——诸比丘，这称为界的种种性。”
“诸比丘，怎样是缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起……乃至……获得的种种性呢？
“诸比丘，缘于色界而生起色想，缘于色想而生起色思惟，缘于色思惟而生起色触，缘于色触而生起色触所生受，缘于色触所生受而生起色欲，缘于色欲而生起色热恼，缘于色热恼而生起色遍求，缘于色遍求而生起色获得……乃至……缘于法界而生起法想，缘于法想而生起法思惟，缘于法思惟而生起法触，缘于法触而生起法触所生受，缘于法触所生受而生起法欲，缘于法欲而生起法热恼，缘于法热恼而生起法遍求，缘于法遍求而生起法获得。
“诸比丘，就是这样缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起……乃至……遍求的种种性，缘于遍求的种种性而生起获得的种种性。”第九[经]。
十、第二外触种种性经
九十四、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起思惟的种种性，触……受……欲……热恼……缘于遍求的种种性而生起获得的种种性；不是缘于获得的种种性而生起遍求的种种性，不是缘于遍求的种种性而生起热恼的种种性，不是缘于热恼的种种性而生起……乃至……欲……受……触……思惟……想的种种性，不是缘于想的种种性而生起界的种种性。诸比丘，什么是界的种种性？色界……乃至……法界——诸比丘，这称为界的种种性。”
“诸比丘，怎样是缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起思惟的种种性？触……受……欲……热恼……遍求……获得……不是缘于获得的种种性而生起遍求的种种性，不是缘于遍求的种种性而生起热恼……欲……受……触……不是缘于思惟的种种性而生起想的种种性，不是缘于想的种种性而生起界的种种性呢？
“诸比丘，缘于色界而生起色想……乃至……缘于法界而生起法想，缘于法想而生起……乃至……法遍求，缘于法遍求而生起法获得；不是缘于法获得而生起法遍求，不是缘于法遍求而生起法热恼，不是缘于法热恼而生起法欲，不是缘于法欲而生起法触所生受，不是缘于法触所生受而生起法触，不是缘于法触而生起法思惟，不是缘于法思惟而生起法想，不是缘于法想而生起法界。
“诸比丘，就是这样缘于界的种种性而生起想的种种性，缘于想的种种性而生起……乃至……思惟……触……受……欲……热恼……遍求……获得……不是缘于获得的种种性而生起遍求的种种性，不是缘于遍求的种种性而生起热恼的种种性，不是缘于热恼的种种性而生起欲的种种性，不是缘于欲的种种性而生起受的种种性，不是缘于受的种种性而生起触的种种性，不是缘于触的种种性而生起思惟的种种性，不是缘于思惟的种种性而生起想的种种性，不是缘于想的种种性而生起界的种种性。”第十[经]。
种种性品第一。
其摄颂——
界、触，以及非触，受另有两[经]；
这是内的五[经]；界、想，以及非遍求；
触另有两[经]，这是外的五[经]。
二、第二品
一、七界经
九十五、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，有这七界。哪七[界]？光界（ābhādhātu）、净界（subhadhātu）、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界——诸比丘，这就是七界。”
这样说时，某位比丘对世尊这样说：“尊者，凡这光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界——尊者，这些界是缘于什么而显现的？”
“比丘，凡这光界——这界是缘于黑暗而显现的。比丘，凡这净界——这界是缘于不净而显现的。比丘，凡这空无边处界——这界是缘于色而显现的。比丘，凡这识无边处界——这界是缘于空无边处而显现的。比丘，凡这无所有处界——这界是缘于识无边处而显现的。比丘，凡这非想非非想处界——这界是缘于无所有处而显现的。比丘，凡这想受灭界——这界是缘于灭而显现的。”
“尊者，凡这光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界、非想非非想处界、想受灭界——尊者，这些界应作为怎样的等至而证得？”
“比丘，凡这光界、净界、空无边处界、识无边处界、无所有处界——这些界应作为想等至而证得。比丘，凡这非想非非想处界——这界应作为行残余等至而证得。比丘，凡这想受灭界——这界应作为灭等至而证得。”第一[经]。
二、有因缘经
九十六、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，欲寻有因缘地生起，不是无因缘地；瞋恚寻有因缘地生起，不是无因缘地；害寻有因缘地生起，不是无因缘地。”
“诸比丘，怎样是欲寻有因缘地生起，不是无因缘地；瞋恚寻有因缘地生起，不是无因缘地；害寻有因缘地生起，不是无因缘地？诸比丘，缘于欲界而生起欲想，缘于欲想而生起欲思惟，缘于欲思惟而生起欲欲，缘于欲欲而生起欲热恼，缘于欲热恼而生起欲遍求。诸比丘，遍求欲遍求的无闻凡夫，以三处邪行道——以身、以语、以意。
“诸比丘，缘于瞋恚界而生起瞋恚想，缘于瞋恚想而生起瞋恚思惟……乃至……瞋恚欲……瞋恚热恼……瞋恚遍求……诸比丘，遍求瞋恚遍求的无闻凡夫，以三处邪行道——以身、以语、以意。
“诸比丘，缘于害界而生起害想；缘于害想而生起害思惟……乃至……害欲……害热恼……害遍求……诸比丘，遍求害遍求的无闻凡夫，以三处邪行道——以身、以语、以意。
“诸比丘，譬如有人把燃着的草炬丢在干燥的草林中；若他不用手和脚迅速地把它熄灭，诸比丘，这样，那些依止草木的生物便会遭遇不幸与灾祸。诸比丘，正是这样，凡任何沙门或婆罗门，对已生起的、陷于不平正的（visamagata）想，不迅速地舍断、除遣、令终尽、令归于无有，他就在现法中苦住——有恼害、有恼、有热恼；且身坏命终之后，恶趣可期待。
“诸比丘，出离寻有因缘地生起，不是无因缘地；无瞋恚寻有因缘地生起，不是无因缘地；无害寻有因缘地生起，不是无因缘地。
“诸比丘，怎样是出离寻有因缘地生起，不是无因缘地；无瞋恚寻有因缘地生起，不是无因缘地；无害寻有因缘地生起，不是无因缘地？诸比丘，缘于出离界而生起出离想，缘于出离想而生起出离思惟，缘于出离思惟而生起出离欲，缘于出离欲而生起出离热恼，缘于出离热恼而生起出离遍求；诸比丘，遍求出离遍求的有闻的圣弟子，以三处正行道——以身、以语、以意。
“诸比丘，缘于无瞋恚界而生起无瞋恚想，缘于无瞋恚想而生起无瞋恚思惟……乃至……无瞋恚欲……无瞋恚热恼……无瞋恚遍求，诸比丘，遍求无瞋恚遍求的有闻的圣弟子，以三处正行道——以身、以语、以意。
“诸比丘，缘于无害界而生起无害想，缘于无害想而生起无害思惟，缘于无害思惟而生起无害欲，缘于无害欲而生起无害热恼，缘于无害热恼而生起无害遍求；诸比丘，遍求无害遍求的有闻的圣弟子，以三处正行道——以身、以语、以意。
“诸比丘，譬如有人把燃着的草炬丢在干燥的草林中；他用手和脚迅速地把它熄灭。诸比丘，这样，那些依止草木的生物便不会遭遇不幸与灾祸。诸比丘，正是这样，凡任何沙门或婆罗门，对已生起的、陷于不平正的想，迅速地舍断、除遣、令终尽、令归于无有，他就在现法中乐住——无恼害、无恼、无热恼；且身坏命终之后，善趣可期待。”第二[经]。
三、砖屋经
九十七、一时，世尊住在那提迦砖屋。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，缘于界而生起想，生起见，生起寻。”这样说时，具寿迦旃延对世尊这样说：“尊者，凡这见——‘于非正等正觉者，是正等正觉者’——尊者，这见是缘于什么而显现的？”
“迦旃延，这是大的界，即：无明界。迦旃延，缘于低劣的界而生起低劣的想、低劣的见、低劣的寻、低劣的思、低劣的希求、低劣的愿求（paṇidhi）、低劣的人、低劣的语；他把低劣的[法]告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明；我说他的投生是低劣的。
“迦旃延，缘于中等的界而生起中等的想、中等的见、中等的寻、中等的思、中等的希求、中等的愿求、中等的人、中等的语；他把中等的[法]告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明；我说他的投生是中等的。
“迦旃延，缘于殊胜的界而生起殊胜的想、殊胜的见、殊胜的寻、殊胜的思、殊胜的希求、殊胜的愿求、殊胜的人、殊胜的语；他把殊胜的[法]告示、开示、施设、建立、开显、分别、阐明；我说他的投生是殊胜的。”第三[经]。
四、意向低劣经
九十八、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚：意向低劣的（hīnādhimuttika）与意向低劣的会合、相聚；意向善好的（kalyāṇādhimuttika）与意向善好的会合、相聚。”
“诸比丘，过去世，众生也正是依界而曾会合、相聚：意向低劣的与意向低劣的曾会合、相聚；意向善好的与意向善好的曾会合、相聚。
“诸比丘，未来世，众生也正是依界而将会合、相聚：意向低劣的与意向低劣的将会合、相聚；意向善好的与意向善好的将会合、相聚。
“诸比丘，现今于现在世，众生也正是依界而会合、相聚：意向低劣的与意向低劣的会合、相聚；意向善好的与意向善好的会合、相聚。”第四[经]。
五、经行经
九十九、一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，具寿舍利弗与众多比丘一同在世尊不远处经行（caṅkamati）；具寿大目犍连也与众多比丘一同在世尊不远处经行；具寿大迦叶也与众多比丘一同在世尊不远处经行；具寿阿那律也与众多比丘一同在世尊不远处经行；具寿富楼那·弥多罗尼子（Puṇṇa Mantāniputta）也与众多比丘一同在世尊不远处经行；具寿优波离也与众多比丘一同在世尊不远处经行；具寿阿难也与众多比丘一同在世尊不远处经行；提婆达多也与众多比丘一同在世尊不远处经行。
于是，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，你们可看见舍利弗正与众多比丘一同经行？”“是的，尊者。”“诸比丘，这一切比丘都是大慧者（mahāpaññā）。诸比丘，你们可看见目犍连正与众多比丘一同经行？”“是的，尊者。”“诸比丘，这一切比丘都是大神通者（mahiddhikā）。诸比丘，你们可看见迦叶正与众多比丘一同经行？”“是的，尊者。”“诸比丘，这一切比丘都是头陀论者（dhutavādā）。诸比丘，你们可看见阿那律正与众多比丘一同经行？”“是的，尊者。”“诸比丘，这一切比丘都是具天眼者（dibbacakkhukā）。诸比丘，你们可看见富楼那·弥多罗尼子正与众多比丘一同经行？”“是的，尊者。”“诸比丘，这一切比丘都是说法者（dhammakathikā）。诸比丘，你们可看见优波离正与众多比丘一同经行？”“是的，尊者。”“诸比丘，这一切比丘都是持律者（vinayadharā）。诸比丘，你们可看见阿难正与众多比丘一同经行？”“是的，尊者。”“诸比丘，这一切比丘都是多闻者（bahussutā）。诸比丘，你们可看见提婆达多正与众多比丘一同经行？”“是的，尊者。”“诸比丘，这一切比丘都是恶欲者（pāpicchā）。”
“诸比丘，众生正是依界（dhātuso）而会合、相聚。意向低劣者（hīnādhimuttikā）与意向低劣者会合、相聚；意向善好者（kalyāṇādhimuttikā）与意向善好者会合、相聚。诸比丘，于过去世，众生也曾正是依界而会合、相聚。意向低劣者曾与意向低劣者会合、相聚；意向善好者曾与意向善好者会合、相聚。
“诸比丘，于未来世，众生也将正是依界而会合、相聚。意向低劣者将与意向低劣者会合、相聚；意向善好者将与意向善好者会合、相聚。
“诸比丘，如今于现在世，众生也正是依界而会合、相聚。意向低劣者与意向低劣者会合、相聚；意向善好者与意向善好者会合、相聚。”第五[经]。
六、有偈经
一百、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。意向低劣者与意向低劣者会合、相聚。诸比丘，于过去世，众生也曾正是依界而会合、相聚。意向低劣者曾与意向低劣者会合、相聚。”
“诸比丘，于未来世，众生也将正是依界而会合、相聚。意向低劣者将与意向低劣者会合、相聚。
“诸比丘，如今于现在世，众生也正是依界而会合、相聚。意向低劣者与意向低劣者会合、相聚。
“诸比丘，犹如粪与粪会合、相聚；尿与尿会合、相聚；唾与唾会合、相聚；脓与脓会合、相聚；血与血会合、相聚；诸比丘，同样地，众生正是依界而会合、相聚。意向低劣者与意向低劣者会合、相聚。于过去世也……乃至……于未来世也……乃至……如今于现在世，众生也正是依界而会合、相聚。意向低劣者与意向低劣者会合、相聚。
“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。意向善好者与意向善好者会合、相聚。诸比丘，于过去世，众生也曾正是依界而会合、相聚。意向善好者曾与意向善好者会合、相聚。
“诸比丘，于未来世也……乃至……诸比丘，如今于现在世，众生也正是依界而会合、相聚。意向善好者与意向善好者会合、相聚。
“诸比丘，犹如乳与乳会合、相聚；油与油会合、相聚；熟酥与熟酥会合、相聚；蜜与蜜会合、相聚；糖蜜与糖蜜会合、相聚；诸比丘，同样地，众生正是依界而会合、相聚。意向善好者与意向善好者会合、相聚。于过去世也……于未来世也……如今于现在世，众生也正是依界而会合、相聚。意向善好者与意向善好者会合、相聚。”
世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说：
“由交往（saṃsaggā）而丛林（vanatho）生起，由不交往而被斩断；
犹如登上小木片，会沉没于大海。
“如是依止懈怠者，善活者（sādhujīvī）也会沉没；
因此应当避开他——那懈怠、精进低劣者。
“与远离的圣者、自策励的修禅者、
常发起精进的智者，应当共住。”
七、无信者会合经
一百零一、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。无信者（assaddhā）与无信者会合、相聚；无惭者（ahirikā）与无惭者会合、相聚；无愧者（anottappino）与无愧者会合、相聚；少闻者（appassutā）与少闻者会合、相聚；懈怠者（kusītā）与懈怠者会合、相聚；失念者（muṭṭhassatino）与失念者会合、相聚；劣慧者（duppaññā）与劣慧者会合、相聚。”
“诸比丘，于过去世，众生也曾正是依界而会合、相聚。无信者曾与无信者会合、相聚；无惭者曾与无惭者会合、相聚；无愧者曾与无愧者会合、相聚；少闻者曾与少闻者会合、相聚；懈怠者曾与懈怠者会合、相聚；失念者曾与失念者会合、相聚；劣慧者曾与劣慧者会合、相聚。
“诸比丘，于未来世，众生也将正是依界而会合、相聚。无信者将与无信者会合、相聚；无惭者将与无惭者会合、相聚；无愧者将与无愧者……乃至……少闻者将与少闻者……乃至……懈怠者将与懈怠者……乃至……失念者将与失念者……乃至……劣慧者将与劣慧者会合、相聚。
“诸比丘，如今于现在世，众生也正是依界而会合、相聚。无信者与无信者会合、相聚；无惭者与无惭者……乃至……无愧者与无愧者……乃至……少闻者与少闻者……乃至……懈怠者与懈怠者……乃至……失念者与失念者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚。
“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。有信者（saddhā）与有信者会合、相聚；有惭者（hirimanā）与有惭者会合、相聚；有愧者（ottappino）与有愧者会合、相聚；多闻者与多闻者会合、相聚；发起精进者（āraddhavīriyā）与发起精进者会合、相聚；念已现起者（upaṭṭhitassatino）与念已现起者会合、相聚；有慧者（paññavanto）与有慧者会合、相聚。诸比丘，于过去世也……乃至……诸比丘，于未来世也……乃至……诸比丘，如今于现在世，众生也正是依界而会合、相聚。有信者与有信者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚。”第七[经]。
八、无信根本经
一百零二、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。无信者与无信者会合、相聚；无惭者与无惭者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；有信者与有信者会合、相聚；有惭者与有惭者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚。诸比丘，于过去世，众生也曾正是依界而会合、相聚……乃至……诸比丘，于未来世，众生也将正是依界而会合、相聚……乃至……
“诸比丘，如今于现在世，众生也正是依界而会合、相聚。无信者与无信者会合、相聚；无惭者与无惭者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；有信者与有信者会合、相聚；有惭者与有惭者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚。”（一）
“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。无信者与无信者会合、相聚；无愧者与无愧者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；有信者与有信者会合、相聚；有愧者与有愧者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚……乃至……应当如第一轮那样详说。（二）
“诸比丘，众生正是依界……乃至……无信者与无信者会合、相聚；少闻者与少闻者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；有信者与有信者会合、相聚；多闻者与多闻者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚……乃至……。（三）
“诸比丘，众生正是依界……乃至……无信者与无信者会合、相聚；懈怠者与懈怠者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；有信者与有信者会合、相聚；发起精进者与发起精进者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚……乃至……。（四）
“诸比丘，众生正是依界……乃至……无信者与无信者会合、相聚；失念者与失念者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；有信者与有信者会合、相聚；念已现起者与念已现起者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚。”……乃至……。第八[经]。（五）
九、无惭根本经
一百零三、住在舍卫城……乃至……“众生正是依界……乃至……无惭者与无惭者会合、相聚，无愧者与无愧者会合、相聚，劣慧者与劣慧者会合、相聚；有惭者与有惭者会合、相聚，有愧者与有愧者会合、相聚，有慧者与有慧者会合、相聚……乃至……。（一）
“无惭者与无惭者会合、相聚，少闻者与少闻者会合、相聚，劣慧者与劣慧者会合、相聚；有惭者与有惭者会合、相聚，多闻者与多闻者会合、相聚，有慧者与有慧者会合、相聚……乃至……。（二）
“无惭者与无惭者会合、相聚，懈怠者与懈怠者会合、相聚，劣慧者与劣慧者会合、相聚；有惭者与有惭者会合、相聚，发起精进者与发起精进者会合、相聚，有慧者与有慧者会合、相聚……乃至……。（三）
“无惭者与无惭者会合、相聚，失念者与失念者会合、相聚，劣慧者与劣慧者会合、相聚；有惭者与有惭者会合、相聚，念已现起者与念已现起者会合、相聚，有慧者与有慧者会合、相聚。”……乃至……。第九[经]。（四）
十、无愧根本经
一百零四、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。无愧者与无愧者会合、相聚；少闻者与少闻者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；有愧者与有愧者会合、相聚；多闻者与多闻者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚……乃至……。（一）
“无愧者与无愧者会合、相聚；懈怠者与懈怠者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；有愧者与有愧者会合、相聚；发起精进者与发起精进者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚……乃至……。（二）
“无愧者与无愧者会合、相聚；失念者与失念者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；有愧者与有愧者会合、相聚；念已现起者与念已现起者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚。”……乃至……。第十[经]。（三）
十一、少闻根本经
一百零五、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。少闻者与少闻者会合、相聚；懈怠者与懈怠者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；多闻者与多闻者会合、相聚；发起精进者与发起精进者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚……乃至……。（一）
“少闻者与少闻者会合、相聚；失念者与失念者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；多闻者与多闻者会合、相聚；念已现起者与念已现起者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚。”……乃至……。第十一[经]。（二）
十二、懈怠根本经
一百零六、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。懈怠者与懈怠者会合、相聚；失念者与失念者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚；发起精进者与发起精进者会合、相聚；念已现起者与念已现起者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚。”……乃至……。第十二[经]。
第二品。
其摄颂——
七界、有因缘，以及砖屋；
意向低劣、经行、有偈，无信为第七。
以无信为根本的五[经]，以无惭为根本的四[经]；
以无愧为根本的三[经]，以及以少闻[为根本]的两[经]。
以懈怠[为根本]的说了一[经]，诸经为三个五[经]；
所说的经二十二，称为第二品。
三、业道品
一、不得定经
一百零七、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。无信者与无信者会合、相聚；无惭者与无惭者会合、相聚；无愧者与无愧者会合、相聚；不得定者（asamāhitā）与不得定者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚。”
“有信者与有信者会合、相聚；有惭者与有惭者会合、相聚；有愧者与有愧者会合、相聚；得定者（samāhitā）与得定者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚。”第一[经]。
二、破戒经
一百零八、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。无信者与无信者会合、相聚；无惭者与无惭者会合、相聚；无愧者与无愧者会合、相聚；破戒者（dussīlā）与破戒者会合、相聚；劣慧者与劣慧者会合、相聚。”
“有信者与有信者会合、相聚；有惭者与有惭者会合、相聚；有愧者与有愧者会合、相聚；持戒者（sīlavanto）与持戒者会合、相聚；有慧者与有慧者会合、相聚。”第二[经]。
三、五学处经
一百零九、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。杀生者（pāṇātipātino）与杀生者会合、相聚；取不与者（adinnādāyino）与取不与者会合、相聚；欲邪行者（kāmesumicchācārino）与欲邪行者会合、相聚；虚妄语者（musāvādino）与虚妄语者会合、相聚；住于谷酒、花果酒[等]酒类之放逸者（surāmerayamajjappamādaṭṭhāyino）与住于谷酒、花果酒[等]酒类之放逸者会合、相聚。”
“离杀生者与离杀生者会合、相聚；离不与取者与离不与取者会合、相聚；离欲邪行者与离欲邪行者会合、相聚；离虚妄语者与离虚妄语者会合、相聚；离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类者与离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类者会合、相聚。”第三[经]。
四、七业道经
一百一十、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。杀生者与杀生者会合、相聚；取不与者与取不与者会合、相聚；欲邪行者与欲邪行者会合、相聚；虚妄语者与虚妄语者会合、相聚；离间语者（pisuṇavācā）与离间语者会合、相聚；粗恶语者（pharusavācā）与粗恶语者会合、相聚；杂秽语者（samphappalāpino）与杂秽语者会合、相聚。”
“离杀生者……乃至……离不与取者……离欲邪行者……离虚妄语者……离离间语者与离离间语者会合、相聚；离粗恶语者与离粗恶语者会合、相聚；离杂秽语者与离杂秽语者会合、相聚。”第四[经]。
五、十业道经
一百一十一、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。杀生者与杀生者会合、相聚；取不与者……乃至……欲邪行者……虚妄语者……离间语者……粗恶语者……杂秽语者与杂秽语者会合、相聚；贪欲者（abhijjhāluno）与贪欲者会合、相聚；心已坏损者（byāpannacittā）与心已坏损者会合、相聚；邪见者（micchādiṭṭhikā）与邪见者会合、相聚。”
“离杀生者与离杀生者会合、相聚；离不与取者……乃至……离欲邪行者……离虚妄语者……离离间语者……离粗恶语者……离杂秽语者与离杂秽语者会合、相聚；无贪欲者（anabhijjhāluno）与无贪欲者会合、相聚；心无坏损者（abyāpannacittā）与心无坏损者会合、相聚；正见者（sammādiṭṭhikā）与正见者会合、相聚。”第五[经]。
六、八支经
一百一十二、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。邪见者与邪见者会合、相聚；邪思惟者（micchāsaṅkappā）……乃至……邪语者……邪业者……邪命者……邪精进者……邪念者……邪定者与邪定者会合、相聚。正见者与正见者会合、相聚；正思惟者……乃至……正语者……正业者……正命者……正精进者……正念者……正定者与正定者会合、相聚。”第六[经]。
七、十支经
一百一十三、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，众生正是依界而会合、相聚。邪见者与邪见者会合、相聚；邪思惟者……乃至……邪语者……邪业者……邪命者……邪精进者……邪念者……邪定者与邪定者会合、相聚；邪智者（micchāñāṇino）与邪智者会合、相聚；邪解脱者（micchāvimuttino）与邪解脱者会合、相聚。”
“正见者与正见者会合、相聚；正思惟者……乃至……正语者……正业者……正命者……正精进者……正念者……正定者……正智者（sammāñāṇino）与正智者会合、相聚；正解脱者（sammāvimuttino）与正解脱者会合、相聚。”第七[经]。
七经的摄颂——
不得定、破戒，以及五学处；
已说七业道，以及以十业道；
第六说八支，以十支为第七。
业道品第三。
四、第四品
一、四界经
一百一十四、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园……乃至……“诸比丘，有这四界。哪四[界]？地界（pathavīdhātu）、水界（āpodhātu）、火界（tejodhātu）、风界（vāyodhātu）——诸比丘，这就是四界。”第一[经]。
二、正觉之前经
一百一十五、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，我在正觉之前，还是未成正觉的菩萨时，这样想：‘什么是地界的味著？什么是过患？什么是出离？什么是水界的味著？什么是过患？什么是出离？什么是火界的味著？什么是过患？什么是出离？什么是风界的味著？什么是过患？什么是出离？’”
“诸比丘，我这样想：‘缘于地界而生起的乐与喜悦，这是地界的味著。地界是无常的、苦的、变易之法，这是地界的过患。凡于地界的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是地界的出离。缘于水界……乃至……缘于火界……乃至……缘于风界而生起的乐与喜悦，这是风界的味著。风界是无常的、苦的、变易之法，这是风界的过患。凡于风界的欲贪之调伏、欲贪之舍断，这是风界的出离。’”
“诸比丘，只要我还未如此如实证知这四界的味著为味著、过患为过患、出离为出离，诸比丘，我就未曾自称于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，已现正觉无上正等正觉。
“诸比丘，而当我如此如实证知了这四界的味著为味著、过患为过患、出离为出离时，诸比丘，我才自称于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，已现正觉无上正等正觉。而我生起了智与见：‘我的解脱不动摇，这是最后一生，如今不再有后有。’”第二[经]。
三、我曾行经
一百一十六、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，我曾行于对地界的味著的遍求。凡地界的味著，我已证得它。地界的味著有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我曾行于对地界的过患的遍求。凡地界的过患，我已证得它。地界的过患有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我曾行于对地界的出离的遍求。凡地界的出离，我已证得它。地界的出离有多少，那已被我以慧善见。”
“诸比丘，我[曾行于]对水界的……乃至……诸比丘，我[曾行于]对火界的……诸比丘，我曾行于对风界的味著的遍求。凡风界的味著，我已证得它。风界的味著有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我曾行于对风界的过患的遍求。凡风界的过患，我已证得它。风界的过患有多少，那已被我以慧善见。诸比丘，我曾行于对风界的出离的遍求。凡风界的出离，我已证得它。风界的出离有多少，那已被我以慧善见。
“诸比丘，只要我还未如实证知这四界的味著为味著、过患为过患、出离为出离，诸比丘，我就未曾自称于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，已现正觉无上正等正觉。
“诸比丘，而当我如实证知了这四界的味著为味著、过患为过患、出离为出离时，诸比丘，我才自称于有天、有魔、有梵天的世间，于有沙门婆罗门、有天与人的人众之中，已现正觉无上正等正觉。而我生起了智与见：‘我的解脱不动摇，这是最后一生，如今不再有后有。’”第三[经]。
四、若无经
一百一十七、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，若没有地界的味著，众生就不会于地界起贪染。诸比丘，而正因为有地界的味著，所以众生于地界起贪染。诸比丘，若没有地界的过患，众生就不会于地界厌离。诸比丘，而正因为有地界的过患，所以众生于地界厌离。诸比丘，若没有地界的出离，众生就不会从地界出离。诸比丘，而正因为有地界的出离，所以众生从地界出离。”
“诸比丘，若没有水界的味著……乃至……诸比丘，若没有火界的……乃至……诸比丘，若没有风界的味著，众生就不会于风界起贪染。诸比丘，而正因为有风界的味著，所以众生于风界起贪染。诸比丘，若没有风界的过患，众生就不会于风界厌离。诸比丘，而正因为有风界的过患，所以众生于风界厌离。诸比丘，若没有风界的出离，众生就不会从风界出离。诸比丘，而正因为有风界的出离，所以众生从风界出离。
“诸比丘，只要众生还未如实证知这四界的味著为味著、过患为过患、出离为出离，诸比丘，众生就未曾从有天、有魔、有梵天的世间，从有沙门婆罗门、有天与人的人众之中出离、离系、脱离，以无界限的心而住。
“诸比丘，而当众生如实证知了这四界的味著为味著、过患为过患、出离为出离时，诸比丘，众生便从有天、有魔、有梵天的世间，从有沙门婆罗门、有天与人的人众之中出离、离系、脱离，以无界限的心而住。”第四[经]。
五、一向苦经
一百一十八、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，倘若这地界是一向苦的、随逐于苦的、为苦所侵、不为乐所侵，众生便不会于地界起贪染了。诸比丘，而正因为地界是乐的、随逐于乐的、为乐所侵、不为苦所侵，所以众生才于地界起贪染。”
“诸比丘，倘若这水界……乃至……诸比丘，倘若这火界……诸比丘，倘若这风界是一向苦的、随逐于苦的、为苦所侵、不为乐所侵，众生便不会于风界起贪染了。诸比丘，而正因为风界是乐的、随逐于乐的、为乐所侵、不为苦所侵，所以众生才于风界起贪染。
“诸比丘，倘若这地界是一向乐的、随逐于乐的、为乐所侵、不为苦所侵，众生便不会于地界厌离了。诸比丘，而正因为地界是苦的、随逐于苦的、为苦所侵、不为乐所侵，所以众生才于地界厌离。
“诸比丘，倘若这水界……乃至……诸比丘，倘若这火界……诸比丘，倘若这风界是一向乐的、随逐于乐的、为乐所侵、不为苦所侵，众生便不会于风界厌离了。诸比丘，而正因为风界是苦的、随逐于苦的、为苦所侵、不为乐所侵，所以众生才于风界厌离。”第五[经]。
六、欢喜经
一百一十九、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，凡欢喜地界者，他就是欢喜苦。凡欢喜苦者，我说他未从苦中脱出。凡欢喜水界者……乃至……凡欢喜火界者……凡欢喜风界者，他就是欢喜苦。凡欢喜苦者，我说他未从苦中脱出。”
“诸比丘，而凡不欢喜地界者，他就是不欢喜苦。凡不欢喜苦者，我说他已从苦中脱出。凡不欢喜水界者……乃至……凡不欢喜火界者……凡不欢喜风界者，他就是不欢喜苦。凡不欢喜苦者，我说他已从苦中脱出。”第六[经]。
七、生起经
一百二十、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，凡地界的生起、住立、出现、显现，这就是苦的生起、诸病的住立、老死的显现。凡水界的……乃至……凡火界的……凡风界的生起、住立、出现、显现，这就是苦的生起、诸病的住立、老死的显现。”
“诸比丘，而凡地界的灭、寂止、灭没，这就是苦的灭、诸病的寂止、老死的灭没。凡水界的……乃至……凡火界的……凡风界的灭、寂止、灭没，这就是苦的灭、诸病的寂止、老死的灭没。”第七[经]。
八、沙门婆罗门经
一百二十一、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，有这四界。哪四[界]？地界、水界、火界、风界。诸比丘，凡任何沙门或婆罗门不如实了知这四界的味著、过患与出离，诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既不是沙门中被认可为沙门者，也不是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也不于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标或婆罗门性的目标。”
“诸比丘，而凡任何沙门或婆罗门如实了知这四界的味著、过患与出离，诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既是沙门中被认可为沙门者，也是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标与婆罗门性的目标。”第八[经]。
九、第二沙门婆罗门经
一百二十二、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，有这四界。哪四[界]？地界、水界、火界、风界。诸比丘，凡任何沙门或婆罗门不如实了知这四界的集起、灭没、味著、过患与出离……乃至……了知……乃至……自己以证智作证、成就并住。”第九[经]。
十、第三沙门婆罗门经
一百二十三、住在舍卫城……乃至……“诸比丘，凡任何沙门或婆罗门，不了知地界，不了知地界之集起，不了知地界之灭，不了知导至地界灭之道……乃至……不了知水界……不了知火界……不了知风界，不了知风界之集起，不了知风界之灭，不了知导至风界灭之道。诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既不是沙门中被认可为沙门者，也不是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也不于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标或婆罗门性的目标。”
“诸比丘，而凡任何沙门或婆罗门，了知地界，了知地界之集起，了知地界之灭，了知导至地界灭之道……诸比丘，而凡任何沙门或婆罗门……乃至……了知水界……了知火界……了知风界，了知风界之集起，了知风界之灭，了知导至风界灭之道。诸比丘，那些沙门或婆罗门，在我[看来]，既是沙门中被认可为沙门者，也是婆罗门中被认可为婆罗门者；而且那些尊者也于现法中自己以证智作证、成就并住于沙门性的目标与婆罗门性的目标。”第十[经]。
第四品。
其摄颂——
四界、正觉之前、我曾行，若无以及苦；
欢喜以及生起，三[经]沙门婆罗门。