十五、见品
一、内在经
一百五十、因缘在舍卫城。“诸比丘，有什么时，执取什么，内在的苦乐生起呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，有色时，执取色，内在的苦乐生起。有受时……乃至……有想时……有诸行时……有识时，执取识，内在的苦乐生起。诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，若不执取它，内在的苦乐会生起吗？”“不是的，尊者。”“受……乃至……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，若不执取它，内在的苦乐会生起吗？”“不是的，尊者。”“这样见时……乃至……他了知：‘……再无后有。’”第一[经]。
二、这是我的经
一百五十一、因缘在舍卫城。“诸比丘，有什么时，执取什么，执著什么，而随观‘这是我的、这是我、这是我的自我’呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，有色时，执取色，执著色……乃至……有识时，执取识，执著识，而随观‘这是我的、这是我、这是我的自我’。诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“……变易之法的，若不执取它，会随观‘这是我的、这是我、这是我的自我’吗？”“不是的，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”……乃至……“……变易之法的，若不执取它，会随观‘这是我的、这是我、这是我的自我’吗？”“不是的，尊者。”“这样见时……乃至……他了知：‘……再无后有。’”第二[经]。
三、那是自我经
一百五十二、因缘在舍卫城。“诸比丘，有什么时，执取什么，执著什么，便生起这样的见——‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法’呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，有色时，执取色，执著色，便生起这样的见——‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法。’有受时……乃至……有想时……有诸行时……乃至……有识时，执取识，执著识，便生起这样的见——‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法。’”
“诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，若不执取它，会生起这样的见——‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法’吗？”“不是的，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，若不执取它，会生起这样的见——‘那是自我，那是世界；我死后将成为恒常的、坚固的、常恒的、不变易之法’吗？”“不是的，尊者。”“这样见时……乃至……他了知：‘……再无后有。’”第三[经]。
四、我的也不会存在经
一百五十三、因缘在舍卫城。“诸比丘，于什么存在时，依于什么、执著于什么，而生起这样的见——‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，于色存在时，依于色、执著于色，而生起这样的见——‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有。’于受存在时……于想存在时……于诸行存在时……于识存在时，依于识、执著于识，而生起这样的见——‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有。’诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，不依于它，还会生起这样的见——‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’——吗？”“不会，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，不依于它，还会生起这样的见——‘我若不存在，我的也不会存在；[若]不会有，于我便将不会有’——吗？”“不会，尊者。”“这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第四[经]。
五、邪见经
一百五十四、因缘在舍卫城。“诸比丘，于什么存在时，依于什么、执著于什么，而生起邪见呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，于色存在时，依于色、执著于色，而生起邪见。于受存在时……而生起邪见。于想存在时……于诸行存在时……于识存在时，依于识、执著于识，而生起邪见。诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的……乃至……不依于它，还会生起邪见吗？”“不会，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，不依于它，还会生起邪见吗？”“不会，尊者。”“这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第五[经]。
六、有身见经
一百五十五、因缘在舍卫城。“诸比丘，于什么存在时，依于什么、执著于什么，而生起有身见呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，于色存在时，依于色、执著于色，而生起有身见。于受存在时……于想存在时……于诸行存在时……于识存在时，依于识、执著于识，而生起有身见。诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的……乃至……不依于它，还会生起有身见吗？”“不会，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的……乃至……不依于它，还会生起有身见吗？”“不会，尊者。”“这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第六[经]。
七、我随见经
一百五十六、因缘在舍卫城。“诸比丘，于什么存在时，依于什么、执著于什么，而生起我随见呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，于色存在时，依于色、执著于色，而生起我随见。于受存在时……于想存在时……于诸行存在时……于识存在时，依于识、执著于识，而生起我随见。诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的……乃至……不依于它，还会生起我随见吗？”“不会，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的……乃至……不依于它，还会生起我随见吗？”“不会，尊者。”“这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第七[经]。
八、执著经
一百五十七、因缘在舍卫城。“诸比丘，于什么存在时，依于什么、执著于什么，而生起诸结、执著与缚呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，于色存在时，依于色、执著于色，而生起诸结、执著与缚。于受存在时……于想存在时……于诸行存在时……于识存在时，依于识、执著于识，而生起诸结、执著与缚。诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的……乃至……不依于它，还会生起诸结、执著与缚吗？”“不会，尊者。”……乃至……“这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第八[经]。
九、第二执著经
一百五十八、因缘在舍卫城。“诸比丘，于什么存在时，依于什么、执著于什么，而生起诸结、执著、缚与耽著呢？”“尊者，我们的诸法以世尊为根本……乃至……”“诸比丘，于色存在时，依于色、执著于色，而生起诸结、执著、缚与耽著。于受存在时……于想存在时……于诸行存在时……于识存在时，依于识、执著于识，而生起诸结、执著、缚与耽著。诸比丘，你们认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的……乃至……不依于它，还会生起诸结、执著、缚与耽著吗？”“不会，尊者。”……乃至……“这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第九[经]。
十、阿难经
一百五十九、因缘在舍卫城。那时，具寿阿难来到世尊那里；到了之后……乃至……对世尊这样说——“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听了世尊的法之后，能独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”
“阿难，你认为怎样，色是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“受……想……诸行……识是常还是无常？”“无常，尊者。”“而那无常的，是苦还是乐？”“是苦，尊者。”“而那无常、苦、变易之法的，适宜这样观它——‘这是我的、这是我、这是我的自我’——吗？”“不适宜，尊者。”“这样见时……乃至……他了知：‘再无后有。’”第十[经]。
见品第十五。
其摄颂——
内、这是我的，那是自我、我的也不会存在；
邪、有身、我随，两[经]执著，与阿难。
《后分五十经》完毕。
那《后分五十经》的品摄颂——
边、说法者、无明，热灰、见为第五；
已说第三个五十[经]，[它]被称为‘集’。