相应部 · 憍萨罗相应 Kosalasaṃyuttaṃ

三、憍萨罗相应

一、第一品

一、年少经

一百一十二、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，憍萨罗（Kosala）王波斯匿（Pasenadi）来到世尊之处；到了之后，与世尊互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“乔达摩尊师也自称‘已现正觉无上正等正觉’吗？”“大王，凡若有人正确地说‘[他]已现正觉无上正等正觉’——正确地说时，那正是指我而说。大王，因为我已现正觉无上正等正觉。”

“乔达摩尊师，那些拥有僧团、拥有会众、是会众之师、知名而有声誉、是一派的宗师（titthakara）、受众人敬重的沙门婆罗门们，就是：富兰那·迦叶（Pūraṇa Kassapa）、末伽梨·拘舍梨（Makkhali Gosāla）、尼乾陀·若提子（Nigaṇṭha Nāṭaputta）、删阇耶·毘罗胝子（Sañcaya Belaṭṭhaputta）、婆浮陀·迦旃延（Pakudha Kaccāyana）、阿耆多·翅舍钦婆罗（Ajita Kesakambala）——他们也被我问到‘你们自称已现正觉无上正等正觉吗’时，[却]不自称已现正觉无上正等正觉。那么乔达摩尊师论生年既是年少，论出家又是新学，[又]怎么[能自称]呢？”

“大王，有这四[者]，[虽]年少，不应轻视；[虽]年少，不应轻蔑。哪四[者]呢？大王，刹帝利[虽]年少，不应轻视；[虽]年少，不应轻蔑。大王，蛇[虽]年少，不应轻视；[虽]年少，不应轻蔑。大王，火[虽]年少，不应轻视；[虽]年少，不应轻蔑。大王，比丘[虽]年少，不应轻视；[虽]年少，不应轻蔑。大王，这就是那四[者]，[虽]年少，不应轻视；[虽]年少，不应轻蔑。”

世尊说了这[番话]。善逝说了这[番话]之后，导师又接着这样说：

“出身具足的刹帝利，胜族所生、有名望；

[虽]年少，不应轻慢，人不应对之轻蔑。

“因为有[这]可能：那人中之主，刹帝利得了王位之后，

他发怒时，以王的刑罚，对那[人]猛烈施加[手段]；

所以应远避之，护持自己的生命。

“无论在村中或在林野，凡在何处见到蛇（bhujaṅgama），

[虽]年少，不应轻慢，人不应对之轻蔑。

“以高低种种形相，具威力的蛇游行；

它触及之后，会咬那愚人——男人与女人，[总]有一时；

所以应远避之，护持自己的生命。

“食量丰多、具火焰，行迹黝黑的火；

[虽]年少，不应轻慢，人不应对之轻蔑。

“因为那火得了燃料，变成广大之后，

它触及之后，会烧那愚人——男人与女人，[总]有一时；

所以应远避之，护持自己的生命。

“若火焚烧树林，那行迹黝黑的火，

那里会生出再生之苗，在诸昼夜过去之后。

“而凡戒具足的比丘以威力所烧者，

他既无子女、牲畜，继承人也得不到财产；

无后嗣、无继承人，他们成为多罗树桩。

“故有智之人观见自己的利益，

对蛇与火，以及有名望的刹帝利，

以及戒具足的比丘，应完全正确地对待。”

这样说时，憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“奇哉！尊者，奇哉！尊者。尊者，犹如把倒覆的扶起，把遮蔽的揭开，为迷路者指示道路，在黑暗中持来油灯，使有眼者得见诸色。正是如此，世尊以种种方式开显了法。尊者，我皈依世尊、法与比丘僧团。尊者，愿世尊忆持我为优婆塞，从今日起，终生皈依。”

二、人经

一百一十三、因缘在舍卫城。那时，憍萨罗王波斯匿来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，人有多少法，于内生起时，是为了不利、为了苦、为了不安乐住而生起的呢？”

“大王，人有三法，于内生起时，是为了不利、为了苦、为了不安乐住而生起的。哪三[法]呢？大王，贪是人的[一]法，于内生起时，是为了不利、为了苦、为了不安乐住而生起的。大王，瞋是人的[一]法，于内生起时，是为了不利、为了苦、为了不安乐住而生起的。大王，痴是人的[一]法，于内生起时，是为了不利、为了苦、为了不安乐住而生起的。大王，这就是人的三法，于内生起时，是为了不利、为了苦、为了不安乐住而生起的。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“贪、瞋与痴，对心意邪恶之人，

生于自身，便加害[他]，如自结之果[加害]以皮为心材者。”

三、老死经

一百一十四、因缘在舍卫城。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，已生者有离于老死的吗？”“大王，已生者没有离于老死的。大王，就是那些富裕、有大财富、大受用、有丰厚的金银、丰厚的钱财资具、丰厚的钱财谷物的大富刹帝利（khattiyamahāsāla），他们已生者也没有离于老死的。大王，就是那些大富婆罗门……乃至……大富居士，富裕、有大财富、大受用、有丰厚的金银、丰厚的钱财资具、丰厚的钱财谷物，他们已生者也没有离于老死的。大王，就是那些已是阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他们的这个身也是破坏之法、舍弃之法。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“华美的王车确实会衰老，

身体也同样趋向衰老；

而善人之法不趋向衰老，

诸善人确实与善人们宣说。”

四、可爱经

一百一十五、因缘在舍卫城。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，我在此独处静坐时，心中生起了这样的思虑：‘对哪些人来说自己是可爱的，对哪些人来说自己是不可爱的？’尊者，我这样想：‘凡是以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行的人，对他们来说自己是不可爱的。’即使他们会这样说：‘我们自己是可爱的’，然而对他们来说自己是不可爱的。这是什么缘故呢？因为凡是不可爱者会对不可爱者所作的，他们自己就对自己作了；所以对他们来说自己是不可爱的。凡是以身行善行、以语行善行、以意行善行的人，对他们来说自己是可爱的。即使他们会这样说：‘我们自己是不可爱的’，然而对他们来说自己是可爱的。这是什么缘故呢？因为凡是可爱者会对可爱者所作的，他们自己就对自己作了；所以对他们来说自己是可爱的。”

“正是这样，大王，正是这样，大王！大王，凡是以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行的人，对他们来说自己是不可爱的。即使他们会这样说：‘我们自己是可爱的’，然而对他们来说自己是不可爱的。这是什么缘故呢？大王，因为凡是不可爱者会对不可爱者所作的，他们自己就对自己作了；所以对他们来说自己是不可爱的。大王，凡是以身行善行、以语行善行、以意行善行的人，对他们来说自己是可爱的。即使他们会这样说：‘我们自己是不可爱的’，然而对他们来说自己是可爱的。这是什么缘故呢？大王，因为凡是可爱者会对可爱者所作的，他们自己就对自己作了；所以对他们来说自己是可爱的。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“若知自己是可爱的，就不应以恶[业]系缚它；

因为作恶者，不易得到快乐。

“对被终结者（antaka）所制服、舍弃人间之有者，

什么才是他自己的？他带着什么而去？

什么是随行于他的，如影不离？

“凡人在此所作的福与恶二者，

那才是他自己的，他带着那个而去；

那是随行于他的，如影不离。

“因此应当行善，[作]来世的积聚；

诸福在他世，是众生的依止处。”

五、自护经

一百一十六、因缘在舍卫城。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，我在此独处静坐时，心中生起了这样的思虑：‘对哪些人来说自己是被守护的，对哪些人来说自己是未被守护的？’尊者，我这样想：‘凡是以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行的人，对他们来说自己是未被守护的。即使象军守护他们，或马军守护，或车军守护，或步军守护，然而对他们来说自己是未被守护的。这是什么缘故呢？因为这守护是外在的，这守护不是内在的；所以对他们来说自己是未被守护的。凡是以身行善行、以语行善行、以意行善行的人，对他们来说自己是被守护的。即使既没有象军守护他们，也没有马军守护，也没有车军守护，也没有步军守护，然而对他们来说自己是被守护的。这是什么缘故呢？因为这守护是内在的，这守护不是外在的；所以对他们来说自己是被守护的。’”

“正是这样，大王，正是这样，大王！大王，凡是以身行恶行……乃至……对他们来说自己是未被守护的。这是什么缘故呢？大王，因为这守护是外在的，这守护不是内在的；所以对他们来说自己是未被守护的。大王，凡是以身行善行、以语行善行、以意行善行的人，对他们来说自己是被守护的。即使既没有象军守护他们，也没有马军守护，也没有车军守护，也没有步军守护，然而对他们来说自己是被守护的。这是什么缘故呢？大王，因为这守护是内在的，这守护不是外在的；所以对他们来说自己是被守护的。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“以身防护为善，以语防护为善；

以意防护为善，于一切处防护为善；

于一切处已防护的知耻者，被称为已守护者。”

六、少数经

一百一十七、因缘在舍卫城。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，我在此独处静坐时，心中生起了这样的思虑：‘世间中，那些获得了种种广大的财货之后，既不迷醉，也不放逸，也不陷入对诸欲的贪求，也不对众生行邪行的众生，是少数；而世间中，那些获得了种种广大的财货之后，既迷醉又放逸，陷入对诸欲的贪求，对众生行邪行的众生，正是更多的。’”

“正是这样，大王，正是这样，大王！大王，世间中，那些获得了种种广大的财货之后，既不迷醉，也不放逸，也不陷入对诸欲的贪求，也不对众生行邪行的众生，是少数；而世间中，那些获得了种种广大的财货之后，既迷醉又放逸，陷入对诸欲的贪求，对众生行邪行的众生，正是更多的。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“染着于欲的受用，贪求诸欲而迷恋；

不觉察越界，犹如鹿[不觉]所设的陷阱；

后来对他们是苦涩的，因为它的异熟是恶的。”

七、断事处经

一百一十八、因缘在舍卫城。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，我在此坐于断事处（aḍḍakaraṇa）时，看见富裕、有大财富、大受用、有丰厚的金银、丰厚的钱财资具、丰厚的钱财谷物的大富刹帝利、大富婆罗门、大富居士，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，明知而说妄语。尊者，我这样想：‘如今我不必再[坐]断事处了，如今贤面者（bhadramukha）将以断事处而著称。’”

“（正是这样，大王，正是这样，大王！）大王，就是那些富裕、有大财富、大受用、有丰厚的金银、丰厚的钱财资具、丰厚的钱财谷物的大富刹帝利、大富婆罗门、大富居士，以欲为因、以欲为因缘、以欲为缘由，明知而说妄语；那将使他们长久不利、[长久]受苦。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“染着于欲的受用，贪求诸欲而迷恋；

不觉察越界，犹如鱼[不觉]所设的鱼笱；

后来对他们是苦涩的，因为它的异熟是恶的。”

八、末利经

一百一十九、因缘在舍卫城。那时，憍萨罗王波斯匿与末利王后（Mallikā）一起在殊胜宫殿的上层。于是，憍萨罗王波斯匿对末利王后这样说——“末利，你有没有什么别的[人]比自己更可爱的？”“大王，我没有什么别的[人]比自己更可爱的。大王，那么你有没有什么别的[人]比自己更可爱的？”“末利，我也没有什么别的[人]比自己更可爱的。”

于是，憍萨罗王波斯匿从宫殿下来，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，我在此与末利王后一起在殊胜宫殿的上层时，对末利王后这样说：‘末利，你有没有什么别的[人]比自己更可爱的？’尊者，这样说时，末利王后对我这样说：‘大王，我没有什么别的[人]比自己更可爱的。大王，那么你有没有什么别的[人]比自己更可爱的？’尊者，被这样说时，我对末利王后这样说：‘末利，我也没有什么别的[人]比自己更可爱的。’”

于是，世尊了知这件事之后，在那时说了这首偈——

“以心周遍巡历一切方位，

任何地方都找不到比自己更可爱的；

同样，对他人来说，各自的自己都是可爱的，

因此，爱自己者不应伤害他人。”

九、祭祀经

一百二十、因缘在舍卫城。那时，憍萨罗王波斯匿的大祭祀已经备办：五百头公牛、五百头小公牛、五百头小母牛、五百头山羊与五百头公绵羊都已被牵至祭柱，以供祭祀。凡他那些称为奴仆、仆役或佣工的人们，他们也受刑杖胁迫、受怖畏胁迫，泪流满面地哭泣着做准备工作。

那时，众多比丘在午前穿好[下]衣，取钵与衣，为乞食而入舍卫城。在舍卫城乞食之后，于食后从乞食[处]返回，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——“尊者，在此，憍萨罗王波斯匿的大祭祀已经备办：五百头公牛、五百头小公牛、五百头小母牛、五百头山羊与五百头公绵羊都已被牵至祭柱，以供祭祀。凡他那些称为奴仆、仆役或佣工的人们，他们也受刑杖胁迫、受怖畏胁迫，泪流满面地哭泣着做准备工作。”

于是，世尊了知这件事之后，在那时说了这些偈——

“马祭（assamedha）、人祭（purisamedha），掷栓祭（sammāpāsa）、饮力祭（vājapeyya）、无闩祭（niraggaḷa）；

这些大祭祀是大营作的，它们没有大果报。

“山羊、绵羊与牛，种种[生类]在那里被宰杀，

正行的诸大仙（mahesi）不趋近那样的祭祀。

“而凡无营作的诸祭祀，[人们]恒常随家而祭祀的，

山羊、绵羊与牛，种种[生类]在这里不被宰杀，

正行的诸大仙趋近这样的祭祀。

“有慧者应当祭祀这[祭祀]，这祭祀有大果报；

因为对祭祀这[祭祀]者，是更好而不是更坏；

祭祀也会广大，诸天神也会净信。”

十、系缚经

一百二十一、那时，憍萨罗王波斯匿（Pasenadi Kosala）令[人]把一大群人捆绑起来，有些用绳索，有些用脚镣，有些用锁链。

那时，众多比丘在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入舍卫城乞食。在舍卫城乞食之后，饭后从乞食处回来，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——“尊者，在此，憍萨罗王波斯匿令[人]把一大群人捆绑起来，有些用绳索，有些用脚镣，有些用锁链。”

于是，世尊了知此义，在那时说了这些偈——

“坚固者们不说那是牢固的系缚（bandhana）——

凡铁所成的、木所成的与波罗婆草（pabbaja）所成的；

对摩尼、耳环染著而贪恋，

对子女与妻子的顾恋。

“坚固者们说这才是牢固的系缚，

下拽的、松缓的、难以解脱的；

断了这[系缚]之后，他们便出家游行，

无所顾恋，舍断了欲乐。”

第一品。

其摄颂——

年少、人、老死，可爱、自护；

少数、断事处，末利、祭祀、系缚。

二、第二品

一、七结发者经

一百二十二、一时，世尊住在舍卫城东园鹿子母讲堂（Pubbārāma Migāramātupāsāda）。那时，世尊在傍晚时分从静坐中起身，坐在门屋外。于是，憍萨罗王波斯匿来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。

那时，七位结发者（jaṭila）、七位尼乾陀、七位裸行者、七位一衣者（ekasāṭaka）、七位游方者，腋毛、指甲、体毛长长，带着种种担具，从世尊不远处走过。于是，憍萨罗王波斯匿从座而起，把上衣偏袒一肩，把右膝轮放在地上，向那七位结发者、七位尼乾陀、七位裸行者、七位一衣者、七位游方者合掌，三次报出名号——“尊者，我是憍萨罗王波斯匿……乃至……尊者，我是憍萨罗王波斯匿。”

于是，在那七位结发者、七位尼乾陀、七位裸行者、七位一衣者、七位游方者离去不久，憍萨罗王波斯匿来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，世间凡是阿罗汉或已入阿罗汉道者，这些[人]是他们当中的一些。”

“大王，对你这位在家者、受用诸欲者、住于儿女拥挤之床者、享用迦尸旃檀者、佩戴花鬘、香、涂香者、领受金银者而言，这是难以了知的——‘这些是阿罗汉，或者这些已入阿罗汉道。’”

“大王，以共住而应知戒，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，以言说而应知清净，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，于灾难中而应知力量，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，以论议而应知慧，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。”

“稀有啊，尊者！未曾有啊，尊者！尊者，世尊所说的这[话]是何等善说——‘大王，对你这位在家者、受用诸欲者、住于儿女拥挤之床者、享用迦尸旃檀者、佩戴花鬘、香、涂香者、领受金银者而言，这是难以了知的——这些是阿罗汉，或者这些已入阿罗汉道。’大王，以共住而应知戒，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，以言说而应知清净，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，于灾难中而应知力量，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。大王，以论议而应知慧，而且是以长时间，不是以短暂；是由作意者，不是由不作意者；是由有慧者，不是由劣慧者。”

“尊者，这些是我的人，是密探、潜探，他们探察地方之后回来。先由他们探察，之后我再加以裁定。尊者，现在他们将洗去那尘垢，善沐浴、善涂香，须发修整，身着白衣，具足、具备五欲功德而嬉游。”

于是，世尊了知此义，在那时说了这些偈——

“人不易以容色形貌而被善知，

不可以短暂一见而信任；

因为以善自制者的装具，

不自制者们行于这世间。

“犹如仿造的泥耳环，

又如包金的铜半摩沙迦（lohaḍḍhamāsa）；

有些人以随从遮掩而行于世间，

内里不净，外表光鲜。”

二、五王经

一百二十三、因缘在舍卫城。那时，以波斯匿为首、具足、具备五欲功德而嬉游的五位国王之间，生起了这样的谈论：“究竟什么是诸欲之中的最上？”对此，有些人这样说：“色是诸欲之中的最上。”有些人这样说：“声是诸欲之中的最上。”有些人这样说：“香是诸欲之中的最上。”有些人这样说：“味是诸欲之中的最上。”有些人这样说：“触是诸欲之中的最上。”当那些国王未能彼此说服之时，

于是，憍萨罗王波斯匿对那些国王这样说——“来吧，尊驾们，我们去世尊之处；去了之后，就此义请问世尊。世尊怎样为我们解答，我们就那样受持它。”“是的，尊驾。”那些国王应诺憍萨罗王波斯匿。

于是，以波斯匿为首的那五位国王来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，在此，我们五位具足、具备五欲功德而嬉游的国王之间，生起了这样的谈论：‘究竟什么是诸欲之中的最上？’有些人这样说：‘色是诸欲之中的最上。’有些人这样说：‘声是诸欲之中的最上。’有些人这样说：‘香是诸欲之中的最上。’有些人这样说：‘味是诸欲之中的最上。’有些人这样说：‘触是诸欲之中的最上。’尊者，究竟什么是诸欲之中的最上？”

“大王，我说：在五欲功德之中，以可意为极限者为最上。大王，那些色正是对某人是可意的，那些色正是对某人是不可意的。凡人因某些色而心悦、意愿圆满，他便不希求比那些色更上或更殊胜的其他色。那些色对他是最高的；那些色对他是无上的。

“大王，那些声正是对某人是可意的，那些声正是对某人是不可意的。凡人因某些声而心悦、意愿圆满，他便不希求比那些声更上或更殊胜的其他声。那些声对他是最高的；那些声对他是无上的。

“大王，那些香正是对某人是可意的，那些香正是对某人是不可意的。凡人因某些香而心悦、意愿圆满，他便不希求比那些香更上或更殊胜的其他香。那些香对他是最高的；那些香对他是无上的。

“大王，那些味正是对某人是可意的，那些味正是对某人是不可意的。凡人因某些味而心悦、意愿圆满，他便不希求比那些味更上或更殊胜的其他味。那些味对他是最高的；那些味对他是无上的。

“大王，那些触正是对某人是可意的，那些触正是对某人是不可意的。凡人因某些触而心悦、意愿圆满，他便不希求比那些触更上或更殊胜的其他触。那些触对他是最高的；那些触对他是无上的。”

那时，旃檀庵伽利迦（Candanaṅgalika）优婆塞正坐在那会众中。于是，旃檀庵伽利迦优婆塞从座而起，把上衣偏袒一肩，向世尊合掌，对世尊这样说——“世尊，我心中现起[一些话]；善逝，我心中现起[一些话]。”“旃檀庵伽利迦，就让它现起吧。”世尊说。

于是，旃檀庵伽利迦优婆塞在世尊面前以相应的偈赞叹——

“犹如芬芳的莲花——红莲（kokanada），

清晨时会开放，香气未散；

请看光辉照耀的鸯耆罗娑（aṅgīrasa），

犹如空中炽热的太阳。”

于是，那五位国王以五件上衣披覆旃檀庵伽利迦优婆塞。于是，旃檀庵伽利迦优婆塞以那五件上衣披覆世尊。

三、一斗饭经

一百二十四、因缘在舍卫城。那时，憍萨罗王波斯匿正在食用一斗[米]所煮的饭（doṇapākakura）。于是，憍萨罗王波斯匿食毕、大口喘息，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。

于是，世尊知道憍萨罗王波斯匿食毕、大口喘息，在那时说了这首偈——

“对常具念的人，

于所得之食知量者，

诸受便微薄，

[食]徐徐消化，护持寿命。”

那时，善见学童（Sudassana māṇava）站在憍萨罗王波斯匿的身后。于是，憍萨罗王波斯匿召唤善见学童：“来吧，善见孩子，你在世尊面前学会这首偈，在我每次进食时念诵。我将每天[给]你一百、一百迦利沙槃（kahāpaṇa），[作为]常施。”“是的，陛下。”善见学童应诺憍萨罗王波斯匿之后，在世尊面前学会了这首偈，在憍萨罗王波斯匿进食时念诵——

“对常具念的人，

于所得之食知量者，

诸受便微薄，

[食]徐徐消化，护持寿命。”

于是，憍萨罗王波斯匿渐次止于以一升饭为最多[的食量]。于是，憍萨罗王波斯匿后来肢体已善为削瘦，以手摩挲肢体，在那时说出这段感兴语——“那位世尊确实以两种利益悲悯了我——以现法的利益，也以来世的利益。”

四、第一战阵经

一百二十五、因缘在舍卫城。那时，摩揭陀王阿阇世·韦提希子（Ajātasattu Vedehiputta）武装了四支军队，向迦尸（Kāsi）进军，攻打憍萨罗王波斯匿。憍萨罗王波斯匿听说：“据说摩揭陀王阿阇世·韦提希子武装了四支军队，向迦尸进军来攻打我。”于是，憍萨罗王波斯匿武装了四支军队，向迦尸进军，迎击摩揭陀王阿阇世·韦提希子。于是，摩揭陀王阿阇世·韦提希子与憍萨罗王波斯匿交战。在那场战阵中，摩揭陀王阿阇世·韦提希子打败了憍萨罗王波斯匿。战败的憍萨罗王波斯匿退回自己的王都舍卫城。

那时，众多比丘在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，进入舍卫城乞食。在舍卫城乞食之后，饭后从乞食处回来，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——

“尊者，在此，摩揭陀王阿阇世·韦提希子武装了四支军队，向迦尸进军，攻打憍萨罗王波斯匿。尊者，憍萨罗王波斯匿听说：‘据说摩揭陀王阿阇世·韦提希子武装了四支军队，向迦尸进军来攻打我。’于是，尊者，憍萨罗王波斯匿武装了四支军队，向迦尸进军，迎击摩揭陀王阿阇世·韦提希子。于是，尊者，摩揭陀王阿阇世·韦提希子与憍萨罗王波斯匿交战。尊者，在那场战阵中，摩揭陀王阿阇世·韦提希子打败了憍萨罗王波斯匿。尊者，战败的憍萨罗王波斯匿退回自己的王都舍卫城。”

“诸比丘，摩揭陀王阿阇世·韦提希子是恶友者、恶伴者、恶随从者；诸比丘，而憍萨罗王波斯匿是善友者、善伴者、善随从者。诸比丘，憍萨罗王波斯匿就在今天这一夜战败而卧苦。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“得胜者生出怨恨，战败者卧苦；

寂静者卧安，舍弃了胜与败。”

五、第二战阵经

一百二十六、那时，摩揭陀王阿阇世·韦提希子（Ajātasattu Vedehiputta）武装了四支军队，向迦尸（Kāsi）进军，攻打憍萨罗王波斯匿。憍萨罗王波斯匿听说：“据说摩揭陀王阿阇世·韦提希子武装了四支军队，向迦尸进军来攻打我。”于是，憍萨罗王波斯匿武装了四支军队，向迦尸进军，迎击摩揭陀王阿阇世·韦提希子。于是，摩揭陀王阿阇世·韦提希子与憍萨罗王波斯匿交战。在那场战阵中，憍萨罗王波斯匿击败了摩揭陀王阿阇世·韦提希子，并将他生擒。那时，憍萨罗王波斯匿这样想：“虽然这摩揭陀王阿阇世·韦提希子对不加害[他]的我加害，然而他却是我的外甥。我何不尽取（pariyādiyitvā）摩揭陀王阿阇世·韦提希子的全部象军、尽取全部马军、尽取全部车军、尽取全部步军之后，就让他活着而放走他呢？”

于是，憍萨罗王波斯匿尽取了摩揭陀王阿阇世·韦提希子的全部象军、尽取了全部马军、尽取了全部车军、尽取了全部步军之后，就让他活着而放走了他。

那时，众多比丘于上午着衣持钵与衣，为行乞而入舍卫城。在舍卫城行乞、食后从行乞归来，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——

“尊者，在此，摩揭陀王阿阇世·韦提希子武装了四支军队，向迦尸进军，攻打憍萨罗王波斯匿。尊者，憍萨罗王波斯匿听说：‘据说摩揭陀王阿阇世·韦提希子武装了四支军队，向迦尸进军来攻打我。’于是，尊者，憍萨罗王波斯匿武装了四支军队，向迦尸进军，迎击摩揭陀王阿阇世·韦提希子。于是，尊者，摩揭陀王阿阇世·韦提希子与憍萨罗王波斯匿交战。尊者，在那场战阵中，憍萨罗王波斯匿击败了摩揭陀王阿阇世·韦提希子，并将他生擒。尊者，那时，憍萨罗王波斯匿这样想：‘虽然这摩揭陀王阿阇世·韦提希子对不加害[他]的我加害，然而他却是我的外甥。我何不尽取摩揭陀王阿阇世·韦提希子的全部象军，以及全部马军、全部车军、全部步军，尽取之后，就让他活着而放走他呢？’”

“尊者，于是，憍萨罗王波斯匿尽取了摩揭陀王阿阇世·韦提希子的全部象军、尽取了全部马军、尽取了全部车军、尽取了全部步军之后，就让他活着而放走了他。”于是，世尊了知此事之后，在那时说了这些偈——

“人便一味掠夺，只要于他可行；

而当别人[来]掠夺时，那掠夺者便被掠夺。

“愚人以为[这]是有理的，只要恶[业]尚未成熟；

而当恶[业]成熟时，他便遭受苦。

“杀人者遇到杀[他]者，得胜者遇到胜[他]者；

辱骂者得辱骂，激怒者遇到激怒[他]者；

于是由于业的回转，那掠夺者便被掠夺。”

六、末利经

一百二十七、因缘在舍卫城。那时，憍萨罗王波斯匿来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。那时，有某人来到憍萨罗王波斯匿之处；到了之后，在憍萨罗王波斯匿耳边禀告：“陛下，末利王后（Mallikā devī）生了一个女儿。”这样说时，憍萨罗王波斯匿不悦。

于是，世尊了知憍萨罗王波斯匿不悦之后，在那时说了这些偈——

“有些女人也确实比男人更好，人主啊；

聪敏、具戒，敬婆婆如天神、忠于丈夫。

“她所生的男儿，成为勇士、诸方之主（disampati）；

如此贤妻的儿子，也能治理王国。”

七、不放逸经

一百二十八、因缘在舍卫城。[憍萨罗王波斯匿]坐在一旁。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，是否有一法，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的[利益]？”

“大王，确实有一法，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的[利益]。”

“尊者，那么哪一法，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的[利益]呢？”

“大王，不放逸就是一法，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的[利益]。大王，犹如凡陆行众生的诸种足迹，那一切都归入象足迹之中；象足迹被称为它们之中最上的，即依其广大。大王，正是这样，不放逸是一法，能摄取两种利益而住立——现法的利益与来世的[利益]。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“寿命、无病、容色，天界、高贵的家世，

对希求[这些]与广大、接连不断之诸欢乐者，

“智者们赞叹不放逸，于诸福业之中；

不放逸的智者，获取两种利益。

“凡现法中的利益，与来世的利益；

由于利益之现证，坚固者被称为智者。”

八、善友经

一百二十九、因缘在舍卫城。坐在一旁的憍萨罗王波斯匿对世尊这样说——“尊者，我在此独处静坐时，心中生起了这样的思虑：‘法是世尊所善说的，而它是对善友者、善伴者、善随从者[而言]的，不是对恶友者、恶伴者、恶随从者[而言]的。’”

“大王，正是这样；大王，正是这样！大王，法是我所善说的，而它是对善友者、善伴者、善随从者[而言]的，不是对恶友者、恶伴者、恶随从者[而言]的。

“大王，有一次，我住在释迦[国]——释迦人名为那伽罗迦（Nagaraka）的市镇。大王，那时，阿难比丘来到我之处；到了之后，礼敬我，坐在一旁。大王，坐在一旁的阿难比丘对我这样说：‘尊者，这是梵行的一半，即：善友性、善伴性、善随从性。’”

“大王，被这样说时，我对阿难比丘这样说：‘阿难，不要这样[说]！阿难，不要这样[说]！阿难，因为这正是梵行的全部，即：善友性、善伴性、善随从性。阿难，对身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，这是可期待的：他将修习八支圣道，将多作八支圣道。’”

“阿难，身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，如何修习八支圣道、多作八支圣道呢？阿难，在此，比丘修习依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的正见，修习正思惟……乃至……修习正语……乃至……修习正业……乃至……修习正命……乃至……修习正精进……乃至……修习正念……乃至……修习依远离、依离贪、依灭、成熟于舍遣的正定。阿难，身为善友者、善伴者、善随从者的比丘，就是这样修习八支圣道、多作八支圣道。阿难，也应当由这一方式了知这[事]：这正是梵行的全部，即：善友性、善伴性、善随从性。”

“阿难，因为依于我这善友，有生之法的众生便从生中解脱，有老之法的众生便从老中解脱，有病之法的众生便从病中解脱，有死之法的众生便从死中解脱，有愁、悲、苦、忧、恼之法的众生便从愁、悲、苦、忧、恼中解脱。阿难，应当由这一方式了知这[事]：这正是梵行的全部，即：善友性、善伴性、善随从性。”

“因此，大王，你应当这样修学：‘我要成为善友者、善伴者、善随从者。’大王，你应当这样修学。

“大王，对身为善友者、善伴者、善随从者的你，应当依止这一法而住，即：于诸善法不放逸。

“大王，当你不放逸地住、依止不放逸时，随从[你]的后宫会这样[想]：‘国王不放逸地住，依止不放逸。来吧，我们也不放逸地住，依止不放逸。’”

“大王，当你不放逸地住、依止不放逸时，随从[你]的刹帝利们也会这样[想]：‘国王不放逸地住，依止不放逸。来吧，我们也不放逸地住，依止不放逸。’”

“大王，当你不放逸地住、依止不放逸时，军队也会这样[想]：‘国王不放逸地住，依止不放逸。来吧，我们也不放逸地住，依止不放逸。’”

“大王，当你不放逸地住、依止不放逸时，市镇与地方的人们也会这样[想]：‘国王不放逸地住，依止不放逸。来吧，我们也不放逸地住，依止不放逸。’”

“大王，当你不放逸地住、依止不放逸时，你自己也将受守护、受保护，后宫也将受守护、受保护，库藏与仓廪也将受守护、受保护。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“对希求广大、接连不断之财货者，

智者们赞叹不放逸，于诸福业之中。

“不放逸的智者，获取两种利益；

凡现法中的利益，与来世的利益；

由于利益之现证，坚固者被称为智者。”

九、第一无子经

一百三十、因缘在舍卫城。那时，憍萨罗王波斯匿（Pasenadi Kosala）在日中时分来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的憍萨罗王波斯匿这样说——“喂，大王，你这是从哪里来，在这日中时分？”

“尊者，此处舍卫城有一位长者居士（seṭṭhi gahapati）命终了。我把他无子[继承]的财产运入王宫之后才来的。尊者，单是金就有八百万，更何况银呢！尊者，而那位长者居士的食之受用是这样的——吃碎米饭，以酸粥为配。衣之受用是这样的——穿麻布，[着]三片[缝成]的衣。乘之受用是这样的——乘破旧的小车而行，撑着叶子做的伞。”

“大王，正是这样！大王，正是这样！大王，非善士（asappurisa）得到广大的财货后，既不使自己快乐、满足，也不使父母快乐、满足，不使妻儿快乐、满足，不使奴仆、佣工、仆从快乐、满足，不使朋友同僚快乐、满足，也不于诸沙门婆罗门确立向上[增益]的、有生天之益的、有安乐果报的、导向天界的供施。他的那些财货这样不被正当受用，便被诸王夺去，或被盗贼夺去，或被火烧，或被水冲，或被不亲爱的诸嗣夺去。大王，他的那些财货这样不被正当受用，便趋于耗尽，不趋于受用。

“大王，譬如在无人之处有一个莲池，水清、水凉、水甘、水净，[岸]善为渡处、令人喜乐。人们既不取那[水]，也不饮，也不沐浴，也不随所需而用。大王，这样，那水不被正当受用，便会趋于耗尽，不趋于受用。大王，同样地，非善士得到广大的财货后，既不使自己快乐、满足，也不使父母快乐、满足，不使妻儿快乐、满足，不使奴仆、佣工、仆从快乐、满足，不使朋友同僚快乐、满足，也不于诸沙门婆罗门确立向上[增益]的、有生天之益的、有安乐果报的、导向天界的供施。他的那些财货这样不被正当受用，便被诸王夺去，或被盗贼夺去，或被火烧，或被水冲，或被不亲爱的诸嗣夺去。大王，他的那些财货这样不被正当受用，便趋于耗尽，不趋于受用。

“大王，而善士（sappurisa）得到广大的财货后，使自己快乐、满足，使父母快乐、满足，使妻儿快乐、满足，使奴仆、佣工、仆从快乐、满足，使朋友同僚快乐、满足，于诸沙门婆罗门确立向上[增益]的、有生天之益的、有安乐果报的、导向天界的供施。他的那些财货这样被正当受用，既不被诸王夺去，也不被盗贼夺去，不被火烧，不被水冲，不被不亲爱的诸嗣夺去。大王，他的那些财货这样被正当受用，便趋于受用，不趋于耗尽。

“大王，譬如在村或市镇不远处有一个莲池，水清、水凉、水甘、水净，[岸]善为渡处、令人喜乐。人们既取那水，也饮，也沐浴，也随所需而用。大王，这样，那水被正当受用，便会趋于受用，不趋于耗尽。大王，同样地，善士得到广大的财货后，使自己快乐、满足，使父母快乐、满足，使妻儿快乐、满足，使奴仆、佣工、仆从快乐、满足，使朋友同僚快乐、满足，于诸沙门婆罗门确立向上[增益]的、有生天之益的、有安乐果报的、导向天界的供施。他的那些财货这样被正当受用，既不被诸王夺去，也不被盗贼夺去，不被火烧，不被水冲，不被不亲爱的诸嗣夺去。大王，他的那些财货这样被正当受用，便趋于受用，不趋于耗尽。”

“犹如无人之处的清凉之水，

那不被饮用的[水]便会枯竭；

同样，卑劣的人（kāpurisa）得到了财，

既不自己受用，也不施与。

而坚固者（dhīra）、有识者获得财货后，

他既受用，也成为作[应作]事者；

那最上牛（nisabha）[般的人]养育了亲族众之后，

[他]便不受呵责而往生天界之处。”

十、第二无子经

一百三十一、那时，憍萨罗王波斯匿在日中时分来到世尊之处；到了之后，世尊对坐在一旁的憍萨罗王波斯匿这样说——“喂，大王，你这是从哪里来，在这日中时分？”

“尊者，此处舍卫城有一位长者居士命终了。我把他无子[继承]的财产运入王宫之后才来的。尊者，单是金就有一千万，更何况银呢！尊者，而那位长者居士的食之受用是这样的——吃碎米饭，以酸粥为配。衣之受用是这样的——穿麻布，[着]三片[缝成]的衣。乘之受用是这样的——乘破旧的小车而行，撑着叶子做的伞。”

“大王，正是这样！大王，正是这样！大王，从前那位长者居士曾以钵食供养名叫多伽罗尸弃（Taggarasikhī）的独觉佛（paccekasambuddha）。他说了‘给沙门[一份]食’之后，便从座而起离去。而施与之后，他后来追悔了——‘倒不如让奴仆或佣工吃这钵食’。并且，他为了财产的缘故，夺去了兄弟的独子的性命。

“大王，那位长者居士以钵食供养多伽罗尸弃独觉佛，由那业的异熟，七次投生于善趣、天界。由那业的异熟之余，就在这舍卫城七次执掌长者之位。大王，那位长者居士施与之后，后来追悔了——‘倒不如让奴仆或佣工吃这钵食’，由那业的异熟，他的心不倾向于殊胜的食之受用，心不倾向于殊胜的衣之受用，心不倾向于殊胜的乘之受用，心不倾向于殊胜的五欲功德之受用。大王，那位长者居士为了财产的缘故夺去了兄弟的独子的性命，由那业的异熟，他在地狱中煎熬了许多年、许多百年、许多千年、许多十万年。由那业的异熟之余，这是第七次[他]无子[继承]的财产被送入王库。大王，那位长者居士旧的福已耗尽，新的福未积集。大王，而今天那位长者居士正在大号叫地狱（mahāroruva）中煎熬。”“尊者，那位长者居士就这样投生于大号叫地狱了。”“大王，那位长者居士就这样投生于大号叫地狱了。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“谷、财、银、金，或是任何所有的执持之物；

奴仆、佣工、仆役，以及那些依他而活的人——

“一切都不能带走而去，一切都是要舍下而去的；

而[人]以身、以语或以意所作的——

“那才是他自己的，他带着那个而去；

那是随行于他的，如影不离。

“因此应当行善，[作]来世的积聚；

诸福在他世，是众生的依止处。”

第二品。

其摄颂——

结发者、五王，以及一斗饭；

以战阵说了两[经]，末利，以及以不放逸[说了]两[经]；

以无子说了两[经]，此品即由此而称说。

三、第三品

一、补特伽罗经

一百三十二、因缘在舍卫城。那时，憍萨罗王波斯匿来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。世尊对坐在一旁的憍萨罗王波斯匿这样说——“大王，世间有这四种人存在、可得。哪四种呢？暗而趣暗者（tamotamaparāyana）、暗而趣明者、明而趣暗者、明而趣明者。”

“大王，怎样的人是暗而趣暗者呢？大王，此处有一类人生于卑下的家族——旃陀罗（caṇḍāla）家、竹匠家、猎师家、车匠家或补羯娑（pukkusa）家——贫穷、饮食匮乏、生计艰难，在那里衣食难以得到。而且他丑陋、难看、矮小、多病，或瞎眼、或跛手、或跛脚、或半身不遂，得不到食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行了，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

“大王，譬如有人从黑暗到黑暗，或从暗到暗，或从血垢到血垢。大王，我说这个人与此相似。大王，人就是这样成为暗而趣暗者。

“大王，怎样的人是暗而趣明者呢？大王，此处有一类人生于卑下的家族——旃陀罗家、竹匠家、猎师家、车匠家或补羯娑家——贫穷、饮食匮乏、生计艰难，在那里衣食难以得到。而且他丑陋、难看、矮小、多病，或瞎眼、或跛手、或跛脚、或半身不遂，得不到食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。他以身行善行，以语行善行，以意行善行。他以身行善行、以语行善行、以意行善行了，身坏命终之后，投生于善趣、天界。

“大王，譬如有人从地上登上床座，或从床座登上马背，或从马背登上象背，或从象背登上殿堂。大王，我说这个人与此相似。大王，人就是这样成为暗而趣明者。

“大王，怎样的人是明而趣暗者呢？大王，此处有一类人生于高贵的家族——刹帝利大富家、婆罗门大富家或居士大富家——富裕、有大财富、有大财货、有丰厚的金银、有丰厚的钱财资具、有丰厚的钱财谷物。而且他端正、可观、令人净信，具足最上的肤色之妙，得到食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。他以身行恶行，以语行恶行，以意行恶行。他以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行了，身坏命终之后，投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。

“大王，譬如有人从殿堂下到象背，或从象背下到马背，或从马背下到床座，或从床座下到地上，或从地上进入黑暗。大王，我说这个人与此相似。大王，人就是这样成为明而趣暗者。

“大王，怎样的人是明而趣明者呢？大王，此处有一类人生于高贵的家族——刹帝利大富家、婆罗门大富家或居士大富家——富裕、有大财富、有大财货、有丰厚的金银、有丰厚的钱财资具、有丰厚的钱财谷物。而且他端正、可观、令人净信，具足最上的肤色之妙，得到食、饮、衣、乘、花鬘、香、涂香、卧具、住处、灯明。他以身行善行，以语行善行，以意行善行。他以身行善行、以语行善行、以意行善行了，身坏命终之后，投生于善趣、天界。

“大王，譬如有人从床座移到床座，或从马背移到马背，或从象背移到象背，或从殿堂移到殿堂。大王，我说这个人与此相似。大王，人就是这样成为明而趣明者。大王，世间有这四种人存在、可得。”[世尊]说了这[番话]……乃至……

“贫穷的人，王，是无信、悭吝的；

悭啬、有恶思惟，邪见、不恭敬。

“对沙门或婆罗门，或对其他游乞者，

他辱骂、诽谤，是虚无论者（natthika）、触恼者。

“他阻止那给予乞求者食物的施与者；

王，这样的人，人主，在临死之时，

趣往可怖的地狱，是暗而趣暗者。

“贫穷的人，王，是有信、不悭吝的；

他施与，有最胜的思惟，是心不散乱的人。

“对沙门或婆罗门，或对其他游乞者，

他起身礼敬，学习平正之行。

“他不阻止那给予乞求者食物的施与者；

王，这样的人，人主，在临死之时，

趣往三十三天（tidiva）之处，是暗而趣明者。

“若富裕的人，王，是无信、悭吝的；

悭啬、有恶思惟，邪见、不恭敬。

“对沙门或婆罗门，或对其他游乞者，

他辱骂、诽谤，是虚无论者（natthika）、触恼者。

“他阻止那给予乞求者食物的施与者；

王，这样的人，人主，在临死之时，

趣往可怖的地狱，是明而趣暗者。

“若富裕的人，王，是有信、不悭吝的；

他施与，有最胜的思惟，是心不散乱的人。

“对沙门或婆罗门，或对其他游乞者，

他起身礼敬，学习平正之行。

“他不阻止那给予乞求者食物的施与者；

王，这样的人，人主，在临死之时，