四、魔相应
一、第一品
一、苦行经
一百三十七、如是我闻——一时，世尊住在优楼频螺尼连禅河岸边的牧羊人尼拘陀树下，初现正觉。那时，世尊独处静坐时，心中生起了这样的思虑：“我确已从那难行中解脱了。善哉，我确已从那无益的难行中解脱了。善哉，我确已解脱，证得了菩提。”
那时，魔波旬以心了知世尊心中的思虑，来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“你离开了苦行——青年们由此不得清净；
你不清净却以为清净，已偏离了清净之道。”
那时，世尊知道了“这是魔波旬”之后，以诸偈对魔波旬说——
“我了知任何不死的苦行都是无益的，
一切都不带来利益，如沙漠中的桨与篙。
“戒、定与慧——为觉而修习道，
我已达到最上的清净，终结者，你已被击败。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
二、象王之形经
一百三十八、如是我闻——一时，世尊住在优楼频螺尼连禅河岸边的牧羊人尼拘陀树下，初现正觉。那时，世尊在夜晚令人目盲的黑暗中坐在露地，天也一点一滴地下着雨。那时，魔波旬想要令世尊生起怖畏、惊愕、身毛竖立，化现巨大的象王之形，来到世尊之处。犹如巨大的黑摩尼，它的头就是那样；犹如纯净的银，它的牙就是那样；犹如巨大的犁辕，它的鼻就是那样。那时，世尊知道了“这是魔波旬”之后，以偈对魔波旬说——
“[你]长久流转，作出美丽与不美丽之形；
波旬，你那已够了；终结者，你已被击败。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
三、美丽经
一百三十九、如是我闻——一时，世尊住在优楼频螺尼连禅河岸边的牧羊人尼拘陀树下，初现正觉。那时，世尊在夜晚令人目盲的黑暗中坐在露地，天也一点一滴地下着雨。那时，魔波旬想要令世尊生起怖畏、惊愕、身毛竖立，来到世尊之处；到了之后，在世尊不远处显现种种高下的容光，有美丽的，也有不美丽的。那时，世尊知道了“这是魔波旬”之后，以诸偈对魔波旬说——
“[你]长久流转，作出美丽与不美丽之形；
波旬，你那已够了；终结者，你已被击败。
“凡是以身、语与意善加防护者，
他们不随顺魔的支配，他们不是魔的附随者。”
那时，魔……乃至……就在那里隐没了。
四、第一魔之罥索经
一百四十、如是我闻——一时，世尊住在波罗奈仙人堕处鹿野苑。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，我由如理作意、由如理正勤，达到了无上解脱，作证了无上解脱。诸比丘，你们也要由如理作意、由如理正勤，达到无上解脱，作证无上解脱。”那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“你被魔之罥索所缚——凡天上的、人间的[罥索]；
你被魔缚所缚，沙门，你逃不出我。”
“我已从魔之罥索解脱——凡天上的、人间的[罥索]；
我已从魔缚解脱，终结者，你已被击败。”
那时，魔波旬……乃至……就在那里隐没了。
五、第二魔之罥索经
一百四十一、一时，世尊住在波罗奈仙人堕处鹿野苑。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，我已从一切罥索解脱——凡天上的、人间的[罥索]。诸比丘，你们也已从一切罥索解脱——凡天上的、人间的[罥索]。诸比丘，你们游行去吧，为众人的利益，为众人的安乐，出于对世间的悲愍，为诸天与人的义利、利益与安乐；不要两人同行一路。诸比丘，你们要教导初善、中善、后善，有义、有文的法，宣说全然圆满遍净的梵行。有少尘垢性的众生，因不闻法而衰退；[若得闻法，]他们将成为法的了知者。诸比丘，我也要前往优楼频螺的军村说法。”那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“你被一切罥索所缚——凡天上的、人间的[罥索]；
你被大缚所缚，沙门，你逃不出我。”
“我已从一切罥索解脱——凡天上的、人间的[罥索]；
我已从大缚解脱，终结者，你已被击败。”
那时，魔波旬……乃至……就在那里隐没了。
六、蛇经
一百四十二、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，世尊在夜晚令人目盲的黑暗中坐在露地，天也一点一滴地下着雨。
那时，魔波旬想要令世尊生起怖畏、惊愕、身毛竖立，化现巨大的蛇王之形，来到世尊之处。犹如巨大的独木舟，它的身就是那样；犹如巨大的酿酒者的席，它的颈冠就是那样；犹如巨大的憍萨罗[王]的铜盘，它的眼就是那样；犹如天雷鸣时闪电迸出，它的舌从口中迸出就是那样；犹如鼓动铁匠的风箱时有声音，它的出入息之声就是那样。
那时，世尊知道了“这是魔波旬”之后，以诸偈对魔波旬说——
“凡亲近诸空舍者，
为了卧息——那自身制御的牟尼；
他应在那里放舍而行，
因为那对如此者是相称的。
“游行者多，可怖者多，
又有虻与爬虫众多；
他在那里连一根毛也不动，
那入于空屋的大牟尼。
“纵使天空裂开、大地震动，
或一切众生都惊怖；
纵使[有人]把箭抵向胸膛，
诸佛不于诸所依中作庇护。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
七、睡眠经
一百四十三、一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，世尊在露地经行了大半夜，在夜的破晓时分洗了脚，进入住处，以右胁作狮子卧，足足相叠，具念、正知，作意起身之想。那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“你睡什么？你为何睡呢？
你为何这样睡，如失福者一般；
你以为‘[得了]空屋’而睡，
太阳已升起，你为何这样睡？”
“凡罗网般的、贪着的
渴爱——引往任何处的——已不存在者，
由于一切所依已尽灭，[那]佛陀
睡了——魔啊，这与你何干？”
那时，魔波旬……乃至……就在那里隐没了。
八、欢喜经
一百四十四、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，在世尊面前说了这首偈——
“有子者因诸子而欢喜，有牛者也同样因诸牛而欢喜；
诸所依（upadhi）是人的欢喜[处]，无所依者则不欢喜。”
“有子者因诸子而忧愁，有牛者也同样因诸牛而忧愁；
诸所依是人的忧愁[处]，无所依者则不忧愁。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
九、第一寿命经
一百四十五、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，人的寿命是短少的。来世是必去的，应当作善，应当行梵行。已生者没有不死的。诸比丘，凡长寿者，[也只活]一百年，或稍多一点。”
那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“人的寿命是长的，善人不应轻视它；
应如饮饱了奶的[婴儿]一般而行，死不会到来。”
“人的寿命是短的，善人应轻视它；
应如头上着火者一般而行，没有死不来的。”
那时，魔……乃至……就在那里隐没了。
十、第二寿命经
一百四十六、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。在那里，世尊……乃至……这样说——
“诸比丘，人的寿命是短少的。来世是必去的，应当作善，应当行梵行。已生者没有不死的。诸比丘，凡长寿者，[也只活]一百年，或稍多一点。”
那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“昼夜不流逝，命不止息；
有死者的寿命随之旋转，如轮辋[随]车辕。”
“昼夜在流逝，命在止息；
有死者的寿命耗尽，如小河之水。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
第一品。
其摄颂——
苦行与象王之形，美丽，以魔之罥索[说了]那两[经]；
蛇、睡眠、欢喜，以寿命[说了]另两[经]。
二、第二品
一、岩石经
一百四十七、一时，世尊住在王舍城灵鹫山。那时，世尊在夜晚令人目盲的黑暗中坐在露地，天也一点一滴地下着雨。那时，魔波旬想要令世尊生起怖畏、惊愕、身毛竖立，来到世尊之处；到了之后，在世尊不远处崩裂了巨大的岩石。
那时，世尊知道了“这是魔波旬”之后，以偈对魔波旬说——
“纵使你要震动整个、全部的灵鹫山，
正解脱的诸佛也全无动摇。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
二、为何如狮子经
一百四十八、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，世尊为大会众所围绕而说法。
那时，魔波旬这样想：“这位沙门乔达摩为大会众所围绕而说法。我何不为令[会众]失眼而前往沙门乔达摩之处呢？”那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“你为何如狮子般吼叫，在会众中无所畏惧？
因为你是有对手的，你以为[自己]是已得胜者吗？”
“诸大雄确实在诸会众中无所畏惧地吼叫，
已得力的诸如来，已渡世间之贪着。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
三、石片经
一百四十九、如是我闻——一时，世尊住在王舍城马达古奇（Maddakucchi）的鹿野苑（Migadāya）。当时，世尊的脚被石片（sakalikā）所伤。世尊有猛烈的[苦]受在转起——身体的诸受，苦、剧、粗、辛辣、不悦、不合意；世尊具念、正知地忍受它们，不为所恼。于是世尊把僧伽梨（saṅghāṭi）叠作四层而敷设，以右胁作狮子卧，足足相叠，具念、正知。那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“你是因愚钝而卧，还是醉于作诗？
难道你的事务不众多吗；
独自在远离的卧坐处，
面带睡意，你为何这样睡着？”
“我不是因愚钝而卧，也不是醉于作诗，
我已到达目标，忧愁已离；
独自在远离的卧坐处，
我怜悯一切众生而卧。
“即使那些箭已刺入胸中、
心脏一再颤动的人，
他们带着箭，在此也得入睡；
那么，已离箭的我为何不睡？
“醒着时我不忧惧，也不怕入睡，
日夜不折磨我；
我不见世间任何处有损失，
所以我怜悯一切众生而睡。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
四、相称经
一百五十、一时，世尊住在憍萨罗国一娑罗婆罗门村。那时，世尊为大在家会众所围绕而说法。
那时，魔波旬这样想：“这位沙门乔达摩为大在家会众所围绕而说法。我何不为令[会众]失眼而前往沙门乔达摩之处呢？”那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“这与你不相称，[即]你教诫他人；
行此[事]时，勿粘着于随顺与相违。”
“正觉者怀着利益的悲悯，教诫他人；
如来已从随顺与相违中解脱。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
五、意经
一百五十一、如是我闻——一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“飞行于空中的罥索，这游行着的意之[罥索]；
我要以它缚住你，沙门，你逃不出我。”
“色、声、味、香，以及悦意的触；
于此，我的意欲已离去，终结者，你已被击败。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
六、钵经
一百五十二、因缘在舍卫城。那时，世尊就五取蕴，以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心贯注、侧耳而听法。
那时，魔波旬这样想：“这位沙门乔达摩就五取蕴，以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心贯注、侧耳而听法。我何不为令[他们]失眼而前往沙门乔达摩之处呢？”
那时，有许多钵放置在露地。那时，魔波旬化现公牛之形，走向那些钵[所在]之处。那时，某位比丘对另一位比丘这样说——“比丘，比丘，那头公牛会打破钵的！”这样说时，世尊对那位比丘这样说——“比丘，那不是公牛。那是魔波旬，为令你们失眼而来。”那时，世尊知道了“这是魔波旬”之后，以偈对魔波旬说——
“色、所受、想，识，以及凡有为者——
这不是我，这不是我的，如是于彼离贪。
“如是离贪、自身安稳、超越一切结者，
魔军在一切处遍寻也未找到[他]。”
那时，魔波旬……乃至……就在那里隐没了。
七、六触处经
一百五十三、一时，世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时，世尊就六触处，以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心贯注、侧耳而听法。
那时，魔波旬这样想：“这位沙门乔达摩就六触处，以法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心贯注、侧耳而听法。我何不为令[他们]失眼而前往沙门乔达摩之处呢？”那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，在世尊不远处发出巨大的怖骇之声，大地仿佛裂开一般。那时，某位比丘对另一位比丘这样说——“比丘，比丘，这大地仿佛要裂开了！”这样说时，世尊对那位比丘这样说——“比丘，这大地并没有裂开。那是魔波旬，为令你们失眼而来。”那时，世尊知道了“这是魔波旬”之后，以偈对魔波旬说——
“色、声、味、香、触，以及一切法——
这是可怕的世间之饵，世间于此迷醉。
“具念的佛陀弟子超越了这[一切]，
超越魔之领域，如太阳一般光耀。”
那时，魔波旬……乃至……就在那里隐没了。
八、团食经
一百五十四、一时，世尊住在摩揭陀[国]五娑罗（Pañcasālā）婆罗门村。那时，在五娑罗婆罗门村，少女们有赠礼（pāhunaka）[往来]。那时，世尊于上午穿好[下衣]，取了钵与衣，入五娑罗婆罗门村乞食。那时，五娑罗的婆罗门居士们被魔波旬附入了：“但愿沙门乔达摩得不到团食（piṇḍa）。”
那时，世尊以洗净的钵入五娑罗婆罗门村乞食，[又]以同样洗净的钵返回。那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“沙门，你得到团食了吗？”“波旬，你岂不是这样做了，使我得不到团食？”“那么，尊者，请世尊第二次入五娑罗婆罗门村乞食。我会这样做，使世尊得到团食。”
“魔生出了非福，冒犯了那如来；
波旬，你难道以为，我的恶不会成熟？
“我们实在活得极为安乐，我们没有任何障（kiñcana）；
我们将以喜为食，犹如光音天诸天。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
九、农夫经
一百五十五、因缘在舍卫城。那时，世尊以与涅槃相关的法语对诸比丘开示、劝导、激励、令欢喜。那些比丘作成有所求、作意、以全心贯注、侧耳而听法。
那时，魔波旬这样想：“这位沙门乔达摩以与涅槃相关的法语对诸比丘……乃至……我何不为扰乱[他们]的眼目（vicakkhukamma）而去沙门乔达摩那里呢？”那时，魔波旬化作农夫之形，把大犁扛在肩上，拿着长的赶牛棒，头发蓬乱，穿着麻布衣，双脚沾满泥，来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“沙门，你看见公牛了吗？”“波旬，你要公牛做什么？”“沙门，眼正是我的，色是我的，眼触识处是我的。沙门，你要去哪里才能逃出我？沙门，耳正是我的，声是我的……乃至……沙门，鼻正是我的，香是我的；沙门，舌正是我的，味是我的；沙门，身正是我的，所触是我的；沙门，意正是我的，法是我的，意触识处是我的。沙门，你要去哪里才能逃出我？”
“波旬，眼正是你的，色是你的，眼触识处是你的。波旬，凡是没有眼、没有色、没有眼触识处之处，波旬，那里是你去不到的。波旬，耳正是你的，声是你的，耳触识处是你的。波旬，凡是没有耳、没有声、没有耳触识处之处，波旬，那里是你去不到的。波旬，鼻正是你的，香是你的，鼻触识处是你的。波旬，凡是没有鼻、没有香、没有鼻触识处之处，波旬，那里是你去不到的。波旬，舌正是你的，味是你的，舌触识处是你的……乃至……波旬，身正是你的，所触是你的，身触识处是你的……乃至……波旬，意正是你的，法是你的，意触识处是你的。波旬，凡是没有意、没有法、没有意触识处之处，波旬，那里是你去不到的。”
“凡[人们]说‘这是我的’的[东西]，以及凡说‘我的’的人；
若你的心在此，沙门，你逃不出我。”
“凡[人们]说的[东西]，那不是我的；凡说的人，他们不是我；
波旬，你当这样知道：你连我的道路也看不见。”
那时，魔波旬……乃至……就在那里隐没了。
十、治国经
一百五十六、一时，世尊住在憍萨罗[国]雪山地区的一间林野小屋。那时，世尊独处静坐时，心中生起了这样的思虑：“能否治理王国——不杀、不令杀，不侵夺、不令侵夺，不忧、不令忧，如法地[治理]呢？”
那时，魔波旬以心了知世尊心中的思虑，来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“尊者，请世尊治理王国，请善逝治理王国——不杀、不令杀，不侵夺、不令侵夺，不忧、不令忧，如法地[治理]。”“波旬，你在我身上看见了什么，以致你这样对我说：‘尊者，请世尊治理王国，请善逝治理王国——不杀、不令杀，不侵夺、不令侵夺，不忧、不令忧，如法地[治理]’？”“尊者，世尊的四神足是已修习、已多作、已作车乘、已作基地、已确立、已积习、已善精勤的。尊者，世尊若愿意，就能把雪山王胜解为纯是金，而它也就会是金。”
“纵使有山，是金的，全然是黄金的，
即使两倍，对一人也不足，如是了知者应行于平等。
“凡见到苦以及它以何为因缘的人，
那人怎会倾向于诸欲？
了知所依是世间的执著，
人应为调伏正是它而修学。”
那时，魔波旬[想]：“世尊知道我了，善逝知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
第二品。
其摄颂——
岩石、狮子、石片，相称与意；
钵、处、团食，农夫连同治国，这些为十[经]。
三、第三品
一、众多[比丘]经
一百五十七、如是我闻——一时，世尊住在释迦[国]石主（Silāvatī）。那时，众多比丘在世尊不远处不放逸、热勤、自策励而住。那时，魔波旬化作婆罗门之形，[顶着]巨大的发髻团，穿着羚羊皮条衣，衰老、如屋椽般佝偻、喘息呼噜作响，拿着优昙婆罗木杖，来到那些比丘之处；到了之后，对那些比丘这样说——“诸位年少而出家，[正当]年幼、发黑，具足美好的青春，[正当]初期的年龄，未曾在诸欲中游戏过。请诸位享受人间的诸欲。莫舍现见的而追逐有时的。”“婆罗门，我们并不舍现见的而追逐有时的。婆罗门，我们正是舍有时的而追逐现见的。婆罗门，诸欲是世尊所说的有时的、多苦的、多恼的，此中过患更多。此法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。”这样说时，魔波旬垂下头、伸出舌头[舞弄]、在额上现起三叉的皱纹，倚着杖离去了。
那时，那些比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘对世尊这样说——“尊者，我们在此于世尊不远处不放逸、热勤、自策励而住。尊者，那时，有一位婆罗门，[顶着]巨大的发髻团，穿着羚羊皮条衣，衰老、如屋椽般佝偻、喘息呼噜作响，拿着优昙婆罗木杖，来到我们之处；到了之后，对我们这样说：‘诸位年少而出家，[正当]年幼、发黑，具足美好的青春，[正当]初期的年龄，未曾在诸欲中游戏过。请诸位享受人间的诸欲。莫舍现见的而追逐有时的。’尊者，这样说时，我们对那位婆罗门这样说：‘婆罗门，我们并不舍现见的而追逐有时的。婆罗门，我们正是舍有时的而追逐现见的。婆罗门，诸欲是世尊所说的有时的、多苦的、多恼的，此中过患更多。此法是现见的、无时的、来见的、引导的、智者应各自证知的。’尊者，这样说时，那位婆罗门垂下头、伸出舌头[舞弄]、在额上现起三叉的皱纹，倚着杖离去了。”
“诸比丘，那不是婆罗门。那是魔波旬为扰乱你们的眼目而来的。”于是，世尊了知这件事之后，在那时说了这首偈——
“凡见到苦以及它以何为因缘的人，
那人怎会倾向于诸欲？
了知所依是世间的执著，
人应为调伏正是它而修学。”
二、三弥提经
一百五十八、一时，世尊住在释迦[国]石主。那时，具寿三弥提（Samiddhi）在世尊不远处不放逸、热勤、自策励而住。那时，具寿三弥提独处静坐时，心中生起了这样的思虑：“我实有所得，我实所得善——我的导师是阿罗汉、正等正觉者。我实有所得，我实所得善——我在这样善说的法与律中出家。我实有所得，我实所得善——我的同梵行者们持戒、具善法。”那时，魔波旬以心了知具寿三弥提心中的思虑，来到具寿三弥提之处；到了之后，在具寿三弥提不远处发出巨大的怖骇之声，简直就像大地崩裂了一般。
那时，具寿三弥提来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿三弥提对世尊这样说——“尊者，我在此于世尊不远处不放逸、热勤、自策励而住。尊者，我独处静坐时，心中生起了这样的思虑：‘我实有所得，我实所得善——我的导师是阿罗汉、正等正觉者。我实有所得，我实所得善——我在这样善说的法与律中出家。我实有所得，我实所得善——我的同梵行者们持戒、具善法。’尊者，在我不远处起了巨大的怖骇之声，简直就像大地崩裂了一般。”
“三弥提，那不是大地在崩裂。那是魔波旬为扰乱你的眼目而来的。三弥提，你去吧，就在那里不放逸、热勤、自策励而住。”“是的，尊者。”具寿三弥提应诺世尊之后，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。具寿三弥提第二次也就在那里不放逸、热勤、自策励而住。具寿三弥提第二次也独处静坐时……乃至……魔波旬第二次也以心了知具寿三弥提心中的思虑……乃至……简直就像大地崩裂了一般。那时，具寿三弥提以偈对魔波旬说——
“我出于信心，从家出家为无家者；
我已觉知念与慧，心也善得定；
你尽可随意作出诸形相，你绝不能惊扰我。”
那时，魔波旬[想]：“三弥提比丘知道我了。”——痛苦、忧恼，就在那里隐没了。
三、瞿低迦经
一百五十九、如是我闻——一时，世尊住在王舍城竹林迦兰陀园。那时，具寿瞿低迦（Godhika）住在仙人山侧的黑石。那时，具寿瞿低迦不放逸、热勤、自策励而住，触证了暂时的心解脱（sāmayika cetovimutti）。那时，具寿瞿低迦从那暂时的心解脱退失了。第二次，具寿瞿低迦也不放逸、热勤、自策励而住，触证了暂时的心解脱。第二次，具寿瞿低迦也从那暂时的心解脱退失了。第三次，具寿瞿低迦也不放逸、热勤、自策励而住，触证了暂时的心解脱。第三次，具寿瞿低迦也从那……乃至……退失了。第四次，具寿瞿低迦也不放逸……乃至……触证了[心]解脱。第四次，具寿瞿低迦也从那……乃至……退失了。第五次，具寿瞿低迦也……乃至……触证了心解脱。第五次，具寿……乃至……从[心]解脱退失了。第六次，具寿瞿低迦也不放逸、热勤、自策励而住，触证了暂时的心解脱。第六次，具寿瞿低迦也从那暂时的心解脱退失了。第七次，具寿瞿低迦也不放逸、热勤、自策励而住，触证了暂时的心解脱。
那时，具寿瞿低迦这样想：“我直到第六次，都从暂时的心解脱退失了。我何不用刀[自尽]呢？”那时，魔波旬以心了知具寿瞿低迦心中的思虑，来到世尊之处；到了之后，以诸偈对世尊说——
“大雄者，大慧者，以神通与声誉炽然者；
超越一切怨与怖畏者，具眼者，我礼敬[您的]双足。
“大雄者，征服死者啊，您的弟子于死，
希求[它]、思量[它]；持光者啊，请制止他。
“世尊啊，您的弟子乐于教法，怎么能够——
心愿未达的有学，众所闻者啊，[就]作时[命终]？”
那时，具寿瞿低迦已用刀[自尽]了。那时，世尊知道了“这是魔波旬”之后，以偈对魔波旬说——
“坚固者们确是这样作的，他们不希求生命；
拔除了连根的渴爱，瞿低迦已般涅槃。”
那时，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，来，我们前往仙人山侧的黑石——善男子瞿低迦在那里用刀[自尽]了。”“是的，尊者。”那些比丘应诺了世尊。
那时，世尊与众多比丘一起前往仙人山侧的黑石。世尊远远看见具寿瞿低迦在小床上肩头扭转、躺卧着。那时，有一股烟雾般的状态、昏暗般的状态，正向东方而去，向西方而去，向北方而去，向南方而去，向上方而去，向下方而去，向诸中间方位而去。
那时，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，你们看见这烟雾般的状态、昏暗般的状态正向东方而去，向西方而去，向北方而去，向南方而去，向上方而去，向下方而去，向诸中间方位而去吗？”“是的，尊者。”“诸比丘，那是魔波旬在寻觅善男子瞿低迦的识：‘善男子瞿低迦的识住立于何处？’诸比丘，善男子瞿低迦是以不住立的识而般涅槃的。”那时，魔波旬拿着贝卢瓦黄色琵琶（beluvapaṇḍuvīṇā），来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“上方、下方与横方，诸方与诸中间方位，我
寻求却找不到：那瞿低迦去了哪里？”
“那坚固者、具足坚毅，是修禅者，常乐于禅那，
昼夜勤修，不贪求生命；
“战胜了死的军队，不再来受再有，
拔除了连根的渴爱，瞿低迦已般涅槃。”
“他为忧所逼，琵琶从腋下掉落；
于是那忧恼的夜叉，就在那里隐没了。”
四、七年随逐经
一百六十、如是我闻——一时，世尊住在优楼频螺尼连禅河岸边的牧羊人尼拘陀树下。那时，魔波旬已七年随逐世尊，寻求可乘之隙，得不到可乘之隙。那时，魔波旬来到世尊之处；到了之后，以偈对世尊说——
“你是陷于忧愁而在林中禅思吗，
是失去了财物，还是在希求[财物]？
你是在村中作了什么罪吗，
为何不与人结交友谊？
你与任何人都不成友谊。”
“我已掘除了忧的一切根，
无罪地禅思，无有忧愁；
断除了一切有之贪求，
我无漏地禅思，放逸者之亲族啊。”
“凡[人们]说‘这是我的’的[东西]，以及凡说‘我的’的人；
若你的心在此，沙门，你逃不出我。”
“凡[人们]说的[东西]，那不是我的；凡说的人，他们不是我；
波旬，你当这样知道：你连我的道路也看不见。”
“若你已觉悟了道，那安稳、趣向不死的[道]，
你就走开吧，你独自去吧，为何还教诫别人？”
“凡是趣向彼岸的人们，询问非死之领域，
被他们问到时，我便宣说：那真实的，那无所依的。”
“尊者，犹如离村庄或市镇不远处有一个莲池，那里有一只蟹。尊者，那时许多男童或女童从那村庄或市镇出来，走到那莲池那里；到了之后，把那只蟹从水中捞出来放在陆地上。尊者，那只蟹无论伸出哪一只螯，那些男童或女童就用木棒或瓦片把它砍断、折断、彻底折断。尊者，这样，那只蟹的所有螯都被砍断、折断、彻底折断，便不能走下那莲池了。尊者，正是如此，凡是任何乖诤、诡行、异动，全都已被世尊砍断、折断、彻底折断。尊者，如今我再也不能怀着寻求可乘之隙[之心]来亲近世尊了。”那时，魔波旬在世尊面前说了这些令[人]厌离的偈——
“有一块脂肪色的石头，乌鸦绕着[它飞]转了；
或许我们在这里能找到柔软的[东西]，或许会有美味。
“在那里得不到美味，乌鸦便从这里离去；
如乌鸦碰上岩石，我们厌离而离开乔达摩。”
五、魔女经
一百六十一、那时，魔波旬在世尊面前说了这些令[人]厌离的偈之后，从那处离开，在离世尊不远处的地上结跏趺坐，默然、神情沮丧、垂肩、低头、沉郁而无言以对，用木棒划着地面。那时，魔女渴爱（Taṇhā）、不乐（Arati）与贪染（Ragā）来到魔波旬之处；到了之后，以偈对魔波旬说——
“父亲，你为何忧恼？你在为哪个人而忧愁？
我们将以贪之罥索，如[捕]林野之象一般，
把他缚住带来，他将受你支配。”
“他是世间的阿罗汉、善逝，不易以贪引来；
已超越了魔之领域，所以我极为忧愁。”
那时，魔女渴爱、不乐与贪染来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“沙门，让我们侍奉你的双足。”那时，世尊没有作意，正如于无上的所依之灭尽中已解脱者[那样]。
那时，魔女渴爱、不乐与贪染退到一旁，这样一起思量：“男人们的意趣是种种高下的。我们何不各自一百、一百地化现一百种少女之形呢？”那时，魔女渴爱、不乐与贪染各自一百、一百地化现一百种少女之形之后，来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“沙门，让我们侍奉你的双足。”世尊对那也没有作意，正如于无上的所依之灭尽中已解脱者[那样]。
那时，魔女渴爱、不乐与贪染退到一旁，这样一起思量：“男人们的意趣是种种高下的。我们何不各自一百、一百地化现一百种未生育妇女之形呢？”那时，魔女渴爱、不乐与贪染各自一百、一百地化现一百种未生育妇女之形之后，来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“沙门，让我们侍奉你的双足。”世尊对那也没有作意，正如于无上的所依之灭尽中已解脱者[那样]。
那时，渴爱与……乃至……我们何不各自一百、一百地化现一百种生育过一次的妇女之形呢？那时，渴爱与……乃至……化现一百种生育过一次的妇女之形之后，来到世尊之处；到了之后，对世尊这样说——“沙门，让我们侍奉你的双足。”世尊对那也没有作意，正如于无上的所依之灭尽中已解脱者[那样]。
那时，渴爱与……乃至……我们何不各自一百、一百地化现一百种生育过两次的妇女之形呢？那时，渴爱与……乃至……化现一百种生育过两次的妇女之形之后，来到世尊之处……乃至……正如于无上的所依之灭尽中已解脱者[那样]。那时，渴爱与……乃至……化现一百种中年妇女之形呢？那时，渴爱与……乃至……化现一百种中年妇女之形之后……乃至……于无上的所依之灭尽中已解脱者[那样]。
那时，渴爱与……乃至……化现一百种年长妇女之形呢？那时，渴爱与……乃至……化现一百种年长妇女之形之后，来到世尊之处……乃至……于无上的所依之灭尽中已解脱者[那样]。那时，魔女渴爱、不乐与贪染退到一旁，这样说——我们的父亲所说的确实是真的——
“他是世间的阿罗汉、善逝，不易以贪引来；
已超越了魔之领域，所以我极为忧愁。”
“若我们以这种手段对付任何未离贪的沙门或婆罗门，他的心脏或会破裂，或热血会从口中涌出，或会陷入疯狂、心智错乱。又犹如青绿的芦苇被割下之后，枯萎、干枯、凋萎；同样，他会枯萎、干枯、凋萎。”
那时，魔女渴爱、不乐与贪染来到世尊之处；到了之后，站在一旁。站在一旁的魔女渴爱以偈对世尊说——
“你是陷于忧愁而在林中禅思吗，
是失去了财物，还是在希求[财物]？
你是在村中作了什么罪吗，
为何不与人结交友谊？
你与任何人都不成友谊。”
“目标的达成、心的寂静——
战胜了可爱之相、可意之相的军队之后，
我独自禅思，觉悟了安乐，
所以我不与人结交友谊；
我与任何人都不成友谊。”
那时，魔女不乐以偈对世尊说——
“在此比丘多作何种住，
已渡五暴流，在此又渡过第六？
多作何种禅思者，诸欲想
得不到他，而被摒于其外？”
“身已轻安，心善解脱，
不造作，具念，无栖处；
了知了法，是无寻的修禅者，
不动怒，不流转，不昏沉。
“在此比丘多作这样的住，
已渡五暴流，在此又渡过第六；
多作这样禅思者，诸欲想
得不到他，而被摒于其外。”
那时，魔女贪染在世尊面前以偈说——
“他断了渴爱，行于徒众与僧团中；
确实，许多有信者也将[随]行；
这位无栖处者，确实将[把]众多的人们
夺离死王，引向彼岸。”
“诸大雄如来，确实以正法引导；
当[他们]以法引导时，对了知者有何嫉妒？”
那时，魔女渴爱、不乐与贪染来到魔波旬之处。魔波旬远远看见魔女渴爱、不乐与贪染走来。看见之后，以诸偈说——
“愚人们，你们以白睡莲的茎，去摧磨山岳；
用指甲挖掘高山，用牙齿啃嚼铁。
“如以头顶起岩石，在深渊中寻求立足处；
如以胸撞上木桩，你们厌离而离开乔达摩。”
“渴爱、不乐与贪染炽然闪耀着来了；
导师在那里驱散了她们，如风[吹散]脱落的棉絮。”
第三品。
其摄颂——
众多、三弥提，瞿低迦、七年；
魔女，最胜佛陀所开示的，这魔五[经]。