十八、海品
一、第一海经
二百二十八、“诸比丘，无闻凡夫说‘海（samudda），海’。诸比丘，那在圣者之律中不是海。诸比丘，那是一大水聚、一片大水。诸比丘，眼是人的海，它的激流（vega）由色所成。凡堪忍那由色所成之激流者，诸比丘，这称为：已渡过有波浪、有漩涡、有蛟鳄（gāha）、有罗刹的眼海；已渡、已到彼岸、站立于陆地的婆罗门……乃至……诸比丘，舌是人的海，它的激流由味所成。凡堪忍那由味所成之激流者，诸比丘，这称为：已渡过有波浪、有漩涡、有蛟鳄、有罗刹的舌海；已渡、已到彼岸、站立于陆地的婆罗门……乃至……诸比丘，意是人的海，它的激流由法所成。凡堪忍那由法所成之激流者，诸比丘，这称为：已渡过有波浪、有漩涡、有蛟鳄、有罗刹的意海；已渡、已到彼岸、站立于陆地的婆罗门。”[世尊]说了这[番话]……乃至……导师[又说]：
“凡这有蛟鳄、有罗刹、
有波浪、有漩涡、有怖畏、难渡的海，已渡过者，
他是达吠陀者（vedagū）、梵行已立者，
到达世间边际者，称为到达彼岸者。”第一[经]。
二、第二海经
二百二十九、“诸比丘，无闻凡夫说‘海，海’。诸比丘，那在圣者之律中不是海。诸比丘，那是一大水聚、一片大水。诸比丘，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。诸比丘，这在圣者之律中称为海。在此，这有诸天、魔、梵天的世间，有沙门、婆罗门、天与人的人众，大多被浸透，如线团般纠结、如织线团般缠结、如文阇草与波罗婆草[所搓的旧绳]一般，不能超越苦界、恶趣、堕处、轮回……乃至……
“诸比丘，有舌所识的诸味……乃至……诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。诸比丘，这在圣者之律中称为海。在此，这有诸天、魔、梵天的世间，有沙门、婆罗门、天与人的人众，大多被浸透，如线团般纠结、如织线团般缠结、如文阇草与波罗婆草[所搓的旧绳]一般，不能超越苦界、恶趣、堕处、轮回。”
“谁的贪与瞋，以及无明，都已褪尽，
他已渡过这有蛟鳄、有罗刹、有波浪之怖畏、难渡的海。
“超越执著者、舍离死者、无依者，为了无再有而舍断了苦；
他已灭没、不再来，已迷惑了死王——我说。”第二[经]。
三、钓鱼人喻经
二百三十、“诸比丘，譬如钓鱼人（bāḷisika）把带着饵的钩（baḷisa）投入深水潭中，某条贪看饵的鱼吞下了它。诸比丘，如是，那条吞了钩的鱼陷入了钓鱼人[所致]的不幸、陷入了灾祸，任钓鱼人所欲而摆布[它]。
“诸比丘，同样，世间有这六种钩，为众生的不幸、为生类的杀害。哪六种？诸比丘，有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住，诸比丘，这称为吞了钩的比丘，陷入了魔[所致]的不幸、陷入了灾祸，任波旬所欲而摆布[他]……乃至……诸比丘，有舌所识的诸味……乃至……
“诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘欢喜它、称说、耽著而住，诸比丘，这称为吞了钩的比丘，陷入了魔[所致]的不幸、陷入了灾祸，任波旬所欲而摆布[他]。
“诸比丘，而有眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住，诸比丘，这称为未吞钩的比丘，他破了魔的钩、彻底破坏了钩，未陷入不幸、未陷入灾祸，不任波旬所欲而摆布[他]……乃至……
“诸比丘，有舌所识的诸味……乃至……诸比丘，有意所识的诸法，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。若比丘不欢喜它、不称说、不耽著而住，诸比丘，这称为未吞钩的比丘，他破了魔的钩、彻底破坏了钩，未陷入不幸、未陷入灾祸，不任波旬所欲而摆布[他]。”第三[经]。
四、乳树喻经
二百三十一、“诸比丘，无论哪位比丘或比丘尼，对眼所识的诸色，凡是贪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是贪，那未断；凡是瞋，那未断；凡是痴，那未断——对他而言，即使微小的眼所识的诸色进入眼的领域，也会完全占据他的心，更何况强盛的！这是什么缘故呢？诸比丘，凡是贪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是贪，那未断；凡是瞋，那未断；凡是痴，那未断……乃至……
“诸比丘，无论哪位比丘或比丘尼，对舌所识的诸味，凡是贪，那存在……乃至……
“诸比丘，无论哪位比丘或比丘尼，对意所识的诸法，凡是贪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是贪，那未断；凡是瞋，那未断；凡是痴，那未断——对他而言，即使微小的意所识的诸法进入意的领域，也会完全占据他的心，更何况强盛的！这是什么缘故呢？诸比丘，凡是贪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是贪，那未断；凡是瞋，那未断；凡是痴，那未断。
“诸比丘，譬如有乳汁的树——阿萨他树（assattha）、尼拘陀树（nigrodha）、波利叉树（pilakkha）或优昙婆罗树（udumbara）——幼小、年轻、稚嫩，有人用锋利的斧头在任何一处砍破它，会有乳汁流出吗？”“是的，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为凡是乳汁，那存在。”
“诸比丘，同样，无论哪位比丘或比丘尼，对眼所识的诸色，凡是贪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是贪，那未断；凡是瞋，那未断；凡是痴，那未断——对他而言，即使微小的眼所识的诸色进入眼的领域，也会完全占据他的心，更何况强盛的！这是什么缘故呢？诸比丘，凡是贪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是贪，那未断；凡是瞋，那未断；凡是痴，那未断……乃至……
“诸比丘，无论哪位比丘或比丘尼，对舌所识的诸味，凡是贪，那存在……乃至……
“诸比丘，无论哪位比丘或比丘尼，对意所识的诸法，凡是贪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是贪，那未断；凡是瞋，那未断；凡是痴，那未断——对他而言，即使微小的意所识的诸法进入意的领域，也会完全占据他的心，更何况强盛的！这是什么缘故呢？诸比丘，凡是贪，那存在；凡是瞋，那存在；凡是痴，那存在；凡是贪，那未断；凡是瞋，那未断；凡是痴，那未断。
“诸比丘，无论哪位比丘或比丘尼，对眼所识的诸色，凡是贪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是贪，那已断；凡是瞋，那已断；凡是痴，那已断——对他而言，即使强盛的眼所识的诸色进入眼的领域，也不会完全占据他的心，更何况微小的！这是什么缘故呢？诸比丘，凡是贪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是贪，那已断；凡是瞋，那已断；凡是痴，那已断……乃至……
“诸比丘，无论哪位比丘或比丘尼，对舌所识的诸味……乃至……对意所识的诸法，凡是贪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是贪，那已断；凡是瞋，那已断；凡是痴，那已断——对他而言，即使强盛的意所识的诸法进入意的领域，也不会完全占据他的心，更何况微小的！这是什么缘故呢？诸比丘，凡是贪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是贪，那已断；凡是瞋，那已断；凡是痴，那已断。诸比丘，譬如有乳汁的树——阿萨他树、尼拘陀树、波利叉树或优昙婆罗树——干枯、朽空、经年，有人用锋利的斧头在任何一处砍破它，会有乳汁流出吗？”“并非如此，尊者。”“这是什么缘故呢？”“尊者，因为凡是乳汁，那不存在。”
“诸比丘，同样，无论哪位比丘或比丘尼，对眼所识的诸色，凡是贪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是贪，那已断；凡是瞋，那已断；凡是痴，那已断——对他而言，即使强盛的眼所识的诸色进入眼的领域，也不会完全占据他的心，更何况微小的！这是什么缘故呢？诸比丘，凡是贪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是贪，那已断；凡是瞋，那已断；凡是痴，那已断……乃至……
“诸比丘，无论哪位比丘或比丘尼，对舌所识的诸味……乃至……
“诸比丘，无论哪位比丘或比丘尼，对意所识的诸法，凡是贪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是贪，那已断；凡是瞋，那已断；凡是痴，那已断——对他而言，即使强盛的意所识的诸法进入意的领域，也不会完全占据他的心，更何况微小的！这是什么缘故呢？诸比丘，凡是贪，那不存在；凡是瞋，那不存在；凡是痴，那不存在；凡是贪，那已断；凡是瞋，那已断；凡是痴，那已断。”第四[经]。
五、拘絺罗经
二百三十二、一时，具寿舍利弗与具寿大拘絺罗（Mahākoṭṭhika）住在波罗奈仙人堕处鹿野苑。那时，具寿大拘絺罗于傍晚时分从静坐起身，往具寿舍利弗[之处]去；到了之后，与具寿舍利弗互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿大拘絺罗对具寿舍利弗这样说——
“舍利弗贤友，是眼为诸色的结（saṃyojana）、诸色为眼的结……乃至……舌为诸味的结、诸味为舌的结……乃至……意为诸法的结、诸法为意的结呢？”
“拘絺罗贤友，眼不是诸色的结，诸色也不是眼的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结……乃至……舌不是诸味的结，诸味也不是舌的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结……乃至……意不是诸法的结，诸法也不是意的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。
“贤友，譬如一头黑牛与一头白牛以一条绳或一条轭索系在一起。若有人这样说：‘黑牛是白牛的结，白牛是黑牛的结’——他这样说，是在正确地说吗？”“并非如此，贤友。”“贤友，黑牛不是白牛的结，白牛也不是黑牛的结；而凡是以那一条绳或轭索把它们系在一起的，那就是那里的结。
“贤友，同样，眼不是诸色的结，诸色也不是眼的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结……乃至……舌不是诸味的结……乃至……意不是诸法的结，诸法也不是意的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。
“贤友，如果眼是诸色的结，或诸色是眼的结，那么为正确地灭尽苦，这梵行之住便不可知。贤友，而正因为眼不是诸色的结，诸色也不是眼的结，而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结，所以为正确地灭尽苦，梵行之住才可知……乃至……
“贤友，如果舌是诸味的结，或诸味是舌的结，那么为正确地灭尽苦，这梵行之住便不可知。贤友，而正因为舌不是诸味的结，诸味也不是舌的结，而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结，所以为正确地灭尽苦，梵行之住才可知……乃至……
“贤友，如果意是诸法的结，或诸法是意的结，那么为正确地灭尽苦，这梵行之住便不可知。贤友，而正因为意不是诸法的结，诸法也不是意的结，而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结，所以为正确地灭尽苦，梵行之住才可知。
“贤友，也应当以这个方式了知：眼不是诸色的结，诸色也不是眼的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结……乃至……舌不是诸味的结……乃至……意不是诸法的结，诸法也不是意的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。
“贤友，世尊确有眼。世尊以眼见色。世尊没有欲贪。世尊心善解脱。贤友，世尊确有耳。世尊以耳闻声。世尊没有欲贪。世尊心善解脱。贤友，世尊确有鼻。世尊以鼻嗅香。世尊没有欲贪。世尊心善解脱。贤友，世尊确有舌。世尊以舌尝味。世尊没有欲贪。世尊心善解脱。贤友，世尊确有身。世尊以身触所触。世尊没有欲贪。世尊心善解脱。贤友，世尊确有意。世尊以意识知法。世尊没有欲贪。世尊心善解脱。
“贤友，应当以这个方式了知：眼不是诸色的结，诸色也不是眼的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。耳不是……鼻不是……舌不是诸味的结，诸味也不是舌的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。身不是……意不是诸法的结，诸法也不是意的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。”第五[经]。
六、伽摩经
二百三十三、一时，具寿阿难与具寿伽摩（Kāmabhū）住在憍赏弥瞿师罗园。那时，具寿伽摩于傍晚时分从静坐起身，往具寿阿难[之处]去；到了之后，与具寿阿难互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿伽摩对具寿阿难这样说——
“阿难贤友，是眼为诸色的结（saṃyojana）、诸色为眼的结……乃至……舌为诸味的结、诸味为舌的结……乃至……意为诸法的结、诸法为意的结呢？”
“伽摩贤友，眼不是诸色的结，诸色也不是眼的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结……乃至……舌不是诸味的结，诸味也不是舌的结……乃至……意不是诸法的结，诸法也不是意的结；而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。
“贤友，譬如一头黑牛与一头白牛以一条绳或一条轭索系在一起。若有人这样说：‘黑牛是白牛的结，白牛是黑牛的结’——他这样说，是在正确地说吗？”“并非如此，贤友。”“贤友，黑牛不是白牛的结，白牛也不是黑牛的结；而凡是以那一条绳或轭索把它们系在一起的，那就是那里的结。贤友，同样，眼不是诸色的结，诸色也不是眼的结……乃至……舌不是……乃至……意不是……乃至……而凡在那里缘于那两者而生起的欲贪，那就是那里的结。”第六[经]。
七、优陀夷经
二百三十四、一时，具寿阿难与具寿优陀夷（Udāyī）住在憍赏弥瞿师罗园。那时，具寿优陀夷于傍晚时分从静坐起身，往具寿阿难[之处]去；到了之后，与具寿阿难互相问候。互相问候、交谈了一番愉快而值得忆念的话之后，坐在一旁。坐在一旁的具寿优陀夷对具寿阿难这样说——
“阿难贤友，正如这身被世尊以种种方式宣说、开显、显明——‘由此也，这身是无我’，能否同样也把这识告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了——‘由此也，这识是无我’呢？”
“优陀夷贤友，正如这身被世尊以种种方式宣说、开显、显明——‘由此也，这身是无我’，同样也能把这识告知、教示、施设、建立、开显、分别、令其明了——‘由此也，这识是无我’。”
“贤友，缘于眼与诸色而生起眼识吗？”“是的，贤友。”“贤友，而凡是为眼识之生起的因、凡是[为眼识之生起的]缘，若那因、那缘完全地、彻底地、无余地灭尽了，眼识还会显现吗？”“并非如此，贤友。”“贤友，世尊也以这个方式宣说、开显、显明了这一点：‘由此也，这识是无我。’”……乃至……
“贤友，缘于舌与诸味而生起舌识吗？”“是的，贤友。”“贤友，而凡是为舌识之生起的因、凡是[为舌识之生起的]缘，若那因、那缘完全地、彻底地、无余地灭尽了，舌识还会显现吗？”“并非如此，贤友。”“贤友，世尊也以这个方式宣说、开显、显明了这一点：‘由此也，这识是无我。’”……乃至……
“贤友，缘于意与诸法而生起意识吗？”“是的，贤友。”“贤友，而凡是为意识之生起的因、凡是[为意识之生起的]缘，若那因、那缘完全地、彻底地、无余地灭尽了，意识还会显现吗？”“并非如此，贤友。”“贤友，世尊也以这个方式宣说、开显、显明了这一点：‘由此也，这识是无我。’”
“贤友，譬如有人需要心材、寻求心材、为遍求心材而行，他拿着锋利的斧头进入林中。他在那里会看见一棵高大的芭蕉树干（kadalikkhandha），笔直、新嫩、尚未生出[硬芯]（akukkukajāta）。他便从根部砍断它；砍断根部后，又从顶端砍断；砍断顶端后，剥开叶鞘。他在那里连边材（pheggu）也得不到，哪里还有心材呢！贤友，同样，比丘于六触处中既不随观我，也不随观我所（attaniya）。他如是不随观，便不执取世间的任何东西；不执取则不战栗；不战栗便各自般涅槃。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’”第七[经]。
八、燃烧法门经
二百三十五、“诸比丘，我要为你们说燃烧之门（ādittapariyāya）——法门（dhammapariyāya）。你们要谛听。诸比丘，什么是燃烧之门——法门？诸比丘，宁可以烧热的、燃烧着、炽燃着、发出火光的铁签（ayosalākā）毁坏眼根，也绝不要在眼所识的诸色中依随相而取相（anubyañjanaso nimittaggāho）。诸比丘，识若住立，或被相之乐味所系缚而住立，或被随相之乐味所系缚[而住立]，若于那时命终，这是可能的：他会去往两趣之一——地狱或畜生趣。诸比丘，我正是见到这过患，才这样说。
“诸比丘，宁可以锋利的、燃烧着、炽燃着、发出火光的铁橛毁坏耳根，也绝不要在耳所识的诸声中依随相而取相。诸比丘，识若住立，或被相之乐味所系缚而住立，或被随相之乐味所系缚[而住立]，若于那时命终，这是可能的：他会去往两趣之一——地狱或畜生趣。诸比丘，我正是见到这过患，才这样说。
“诸比丘，宁可以锋利的、燃烧着、炽燃着、发出火光的指甲刀毁坏鼻根，也绝不要在鼻所识的诸香中依随相而取相。诸比丘，识若住立，或被相之乐味所系缚而住立，或被随相之乐味所系缚[而住立]，若于那时命终，这是可能的：他会去往两趣之一——地狱或畜生趣。诸比丘，我正是见到这过患，才这样说。
“诸比丘，宁可以锋利的、燃烧着、炽燃着、发出火光的剃刀毁坏舌根，也绝不要在舌所识的诸味中依随相而取相。诸比丘，识若住立，或被相之乐味所系缚而住立，或被随相之乐味所系缚[而住立]，若于那时命终，这是可能的：他会去往两趣之一——地狱或畜生趣。诸比丘，我正是见到这过患，才这样说。
“诸比丘，宁可以锋利的、燃烧着、炽燃着、发出火光的剑毁坏身根，也绝不要在身所识的诸触中依随相而取相。诸比丘，识若住立，或被相之乐味所系缚而住立，或被随相之乐味所系缚[而住立]，若于那时命终，这是可能的：他会去往两趣之一——地狱或畜生趣。诸比丘，我正是见到这过患，才这样说。
“诸比丘，宁可睡眠。诸比丘，而我说睡眠对诸生命是徒然的，我说对诸生命是无果的，我说对诸生命是昏昧的；[宁可如此，]也绝不要寻思那样的诸寻——落入那样的诸寻的支配，便会破僧。诸比丘，我正是见到[睡眠]对诸生命为徒然的这一过患，才这样说。
“诸比丘，于此，有闻的圣弟子如是审察：‘暂且不说以烧热的、燃烧着、炽燃着、发出火光的铁签毁坏眼根；来吧，我就作意这个：眼是无常的，色是无常的，眼识是无常的，眼触是无常的，凡是以眼触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是无常的。’
“‘暂且不说以锋利的、燃烧着、炽燃着、发出火光的铁橛毁坏耳根；来吧，我就作意这个：耳是无常的，声是无常的，耳识是无常的，耳触是无常的，凡是以耳触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是无常的。’
“‘暂且不说以锋利的、燃烧着、炽燃着、发出火光的指甲刀毁坏鼻根；来吧，我就作意这个：鼻是无常的，香是无常的，鼻识是无常的，鼻触是无常的，凡是以鼻触为缘而生起的感受……乃至……那也是无常的。’
“‘暂且不说以锋利的、燃烧着、炽燃着、发出火光的剃刀毁坏舌根；来吧，我就作意这个：舌是无常的，味是无常的，舌识是无常的，舌触是无常的，凡是以舌触为缘而生起的……乃至……那也是无常的。’
“‘暂且不说以锋利的、燃烧着、炽燃着、发出火光的剑毁坏身根；来吧，我就作意这个：身是无常的，触是无常的，身识是无常的，身触是无常的，凡是以身触为缘而生起的感受……乃至……那也是无常的。’
“‘暂且不说睡眠；来吧，我就作意这个：意是无常的，法是无常的，意识是无常的，意触是无常的，凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——那也是无常的。’
“诸比丘，这样见时，有闻的圣弟子于眼也厌离，于色也厌离，于眼识也厌离，于眼触也厌离……乃至……凡是以意触为缘而生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐——于那也厌离。由厌离而离贪，由离贪而解脱，于解脱便有‘已解脱’之智。他了知：‘生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。’诸比丘，这就是燃烧之门——法门。”第八[经]。
九、第一手足喻经
二百三十六、“诸比丘，有手时，拿起与放下便显现；有足时，前进与后退便显现；有肢节时，屈与伸便显现；有腹时，饥与渴便显现。诸比丘，同样，有眼时，以眼触为缘，于内生起乐、苦……乃至……有舌时，以舌触为缘，于内生起乐、苦……乃至……有意时，以意触为缘，于内生起乐、苦……乃至……。
“诸比丘，无手时，拿起与放下便不显现；无足时，前进与后退便不显现；无肢节时，屈与伸便不显现；无腹时，饥与渴便不显现。诸比丘，同样，无眼时，以眼触为缘，于内不生起乐、苦……乃至……无舌时，以舌触为缘，不生起……乃至……无意时，以意触为缘，于内不生起乐、苦。”第九[经]。
十、第二手足喻经
二百三十七、“诸比丘，有手时，便有拿起与放下；有足时，便有前进与后退；有肢节时，便有屈与伸；有腹时，便有饥与渴。诸比丘，同样，有眼时，以眼触为缘，于内生起乐、苦……乃至……有舌时……乃至……有意时，以意触为缘，于内生起乐、苦……乃至……。
“诸比丘，无手时，便没有拿起与放下；无足时，便没有前进与后退；无肢节时，便没有屈与伸；无腹时，便没有饥与渴。诸比丘，同样，无眼时，以眼触为缘，于内不生起乐、苦……乃至……无舌时，以舌触为缘，不生起……乃至……无意时，以意触为缘，于内不生起乐、苦。”第十[经]。
海品第十八。
其摄颂——
二海、钓鱼人，以乳树、拘絺罗；
伽摩、优陀夷，以燃烧为第八；
手足喻二[经]，此品即由此而称说。