三、念处相应
一、庵婆巴利品
一、庵婆巴利经
三百六十七、如是我闻——一时，世尊住在毘舍离庵婆巴利林。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，此是唯一之道，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，此即四念处。哪四种呢？诸比丘，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受随观受而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于心随观心而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。诸比丘，此是唯一之道，为令众生清净，为超越愁与悲，为灭没苦与忧，为证得正理，为现证涅槃，此即四念处。”
世尊说了这[番话]。那些比丘满意、欢喜世尊之所说。第一[经]。
二、念经
三百六十八、一时，世尊住在毘舍离庵婆巴利林（Ambapālivana）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘。”“尊者。”那些比丘应诺世尊。世尊这样说——
“诸比丘，比丘应当具念、正知而住。这是我们对你们的教诫。诸比丘，比丘如何是具念呢？诸比丘，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。诸比丘，这样，比丘就是具念。
“诸比丘，比丘如何是正知呢？诸比丘，在此，比丘于前进、后退时是正知而行者，于前视、旁视时是正知而行者，于屈、伸时是正知而行者，于持僧伽梨、钵与衣时是正知而行者，于食、饮、嚼、尝时是正知而行者，于大小便利时是正知而行者，于行、住、坐、卧、醒、语、默时是正知而行者。诸比丘，这样，比丘就是正知而行者。诸比丘，比丘应当具念、正知而住。这是我们对你们的教诫。”第二[经]。
三、比丘经
三百六十九、一时，世尊住在舍卫城祇树林给孤独园。那时，某位比丘来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的那位比丘对世尊这样说——“尊者，善哉！愿世尊为我简略地说法，使我听了世尊的法之后，能独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住。”“正是这样，此中有些愚痴人只是请求我，而当法已被宣说时，却以为应当[一味]跟随着我。”“尊者，愿世尊为我简略地说法，愿善逝为我简略地说法，或许我能了知世尊所说之义，或许我能成为世尊所说之[法]的继承者。”“比丘，因此，你于此要先净化诸善法之初。而什么是诸善法之初？即极清净的戒与正直的见。比丘，当你的戒极清净、见正直时，比丘，那时你当依止戒、住立于戒，以三种方式修习四念处。
哪四种呢？比丘，在此，你要或于内身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；或于外身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；或于内外身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。或于内诸受……乃至……或于外诸受……乃至……或于内外诸受随观受而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。或于内心……乃至……或于外心……乃至……或于内外心随观心而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。或于内诸法……乃至……或于外诸法……乃至……或于内外诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。比丘，当你依止戒、住立于戒，如是以三种方式修习这四念处时，那时，比丘，对你来说，无论夜或昼到来，于诸善法唯可期增长，而非退减。”
于是那位比丘欢喜、随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，右绕之后离去了。于是那位比丘独一、远离、不放逸、热勤、自策励而住，不久便就在现法中自己以证智证知、成就并住于那无上的梵行终点——善男子们正是为此而正确地从家出家、成为无家者的。他证知：“生已尽，梵行已立，应作已作，再无后有。”而那位比丘也成为阿罗汉之一。第三[经]。
四、娑罗经
三百七十、一时，世尊住在憍萨罗[国]的娑罗（Sālā）婆罗门村。在那里，世尊召唤诸比丘……乃至……这样说——
“诸比丘，凡是新学的、出家不久的、新近来到这法与律的比丘，诸比丘，你们应劝导、应安置、应确立那些比丘于四念处的修习。于哪四种呢？来吧，贤友们，你们要于身随观身而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，为了对身的如实智；你们要于诸受随观受而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，为了对诸受的如实智；你们要于心随观心而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，为了对心的如实智；你们要于诸法随观法而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，为了对诸法的如实智。诸比丘，凡是有学、心愿未达、希求着无上瑜伽安稳而住的比丘，他们也于身随观身而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，为了身的遍知；于诸受随观受而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，为了诸受的遍知；于心随观心而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，为了心的遍知；于诸法随观法而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，为了诸法的遍知。
“诸比丘，凡是阿罗汉、诸漏已尽、[梵行]已立、所作已办、重担已卸、己利已达、有结已尽、以正智解脱的比丘，他们也于身随观身而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，与身离系；于诸受随观受而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，与诸受离系；于心随观心而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，与心离系；于诸法随观法而住，热勤、正知、成为专一、心明净、得定、心一境，与诸法离系。
“诸比丘，凡是新学的、出家不久的、新近来到这法与律的比丘，诸比丘，你们应劝导、应安置、应确立那些比丘于这四念处的修习。”第四[经]。
五、不善聚经
三百七十一、因缘在舍卫城。在那里，世尊这样说——“诸比丘，说‘不善聚（akusalarāsi）’者，若正确地说，应说五盖。诸比丘，因为这是纯粹的不善聚，即：五盖。哪五种呢？欲欲盖、瞋恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑盖。诸比丘，说‘不善聚’者，若正确地说，应说这五盖。诸比丘，因为这是纯粹的不善聚，即：五盖。
“诸比丘，说‘善聚’者，若正确地说，应说四念处。诸比丘，因为这是纯粹的善聚，即：四念处。哪四种呢？诸比丘，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。诸比丘，说‘善聚’者，若正确地说，应说这四念处。诸比丘，因为这是纯粹的善聚，即：四念处。”第五[经]。
六、鹰经
三百七十二、“诸比丘，从前，有一只鹰（sakuṇagghi）猛然扑向一只罗婆鸟（lāpa），捉住了它。诸比丘，于是那罗婆鸟被鹰带走时，这样悲叹：‘正是我们不吉，我们少福，因为我们行于非行处、他者的境域。倘若我们今日行于[自己的]行处、自己父传的境域，这只鹰便不足以与我一战。’‘罗婆，那么，什么是你的行处、自己父传的境域呢？’‘就是犁耕过的田、土块堆积之处。’”“诸比丘，于是那鹰恃着自己的力量、以自己的力量自夸，放了那罗婆鸟：‘去吧，罗婆，你就是去到那里，也逃不脱我。’”
“诸比丘，于是那罗婆鸟去到犁耕过的田、土块堆积之处，登上一块大土块，向那鹰喊话而立：‘来吧，鹰，现在来[捉]我吧！来吧，鹰，现在来[捉]我吧！’诸比丘，于是那鹰恃着自己的力量、以自己的力量自夸，束紧双翅，猛然扑向那罗婆鸟。诸比丘，当罗婆鸟知道‘这鹰已为我来了很远’时，便钻进了那同一块土块的缝隙。诸比丘，于是那鹰就在那里撞击了胸膛。诸比丘，凡行于非行处、他者境域者，便会如此。
“因此，诸比丘，你们不要行于非行处、他者的境域。诸比丘，行于非行处、他者境域者，魔便得到机会，魔便得到所缘。诸比丘，什么是比丘的非行处、他者的境域呢？就是五欲功德。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的；耳所识的诸声……乃至……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的——诸比丘，这就是比丘的非行处、他者的境域。
“诸比丘，你们要行于[自己的]行处、自己父传的境域。诸比丘，行于[自己的]行处、自己父传的境域者，魔便得不到机会，魔便得不到所缘。诸比丘，什么是比丘的[自己的]行处、自己父传的境域呢？就是四念处。哪四种呢？诸比丘，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧——诸比丘，这就是比丘的[自己的]行处、自己父传的境域。”第六[经]。
七、猕猴经
三百七十三、“诸比丘，雪山王有难行、崎岖之地，那里既没有猕猴（makkaṭa）的行迹，也没有人的行迹。诸比丘，雪山王有难行、崎岖之地，那里有猕猴的行迹，却没有人的行迹。诸比丘，雪山王有平坦、可喜的地面，那里既有猕猴的行迹，也有人的行迹。诸比丘，在那里，猎师们为了捕捉猕猴，在猕猴的路径上布设黏胶（lepa）。
“诸比丘，在那里，那些天性不愚、天性不贪的猕猴，见了那黏胶便远远避开。而那天性愚、天性贪的猕猴，走近那黏胶，用手去抓，便在那里被粘住。[它想：]‘我要把手挣脱出来’，便用另一只手去抓，又在那里被粘住。[它想：]‘我要把两只手挣脱出来’，便用脚去抓，又在那里被粘住。[它想：]‘我要把两只手和脚挣脱出来’，便用另一只脚去抓，又在那里被粘住。[它想：]‘我要把两只手和两只脚挣脱出来’，便用嘴去衔，又在那里被粘住。诸比丘，这样，那猕猴五处受缚，呻吟而卧，已陷入不幸、已陷入灾祸，任猎师所欲而摆布。诸比丘，猎师刺穿它，就在那木柴烧成的炭火上丢下[它]，随其所欲而去。诸比丘，凡行于非行处、他者境域者，便会如此。
“因此，诸比丘，你们不要行于非行处、他者的境域。诸比丘，行于非行处、他者境域者，魔便得到机会，魔便得到所缘。诸比丘，什么是比丘的非行处、他者的境域呢？就是五欲功德。哪五种呢？眼所识的诸色，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的；耳所识的诸声……乃至……鼻所识的诸香……舌所识的诸味……身所识的诸触，是可喜的、可乐的、可意的、可爱的、与欲相应的、能引生贪染的。诸比丘，这就是比丘的非行处、他者的境域。
“诸比丘，你们要行于[自己的]行处、自己父传的境域。诸比丘，行于[自己的]行处、自己父传的境域者，魔便得不到机会，魔便得不到所缘。诸比丘，什么是比丘的[自己的]行处、自己父传的境域呢？就是四念处。哪四种呢？诸比丘，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。诸比丘，这就是比丘的[自己的]行处、自己父传的境域。”第七[经]。
八、厨师经
三百七十四、“诸比丘，犹如有一个愚痴、不明达、不善巧的厨师（sūda），以种种样的羹侍奉国王或王的大臣——以酸味类的、苦味类的、辛味类的、甜味类的、带碱味的、不带碱味的、带咸味的、不带咸味的。
“诸比丘，那愚痴、不明达、不善巧的厨师不把握自己主人的相：‘今天我主人或喜欢这种羹，或伸手向这种，或多取这种，或称赞这种。今天我主人或喜欢酸味类的羹，或伸手向酸味类的，或多取酸味类的，或称赞酸味类的。今天我主人或[喜欢]苦味类的……今天我主人或[喜欢]辛味类的……今天我主人或[喜欢]甜味类的……今天我主人或[喜欢]带碱味的……今天我主人或[喜欢]不带碱味的……今天我主人或[喜欢]带咸味的……今天我主人或喜欢不带咸味的羹，或伸手向不带咸味的，或多取不带咸味的，或称赞不带咸味的。’”
“诸比丘，那愚痴、不明达、不善巧的厨师，既得不到衣服，也得不到工钱，也得不到赏赐。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那愚痴、不明达、不善巧的厨师不把握自己主人的相。正是这样，诸比丘，在此，某个愚痴、不明达、不善巧的比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。当他于身随观身而住时，心不得定，诸随烦恼（upakkilesa）不被舍断。他不把握那相。他于诸受随观受而住……乃至……于心随观心而住……乃至……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。当他于诸法随观法而住时，心不得定，诸随烦恼不被舍断。他不把握那相。
“诸比丘，那愚痴、不明达、不善巧的比丘，既得不到就在现法中的诸乐住，也得不到正念正知。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那愚痴、不明达、不善巧的比丘不把握自己心的相。
“诸比丘，犹如有一个贤明、干练、善巧的厨师，以种种样的羹侍奉国王或王的大臣——以酸味类的、苦味类的、辛味类的、甜味类的、带碱味的、不带碱味的、带咸味的、不带咸味的。
“诸比丘，那贤明、干练、善巧的厨师把握自己主人的相：‘今天我主人或喜欢这种羹，或伸手向这种，或多取这种，或称赞这种。今天我主人或喜欢酸味类的羹，或伸手向酸味类的，或多取酸味类的，或称赞酸味类的。今天我主人或[喜欢]苦味类的……今天我主人或[喜欢]辛味类的……今天我主人或[喜欢]甜味类的……今天我主人或[喜欢]带碱味的……今天我主人或[喜欢]不带碱味的……今天我主人或[喜欢]带咸味的……今天我主人或喜欢不带咸味的羹，或伸手向不带咸味的，或多取不带咸味的，或称赞不带咸味的。’”
“诸比丘，那贤明、干练、善巧的厨师，既得到衣服，也得到工钱，也得到赏赐。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那贤明、干练、善巧的厨师把握自己主人的相。正是这样，诸比丘，在此，某个贤明、干练、善巧的比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。当他于身随观身而住时，心得定，诸随烦恼被舍断。他把握那相。他于诸受随观受而住……乃至……于心随观心而住……乃至……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。当他于诸法随观法而住时，心得定，诸随烦恼被舍断。他把握那相。
“诸比丘，那贤明、干练、善巧的比丘，既得到就在现法中的诸乐住，也得到正念正知。这是什么缘故呢？诸比丘，因为那贤明、干练、善巧的比丘把握自己心的相。”第八[经]。
九、病经
三百七十五、如是我闻——一时，世尊住在毘舍离的竹林村（Veḷuvagāmaka）。在那里，世尊召唤诸比丘：“诸比丘，你们去吧，就在毘舍离四周，随各自的友人、随各自的相识、随各自的亲厚而入雨安居；我就在这竹林村入雨安居。”“是的，尊者。”那些比丘应诺世尊之后，就在毘舍离四周，随各自的友人、随各自的相识、随各自的亲厚而入雨安居；世尊则就在那竹林村入雨安居。
于是，在世尊入雨安居之后，生起了剧烈的病，转起了猛烈的、濒死的诸受。对此，世尊具念、正知地忍受，不为所恼。于是，世尊这样想：“我若不告知诸侍者、不辞别比丘僧就般涅槃，这对我是不相宜的。我何不以精进遣退此病，决意住于命行（jīvitasaṅkhāra）而住呢？”于是，世尊以精进遣退了那病，决意住于命行而住。（于是，世尊的那病就止息了。）
于是，世尊病愈起身、起身未久，便从住处出来，坐在住处荫影处所敷设的座位上。于是，具寿阿难来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——“尊者，我见到了世尊的安适；尊者，[我]见到了世尊的堪忍；尊者，[我]见到了世尊的[得以]维持。不过，尊者，我的身体像是麻木沉重了一般；诸方对我也不明了；由于世尊的病，诸法对我也不显现。不过，尊者，我还有一点点安慰：‘只要世尊还没有就比丘僧说些什么，世尊就不会般涅槃。’”
“阿难，如今比丘僧还对我期待什么呢？阿难，我所教说的法已不作内外之别；阿难，如来在诸法上没有师拳（ācariyamuṭṭhi）。阿难，若有人这样想：‘我要统领比丘僧’，或‘比丘僧以我为归’，阿难，那样的人才会就比丘僧说些什么。阿难，如来却不这样想：‘我要统领比丘僧’，或‘比丘僧以我为归’。阿难，如来又会就比丘僧说些什么呢！阿难，我如今已经衰老、年迈、耄耋、历程已过、达于寿限，我的年岁已行至八十。阿难，犹如破旧的车子要靠皮带缠扎才能勉强行走，同样地，阿难，我想如来的身体也是靠缠扎才能勉强行走。
“阿难，凡如来由于不作意一切相、由于某些受的灭，成就并住于无相心定（animitta cetosamādhi）之时，阿难，那时如来的身体才较为安适。所以，阿难，你们要以自己为洲（dīpa）而住，以自己为归依，不以他者为归依；以法为洲，以法为归依，不以他者为归依。
“阿难，比丘如何是以自己为洲而住、以自己为归依、不以他者为归依，以法为洲、以法为归依、不以他者为归依呢？阿难，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧；于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。阿难，这样，比丘就是以自己为洲而住、以自己为归依、不以他者为归依，以法为洲、以法为归依、不以他者为归依。阿难，无论现在或我去世之后，凡能以自己为洲而住、以自己为归依、不以他者为归依，以法为洲、以法为归依、不以他者为归依的——阿难，凡乐于学的那些比丘，将是我[弟子中]最上的。”第九[经]。
十、比丘尼住处经
三百七十六、那时，具寿阿难在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到某个比丘尼住处；到了之后，坐在所设的座位上。于是众多比丘尼来到具寿阿难之处；到了之后，礼敬具寿阿难，坐在一旁。坐在一旁的那些比丘尼对具寿阿难这样说——
“尊者阿难，在这里，众多比丘尼于四念处心善安住而住，了知由前而后的广大殊胜。”“姐妹们，正是这样；姐妹们，正是这样！姐妹们，凡任何比丘或比丘尼，于四念处心善安住而住，对他这[事]是可预期的——‘他将了知由前而后的广大殊胜。’”
于是具寿阿难以法语为那些比丘尼开示、劝导、激励、令欢喜之后，从座而起，离去了。于是具寿阿难在舍卫城乞食之后，饭后从乞食处回来，来到世尊之处；到了之后，礼敬世尊，坐在一旁。坐在一旁的具寿阿难对世尊这样说——
“尊者，在这里，我在上午穿好[下衣]，取了钵与衣，来到某个比丘尼住处；到了之后，坐在所设的座位上。尊者，于是众多比丘尼来到我之处；到了之后，礼敬我，坐在一旁。尊者，坐在一旁的那些比丘尼对我这样说——‘尊者阿难，在这里，众多比丘尼于四念处心善安住而住，了知由前而后的广大殊胜。’尊者，被这样说时，我对那些比丘尼这样说——‘姐妹们，正是这样；姐妹们，正是这样！姐妹们，凡任何比丘或比丘尼，于四念处心善安住而住，对他这[事]是可预期的——他将了知由前而后的广大殊胜。’”
“阿难，正是这样；阿难，正是这样！阿难，凡任何比丘或比丘尼，于四念处心善安住而住，对他这[事]是可预期的——‘他将了知由前而后的广大殊胜。’”
“于哪四[念处]呢？阿难，在此，比丘于身随观身而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。当他于身随观身而住时，或者以身为所缘而于身中生起热恼，或者[生起]心的退缩，或者心向外散乱。阿难，因此，比丘应把心安置于某个令人净信的相上。当他把心安置于某个令人净信的相上时，愉悦生起。愉悦者，喜生起。意有喜者，身轻安。身轻安者，感受乐。有乐者，心得定。他如是省察：‘我为了什么目的而安置心，那目的已为我成就了。来吧，现在我[把心]收回。’他收回[心]，并且不寻、也不伺。他了知：‘我无寻、无伺，于内具念，我是快乐的。’”
“再者，阿难，比丘于诸受……乃至……于心……乃至……于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，调伏世间的贪与忧。当他于诸法随观法而住时，或者以法为所缘而于身中生起热恼，或者[生起]心的退缩，或者心向外散乱。阿难，因此，比丘应把心安置于某个令人净信的相上。当他把心安置于某个令人净信的相上时，愉悦生起。愉悦者，喜生起。意有喜者，身轻安。身轻安者，感受乐。有乐者，心得定。他如是省察：‘我为了什么目的而安置心，那目的已为我成就了。来吧，现在我[把心]收回。’他收回[心]，并且不寻、也不伺。他了知：‘我无寻、无伺，于内具念，我是快乐的。’阿难，如是有安置[心]的修习。
“阿难，如何有不安置[心]的修习呢？阿难，比丘于外不安置心，了知：‘我的心于外是未安置的。’于是，于后于前，他了知：‘不萎缩、已解脱、未安置。’而且他了知：‘我于身随观身而住，热勤、正知、具念，我是快乐的。’阿难，比丘于外不安置心，了知：‘我的心于外是未安置的。’于是，于后于前，他了知：‘不萎缩、已解脱、未安置。’而且他了知：‘我于诸受随观受而住，热勤、正知、具念，我是快乐的。’阿难，比丘于外不安置心，了知：‘我的心于外是未安置的。’于是，于后于前，他了知：‘不萎缩、已解脱、未安置。’而且他了知：‘我于心随观心而住，热勤、正知、具念，我是快乐的。’阿难，比丘于外不安置心，了知：‘我的心于外是未安置的。’于是，于后于前，他了知：‘不萎缩、已解脱、未安置。’而且他了知：‘我于诸法随观法而住，热勤、正知、具念，我是快乐的。’阿难，如是有不安置[心]的修习。
“阿难，如是，我已说了安置[心]的修习，已说了不安置[心]的修习。阿难，凡是求弟子之利益者、悲悯者的导师以悲悯而应为[弟子]所作的，我已为你们作了。阿难，这些是树下，这些是空屋——修禅吧，阿难！莫放逸，莫日后追悔。这就是我们对你们的教诫。”
世尊说了这[番话]。具寿阿难满意，欢喜世尊之所说。第十[经]。
庵婆巴利品第一。
其摄颂——
庵婆巴利、念、比丘，娑罗以及不善聚；
鹰、猕猴、厨师，病、比丘尼住处。