九、林相应
一、远离经
二百二十一、如是我闻——一时，某位比丘住在憍萨罗国（Kosala）的某一林丛（vanasaṇḍa）中。那时，那位比丘去作日间住时，寻思着依家的恶不善寻。那时，住在那林丛中的天神，怜悯那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚惧（saṃvega），来到那位比丘之处；到了之后，以诸偈对那位比丘说——
“你欲求远离（viveka）而进入林中，
然而你的意向外流出；
人对于人，你当调伏欲，
由此你将成为离贪的安乐者。
“当舍断不乐，当成为具念者，我们提醒具念的你；
因为深渊之尘（pātālaraja）难以渡越，莫让欲之尘把你带走。
“犹如沾满尘土的鸟，抖动着，抖落附着的尘；
同样，精勤、具念的比丘，抖动着，抖落附着的尘。”
于是那位比丘被那位天神令生悚惧，生起了悚惧。
二、起立经
二百二十二、一时，某位比丘住在憍萨罗国（Kosala）的某一林丛中。那时，那位比丘去作日间住时睡着了。那时，住在那林丛中的天神，怜悯那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚惧，来到那位比丘之处；到了之后，以诸偈对那位比丘说——
“起来吧，比丘，为何躺卧？你睡着有什么益处？
因为病弱者（ātura）、被箭所射而受苦者，哪有睡眠？
“你凭借那信从在家出家而为无家者；
就当增长那信，莫落入睡眠的支配。”
“诸欲无常、不坚牢，唯有愚钝者迷醉其中；
于被缚者中已解脱、无所依——为何烧恼出家人？
“由调伏欲贪、由超越无明；
那智最上明净——为何烧恼出家人？
“以明断了无明，由于诸漏的遍尽；
无忧、无恼——为何烧恼出家人？
“发起精进、自策励、常坚固勇猛；
希求涅槃——为何烧恼出家人？”
三、迦叶种经
二百二十三、一时，具寿迦叶种（Kassapagotta）住在憍萨罗国（Kosala）的某一林丛中。那时，具寿迦叶种去作日间住时，正在教诫某个猎人（cheta）。那时，住在那林丛中的天神，想令具寿迦叶种生起悚惧，来到具寿迦叶种之处；到了之后，以诸偈对具寿迦叶种说——
“对行于山中险处的猎人——少慧、无心智的[人]；
比丘不合时地教诫，在我看来就像愚钝者。
“他听着，却不了知；眺望着，却不见；
当法被宣说时，愚人不觉悟[其]义。
“迦叶啊，纵使你持着十盏灯火（pajjota）；
他也见不到诸色，因为他没有眼。”
于是具寿迦叶种被那位天神令生悚惧，生起了悚惧。
四、众多[比丘]经
二百二十四、一时，众多比丘住在憍萨罗国（Kosala）某处林丛中。那时，那些比丘度过雨安居后，三个月过去时，出发游行了。那时，住在那林丛中的天神不见那些比丘，悲叹着，在那时说了这首偈——
“今天于我，似乎显现为不乐，
见到许多僻静的座位；
那些说法精妙的、多闻的，
乔达摩的弟子们到哪里去了？”
这样说了之后，另有一位天神以偈回答那位天神——
“[他们]去了摩揭陀，去了憍萨罗，而有一些[去了]跋耆地；
诸比丘如鹿一般无执著而行，无住处而住。”
五、阿难经
二百二十五、一时，具寿阿难住在憍萨罗国某处林丛中。那时，具寿阿难过度地多开解在家人而住。那时，住在那林丛中的天神，怜悯具寿阿难、欲[其]利益、想令具寿阿难生起悚惧，来到具寿阿难之处；到了之后，以偈对具寿阿难说——
“进入树下的密林，把涅槃置于心中；
乔达摩，修禅吧，莫放逸！唧唧喳喳能为你成就什么？”
于是具寿阿难被那位天神令生悚惧，生起了悚惧。
六、阿那律经
二百二十六、一时，具寿阿那律住在憍萨罗国某处林丛中。那时，有一位属三十三天众的天神，名叫阇利尼（Jālinī），是具寿阿那律从前的妻子，来到具寿阿那律之处；到了之后，以偈对具寿阿那律说——
“请把心志向那里，你从前所住之处；
在三十三天诸天之中，一切欲都圆满具足；
被诸天童女（devakaññā）尊崇、围绕，你光彩焕发。”
“诸天童女是不幸者，住立于有身（sakkāya）；
而那些为诸天童女所希求的众生，也是不幸者。”
“那些不见欢喜园的人，他们不知[何为]乐；
[那是]诸天人、三十[三天]具荣光者的住处。”
“愚人（bāla）啊，你不了知阿罗汉们的话语是怎样的；
一切诸行是无常，是生灭之法；
生起之后便灭去，其寂止为乐。
“阇利尼，如今不再有在天众中的重住；
生之轮回已尽灭，如今不再有后有。”
七、那伽达多经
二百二十七、一时，具寿那伽达多（Nāgadatta）住在憍萨罗国某处林丛中。那时，具寿那伽达多过早入村，过晚返回。那时，住在那林丛中的天神，怜悯具寿那伽达多、欲[其]利益、想令具寿那伽达多生起悚惧，来到具寿那伽达多之处；到了之后，以诸偈对具寿那伽达多说——
“那伽达多，[你]一早入[村]，而在白日[已高]时回来，[是]逾时而行者；
与在家人交往，同乐同苦。
“我为那伽达多而怖畏——[他]极为放肆，系缚于诸家；
但愿你莫落入强力的死王、终结者的掌控。”
于是具寿那伽达多被那位天神令生悚惧，生起了悚惧。
八、家主妇经
二百二十八、一时，某位比丘住在憍萨罗国某处林丛中。那时，那位比丘过度地深入于某一家而住。那时，住在那林丛中的天神，怜悯那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚惧，化现为那家中家主妇（kulagharaṇī）的容貌，来到那位比丘之处；到了之后，以偈对那位比丘说——
“在诸河岸边、在歇脚处，在诸会堂与街巷中，
人们聚在一起议论我与你——有什么事？”
“因为逆耳之声众多，苦行者应当忍受；
不应因此而沮丧，因为人不因那而被染污。
“凡因声音而惊怖者，犹如林中的风鹿；
人们称他为轻心者，他的禁行不能成就。”
九、跋耆子经
二百二十九、一时，某位跋耆子（vajjiputtaka）比丘住在毘舍离（Vesālī）某处林丛中。那时，毘舍离有跋耆子的通宵游乐。那时，那位比丘听到毘舍离的乐器被敲击、被弹奏的喧响之声，悲叹着，在那时说了这首偈——
“我们孤独地住在林野，
犹如林中被丢弃的木头；
在这样的夜里，
谁还比我们更糟？”
那时，住在那林丛中的天神，怜悯那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚惧，来到那位比丘之处；到了之后，以偈对那位比丘说——
“你孤独地住在林野，犹如林中被丢弃的木头；
许多人羡慕这样的你，犹如地狱众生[羡慕]往天界者。”
于是那位比丘被那位天神令生悚惧，生起了悚惧。
十、诵习经
二百三十、一时，某位比丘住在憍萨罗国某处林丛中。那时，那位比丘先前过度地多诵习而住，后来却无所为、沉默地静待着。那时，住在那林丛中的天神听不到那位比丘[诵]法，来到那位比丘之处；到了之后，以偈对那位比丘说——
“比丘，你与诸比丘共住，为何不诵习诸法句？
听了法便得净信，就在现法中得称赞。”
“从前我于诸法句有意欲，直到我们与离贪相会；
自从我们与离贪相会，凡所见、所闻或所觉的任何[事物]，
诸善人说：了知之后[应]舍置。”
十一、不善寻经
二百三十一、一时，某位比丘住在憍萨罗国某处林丛中。那时，那位比丘去到日间住处，寻思诸恶不善寻，即：欲寻、瞋寻、害寻。那时，住在那林丛中的天神，怜悯那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚惧，来到那位比丘之处；到了之后，以诸偈对那位比丘说——
“由于不如理作意，你被诸寻所啃噬；
舍弃不如理[作意]，如理地思惟吧。
“缘于导师、法、僧团，与自己的诸戒，
你将证得愉悦，无疑[得]喜与乐；
由此多愉悦的[你]，将作苦的终结。”
于是那位比丘被那位天神令生悚惧，生起了悚惧。
十二、日中经
二百三十二、一时，某位比丘住在憍萨罗国某处林丛中。那时，住在那林丛中的天神来到那位比丘之处；到了之后，在那位比丘面前说了这首偈——
“正当日中之时，众鸟已栖止[不动]；
大林却正作响——那于我显现为怖畏。
“正当日中之时，众鸟已栖止[不动]；
大林正作响——那于我显现为喜乐。”
十三、诸根如俗经
二百三十三、一时，众多比丘住在憍萨罗国某处林丛中，[他们]掉举、贡高、轻躁、粗口、语散乱、失念、无正知、心不得定、心散乱、诸根如俗。那时，住在那林丛中的天神，怜悯那些比丘、欲[其]利益、想令那些比丘生起悚惧，来到那些比丘之处；到了之后，以诸偈对那些比丘说——
“从前曾是安乐活命者——乔达摩的弟子诸比丘；
无欲求地寻求钵食，无欲求地[受用]坐卧处；
了知世间的无常性，他们作了苦的终结。
“[如今他们]使自己难以供养，犹如村中的小聚落主（gāmaṇika）；
吃了又吃便躺下，迷醉于他人之家。
“向僧团合掌之后，我在此说的是某些人：
他们被弃、无依怙，犹如亡者，他们正是那样。
“凡放逸而住者，我是就他们而说的；
凡不放逸而住者，我向他们致敬。”
于是那些比丘被那位天神令生悚惧，生起了悚惧。
十四、盗香经
二百三十四、一时，某位比丘住在憍萨罗国某处林丛中。那时，那位比丘食后从乞食处归来，进入莲池，嗅莲花。那时，住在那林丛中的天神，怜悯那位比丘、欲[其]利益、想令那位比丘生起悚惧，来到那位比丘之处；到了之后，以偈对那位比丘说——
“这未被给予的水生之花，你却去嗅；
这是诸盗物中的一分，尊驾，你是盗香者。”
“我不拿走，也不折断，我从远处嗅那水生[之花]；
那么究竟以什么理由，[我]被称为盗香者？
“这个人挖掘藕根，折断红莲，
如此行为秽杂者，为何不说他？”
“秽杂而残暴的人，犹如被污染的乳母之布；
对他我无话[可说]，而你，我应当对[你]说。
“对无秽之人、常寻求清净者，
恶即使只有毛端之量，也显现如云块之量。”
“夜叉，你确实了解我，而且怜悯我；
夜叉，当你再见到这样的[事]，请再告诉[我]。”
“我们既不依靠你活命，也不是你的雇工；
比丘，你自己应当知道，以何能往善趣。”
于是那位比丘被那位天神令生悚惧，生起了悚惧。
《林相应》完毕。
其摄颂——
远离与起立，迦叶种与众多；
阿难与阿那律，那伽达多与家主妇。
跋耆子与毘舍离，诵习与不如理；
日中之时、诸根如俗，连同莲花，成为十四[经]。