二十三、修慧功德利益的解说
功德利益的阐明
八百五十四、而所说的「修习慧有什么功德利益」，此中我们[来]说。因为这所谓慧的修习有数百种功德利益；即使以长久的时间，也不容易详细阐明它的功德利益。而略说，它的功德利益应知是：摧破种种烦恼、体验圣果之味、能入灭尽定、应供性等的成就。
摧破种种烦恼论
八百五十五、此中，凡从名色限定开始，依有身见等而说的摧破种种烦恼，这是世间的慧的修习的功德利益；凡在圣道刹那依结等而说的摧破种种烦恼，应知这是出世间的慧的修习的功德利益。
犹如以可怖之势落下的雷电[摧破]山岩，
犹如为风势所煽起的火[焚尽]林野，
犹如自具光热、光轮炽然的太阳[驱散]黑暗，
对长夜以来随缠[众生]、造作一切不利的
烦恼之网，已被修习的慧确能摧破它；
因此应知，此中这功德利益是现见的。
果等至论
八百五十六、「体验圣果之味（ariyaphalarasānubhavana）」者：不仅摧破烦恼，体验圣果之味也是慧的修习的功德利益。因为「圣果」称为须陀洹果等沙门果。体验它的味有两种行相：在道心路中[的转起]，与依果等至的转起。此中，它在道心路中的转起已经显示过了。
八百五十七、此外，那些说「仅仅结的舍断就名为果，并没有任何别的法」的人，为了令他们信服，也应举示这段经文——「加行安息之慧如何是果智？在须陀洹道的刹那，正见依见之义从邪见出起，从随转于它的诸烦恼与诸蕴出起，又从外在的一切相出起。由于那加行已安息，正见生起——这是道的果。」（《无碍解道》1.63）——应详说。
「不系属的四道与四沙门果——这些法是以无量为所缘的」（《法集论》1422），「广大法以无间缘为无量法之缘」（《发趣论》2.12.62）——诸如此类[的语句]，在此也是证成[果之为法]的。
八百五十八、而为显示它在果等至中的转起，[有]这一设问：什么是果等至？谁入它？谁不入？为何入？如何入它？如何住立？如何出起？什么紧接在果之后？果又紧接在什么之后？
八百五十九、此中，「什么是果等至」者：即圣果于灭中的安止。
八百六十、「谁入它？谁不入？」者：一切凡夫都不入。为什么？因为未证得。而一切圣者都入。为什么？因为已证得。然而上位者不入下位[果]，因为由于达到另一种人之性，[那下位果]已经安息；下位者也不入上位[果]，因为未证得。而各人只入自己的果——这是此中的决断。
然而有些人说：「须陀洹与斯陀含也不入，只有上位的两种[圣者]入。」而这是他们的理由：因为这些人是于定作圆满者。由于凡夫也入自己所获得的世间定，那[理由]正是非理由。而在此何必思量理由与非理由？岂不是正在圣典中已说过：「哪十种种姓法依观而生起？为获得须陀洹道，胜过生起、转起……乃至……忧恼、外部的诸行之相，故为种姓。为入须陀洹果等至，[为获得]斯陀含道……乃至……为入阿罗汉果等至……为入空住等至……为入无相住等至，胜过生起……乃至……外部的诸行之相，故为种姓。」（《无碍解道》1.60）所以，此中应得出结论：一切圣者都各入自己的果。
八百六十一、「为何入」者：为了现法乐住。因为犹如国王享受王位之乐、诸天享受天乐，同样，诸圣者[想着]「我们要享受圣的出世间之乐」，作了时程的限定，在随其所欲的刹那入果等至。
八百六十二、「如何入它？如何住立？如何出起？」者：首先，它的入有两种行相：由于不作意涅槃以外的所缘，以及作意涅槃。即如所说：「贤友，为入无相心解脱有二缘——不作意一切相，与作意无相界。」（《中部》1.458）
八百六十三、而此中，这是入[它]的次第。因为欲求果等至的圣弟子，应独处静坐，依生灭等观诸行。对次第之观已转起的他来说，紧接于以行为所缘的种姓智之后，他依果等至而令心安止于灭。而此中，由于倾向于果等至，即使有学也只生起果，而不生起道。
然而那些说「须陀洹[想着]『我要入果等至』而建立观，便成为斯陀含；斯陀含[便成为]阿那含」的人，应对他们说：「若是这样，阿那含将成为阿罗汉，阿罗汉[将成为]独觉佛，独觉佛[将成为]佛。所以这[说法]什么也不是，而且正是依圣典而被驳斥的。」——因此[它]也不应取。而应取的唯是这个：即使有学也只生起果，而不生起道。而他的果：若他所证得的是初禅的道，便只生起初禅的[果]；若是第二禅等中任一禅的[道]，便只生起第二禅等中任一禅的[果]。如是，首先，有它的入。
八百六十四、而依「贤友，无相心解脱之住立有三缘——不作意一切相，作意无相界，与先前之行（pubbe abhisaṅkhāro）。」（《中部》1.458）这一语，它的住立有三种行相。此中，「与先前之行」者：即在等至之前对时间的限定。因为由于已限定「我要在某某时候出起」，只要那时候未到，它便住立。如是，有它的住立。
八百六十五、而依「贤友，无相心解脱之出[定]有二缘——作意一切相，与不作意无相界。」（《中部》1.458）这一语，它的出起有两种行相。此中，「一切相（sabbanimittānaṃ）」者：即色相、受相、想相、行相、识相。诚然，他并非把这一切一并作意；然而这是依总摄一切而说的。所以，应知它的出起是这样的：作意那作为有分之所缘者时，便有从果等至的出起。
八百六十六、「什么紧接在果之后？果又紧接在什么之后？」者：首先，紧接在果之后的，或是果，或是有分。而果，有紧接在道之后的，有紧接在果之后的，有紧接在种姓之后的，有紧接在非想非非想处之后的。此中，在道心路中[的果]是紧接在道之后的；前前[果]之后的后后[果]是紧接在果之后的；在诸果等至中，各最初的[果]是紧接在种姓之后的。而此中「种姓」应知是随顺。因为这已在《发趣论》中说过：「阿罗汉的随顺以无间缘为果等至之缘；诸有学的随顺以无间缘为果等至之缘。」（《发趣论》1.1.417）凡以之从灭[尽定]出起的那果，是紧接在非想非非想处之后的。此中，除了在道心路中生起的果，其余一切都名为依果等至而转起的。如是，这[果]依在道心路中或在果等至中生起，
[是]焦虑已安息的、以不死为所缘的、美好的、
已吐弃世间的欲味的、寂静的最上沙门果，
为富于滋养、清净的乐所浸润——
那乐甘而又甘，犹如调以不死的蜂蜜。
那圣果的、作为[其]味的无上之乐，
由于智者修习慧之后便获得它，
所以，此中这体验圣果之味，
被称为观的修习的功德利益。
灭尽定论
八百六十七、「入灭尽定的能力（nirodhasamāpattisamāpajjanasamatthatā）」者：不仅体验圣果之味，而且这入灭尽定的能力也应知是这慧的修习的功德利益。
此中，为阐明灭尽定，[有]这一设问：什么是灭尽定？谁入它？谁不入？在何处入？为何入？如何入它？如何住立？如何出起？出起者的心趣向什么？已死者与已入[定]者有什么差别？灭尽定是有为的还是无为的？是世间的还是出世间的？是完成的还是非完成的？
八百六十八、此中，「什么是灭尽定」者：即依次第之灭而有的心与心所诸法的不转起。「谁入它？谁不入？」者：一切凡夫、须陀洹、斯陀含，以及纯观的阿那含与阿罗汉都不入；而获得八等至的阿那含与漏尽者入。因为已说过：「由于具足二力，由于三行的安息，以十六智行、以九定行而有的自在之慧，是灭尽定之智。」（《无碍解道》论母 1.34）而这成就，除了获得八等至的阿那含与漏尽者，其他人没有。所以唯有他们入，而非其他人。
八百六十九、然而此中，什么是二力……乃至……什么是自在之性？此中我们没有任何要说的；这一切都已在这一总说的解说中说过了。即如所说——
「『以二力（dvīhi balehi）』者：二力即止力、观力。什么是止力？依出离的心一境性、不散乱是止力。依无瞋……依光明想……依不散乱……乃至……依随观舍离的入息……依随观舍离的出息的心一境性、不散乱是止力。依何义为止力？以初禅于诸盖不动摇，故为止力。以第二禅于寻、伺……乃至……以非想非非想处等至于无所有处想不动摇，故为止力。于掉举、与掉举俱行的诸烦恼及诸蕴不动摇、不摇晃、不颤动，故为止力。这是止力。
「什么是观力？无常随观是观力。苦随观……无我随观……厌离随观……离贪随观……灭随观……舍离随观是观力。于色的无常随观……乃至……于色的舍离随观是观力。于受……于想……于诸行……于识……于眼……乃至……于老死的无常随观；于老死的舍离随观是观力。依何义为观力？以无常随观于常想不动摇，故为观力。以苦随观于乐想不动摇……以无我随观于我想不动摇……以厌离随观于欢喜不动摇……以离贪随观于贪不动摇……以灭随观于集起不动摇……以舍离随观于执取不动摇，故为观力。于无明、与无明俱行的诸烦恼及诸蕴不动摇、不摇晃、不颤动，故为观力。这是观力。
「『由于三行的安息（tayo ca saṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā）』者：由于哪三行的安息？入第二禅者，寻与伺这语行已安息；入第四禅者，入出息这身行已安息；入想受灭者，想与受这心行已安息。由于这三行的安息。
「『以十六智行（soḷasahi ñāṇacariyāhi）』者：以哪十六智行？无常随观是智行；苦……无我……厌离……离贪……灭……舍离……还灭随观是智行。须陀洹道是智行；须陀洹果等至是智行；斯陀含道……乃至……阿罗汉果等至是智行。以这十六智行。
「『以九定行（navahi samādhicariyāhi）』者：以哪九定行？初禅是定行；第二禅……乃至……非想非非想处等至是定行。为获得初禅的寻、伺、喜、乐与心一境性……乃至……为获得非想非非想处等至的寻、伺、喜、乐与心一境性。以这九定行。
「『自在（vasī）』者：有五自在：转向自在、入定自在、决意自在、出定自在、省察自在。随其所欲之处、所欲之时、所欲之久转向初禅，于转向没有迟缓——[这是]转向自在。随其所欲之处、所欲之时、所欲之久入初禅，于入定没有迟缓——[这是]入定自在……乃至……决意，于决意……乃至……出定，于出定……乃至……省察，于省察没有迟缓——[这是]省察自在。第二[禅]……乃至……随其所欲之处、所欲之时、所欲之久转向非想非非想处等至……乃至……省察，于省察没有迟缓——[这是]省察自在。这是五自在。」（《无碍解道》1.83）
八百七十、而此中「以十六智行」，这是就胜者而说；而阿那含则以十四智行[而有]。若是这样，斯陀含以十二[智行]、须陀洹以十[智行]，为什么不行呢？不行，因为作为定之障碍的五欲功德之贪未被舍断。因为对他们来说，那[贪]未被舍断；所以止力不圆满；它不圆满时，由于力的欠缺，[他们]不能入应以二力而入的灭尽定。而阿那含已舍断那[贪]，所以他是力圆满者；由于力圆满，[他]能[入]。因此世尊说：「从灭[尽定]出起者的非想非非想处善，以无间缘为果等至之缘。」（《发趣论》1.1.417）因为这是在《发趣论》[这部]大论中，就阿那含从灭[尽定]出起而说的。
八百七十一、「在何处入」者：在五蕴有中。为什么？因为[那里]有次第等至。而在四蕴有中，没有初禅等的生起，所以不能在那里入。然而有些人说：「因为[那里]没有所依处。」
八百七十二、「为何入」者：[他们]厌倦于诸行的转起与坏灭，[想着]「我们要就在现法中成为无心者，达到灭、[即]涅槃而安乐地住」而入。
八百七十三、「如何入它」者：依止与观而奋起、已作前行之事者令非想非非想处灭——如是有它的入。因为凡唯依止而奋起者，达到非想非非想处等至便停住；凡唯依观而奋起者，达到果等至便停住；而凡依两者而奋起、作了前行之事、令非想非非想处灭者，他入它——此中这是略说。
八百七十四、而这是详说：在此，欲入灭[尽定]的比丘，作完饭食之事，善洗手足，在僻静处所善敷设的座位上，结跏趺，保持其身正直，使念现起于面前而坐。他入初禅，出起之后，于其中观诸行为无常、苦、无我。
而这观有三种：摄受诸行的观、果等至的观、灭尽定的观。此中，摄受诸行的观无论是钝或是利，都必定是道的近因。果等至的观唯有利的才适合，与道的修习相似。而灭尽定的观，不太钝也不太利的才适合。所以他以不太钝也不太利的观来观那些行。
然后入第二禅，出起之后，于其中同样观诸行。然后[入]第三禅……乃至……然后入识无边处，出起之后，于其中同样观诸行。同样，入无所有处，出起之后，作四种前行之事：各别系属物的不坏、僧团的等候、导师的召唤、时程的限定。
八百七十五、此中，「各别系属物的不坏（nānābaddhaavikopana）」者：凡不与这比丘[之身]系属为一、而是各别系属而存放的钵与衣、床与椅、住屋，或任何其他种类的资具，应如是决意：使它不受损坏，不因火、水、风、盗贼、老鼠等而毁坏。
此中，这是决意的方法：「愿这个和这个在这七日之内不被火烧，不被水冲走，不被风摧破，不被盗贼取走，不被老鼠等啃咬。」如是决意时，在那七日里，它不会有任何危难。
而不作决意者，[其物]会因火等而毁坏，如大龙长老（Mahānāgatthera）那样。相传长老进入[其]母亲优婆夷的村落乞食。优婆夷施粥之后，请[他]坐在座堂中。长老入灭[尽定]而坐。他坐着时，座堂着了火，其余比丘各自拿起自己所坐的座位逃走了。村民们聚集过来，看见长老，说：「懒惰的沙门！」火烧了草、竹、木柴，围绕长老而止住。人们用水罐运水来浇灭[火]，除去灰烬，涂整[地面]，撒上花，礼敬而立。长老依所限定的时间出起，看见他们，[想]「我已显露了」，便腾空飞到毕扬古岛（Piyaṅgudīpa）去了。这名为各别系属物的不坏。
凡与[身]系属为一的，如下衣、上衣或所坐的座位，对此不必另作决意；唯依等至便能守护它，如具寿僧耆婆（Sañjīva）那样。这也已被说过：「具寿僧耆婆的定遍满神通，具寿舍利弗的定遍满神通。」
八百七十六、「僧团的等候（saṅghapaṭimānana）」者：即僧团的等候、期待。在这比丘到来之前不作僧团羯磨——此是其义。而此中，等候并不是他的前行之事，对等候的转向才是前行之事。所以应如是转向：「若我入灭[尽定]而坐七日时，僧团想在白羯磨等之中作任何羯磨，那么在没有任何比丘来召唤我之前，我就要出起。」因为如是作了之后而入的人，到那时必定出起。
而凡不如是作者，僧团集会，不见他，[问]「某比丘在哪里？」当[有人]说「入了灭[尽定]」时，僧团便派遣某位比丘：「去，以僧团的名义召唤他。」于是那比丘站在他听得见的近处，刚说「贤友，僧团在等候你」，他便出起。因为僧团的命令就是如此重大。所以应转向那[事]，使自己能自行出起，如是而入。
八百七十七、「导师的召唤（satthupakkosana）」者：此处也是，对导师召唤的转向才是他的事。所以对那[事]也应如是转向：「若我入灭[尽定]而坐七日时，导师就已发生之事制定学处，或因那样的事缘而说法，那么在没有任何人来召唤我之前，我就要出起。」因为如是作了而坐的人，到那时必定出起。
而凡不如是作者，僧团集会时，导师不见他，[问]「某比丘在哪里？」当[有人]说「入了灭[尽定]」时，[导师]便派遣某位比丘：「去，以我的名义召唤他。」于是那比丘站在他听得见的近处，刚说「导师召唤具寿」，他便出起。因为导师的召唤就是如此重大，所以应转向那[事]，使自己能自行出起，如是而入。
八百七十八、「时程的限定（addhānapariccheda）」者：即寿命时程的限定。这比丘应善巧于时程的限定。应先转向自己的「寿行在七日中会转起或不会转起」，然后才入。因为若他不转向会在七日之内灭去的寿行就入了，他的灭尽定不能遮止死亡；由于在灭[尽定]之内没有死亡，他会在中途从等至出起。所以应先转向这[事]，然后才入。因为其余的[前行之事]，不转向也可以；但这[事]必须转向——[义注中]是这样说的。
八百七十九、他如是入无所有处，出起之后，作了这前行之事，便入非想非非想处。于是越过一个或两个心次之后，便成为无心者，触证灭。然而为什么在他的两心之上，诸心不转起呢？因为是灭的加行。因为这比丘令止与观二法双运、登上八等至，这是次第灭的加行，而不是非想非非想处等至的[加行]——由于是灭的加行，两心之上[诸心]便不转起。
而凡比丘从无所有处出起之后，未作这前行之事就入非想非非想处，他在那之后不能成为无心者，退回来，又住立于无所有处。此中应说未曾走过路之人的譬喻——
相传有一个人，未曾走过某条路，途中来到有水的沟壑，或来到横置于深水泥沼上、被烈日晒烫的石头，他没有整理好下衣、上衣就下到沟壑中，因怕资具被弄湿，又回到岸上立住；踏上石头，脚被烫到，又回到这一边立住。此中，犹如那人由于未整理好下衣、上衣，刚下到沟壑、刚踏上烫石，就退回而立于这一边；同样，瑜伽行者也由于未作前行之事，刚入非想非非想处，就退回而住立于无所有处。
而犹如以前走过那条路的人，来到那地方，把一块布牢牢地围作下衣，另一块拿在手中，越过沟壑，或只是踏一下烫石，就走到那边去；正是这样，已作前行之事的比丘入了非想非非想处，就在那之后成为无心者，触证灭而住。
八百八十、「如何住立」者：如是入了的它，依时间的限定，以及中间没有寿尽、僧团的等候、导师的召唤，而有住立。
八百八十一、「如何出起」者：阿那含以阿那含果的生起，阿罗汉以阿罗汉果的生起——如是出起有两种。
八百八十二、「出起者的心趣向什么」者：趣向涅槃。因为这已被说过：「贤友毗舍佉，已从想受灭等至出定的比丘，他的心趣向离（viveka），倾向离，投向离。」（《中部》1.464）
八百八十三、「已死者与已入[定]者有什么差别」者：这义也正是在经中已说过的。即如所说：「贤友，这已死、已命终者，他的身行已灭、已止息，语行……心行已灭、已止息，寿已尽，热已寂灭，诸根已坏。而这已成就想受灭的比丘，他的身行也已灭、已止息，语行……心行也已灭、已止息，[然而]寿未尽，热未寂灭，诸根未坏。」（《中部》1.457）
八百八十四、而在「灭尽定是有为的」等问中，[它]既不应说是有为的，也不应说是无为的，也不应说是世间的，也不应说是出世间的。为什么？因为依自性而言[它]不存在。然而由于它依入者而名为「已被入的」，所以可以说是完成的，而不是非完成的。
如是，这寂静的、为圣者所亲近的等至，
被称为「就在现法中的涅槃」，
诸智者修习圣慧之后便入[它]——
由于如此，所以入这[等至]的能力，
也被说为诸圣道中慧的功德利益。
应供性等的成就论
八百八十五、「应供性等的成就（āhuneyyabhāvādisiddhi）」者：不仅入灭尽定的能力，而且这应供性等的成就也应知是这出世间慧的修习的功德利益。因为概括而言，由于已修习这四种[慧]中的任何一种，已修习慧的人便成为含天的世间的应供养者、应款待者、应奉施者、应合掌者，是世间无上的福田。
八百八十六、而分别言之，此中首先，修习了第一道慧之后，以钝的观而来者，即使是钝根者，也名为极七有者，在七次善趣之有中轮回之后，作苦的终结。以中等的观而来的中根者，名为家家者，在两个或三个家族中奔驰、轮回之后，作苦的终结。以利的观而来的利根者，名为一种子者，只生起一次人的有，便作苦的终结。
八百八十七、修习了第二道慧之后，名为斯陀含，只来此世间一次，便作苦的终结。
八百八十八、修习了第三道慧之后，名为阿那含。他依诸根的差别，以中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流至色究竟者这五种[方式]，是舍离此[世间]而[在彼]究竟者。此中，「中般涅槃者（antarāparinibbāyī）」者：生于任何一处净居有之后，未达寿量之中就般涅槃。「生般涅槃者（upahaccaparinibbāyī）」者：越过寿量之中而般涅槃。「无行般涅槃者（asaṅkhāraparinibbāyī）」者：以无行、无加行而令上位道生起。「有行般涅槃者（sasaṅkhāraparinibbāyī）」者：以有行、有加行而令上位道生起。「上流至色究竟者（uddhaṃsoto akaniṭṭhagāmī）」者：从所生之处向上，一直升到色究竟有，在那里般涅槃。
八百八十九、修习了第四道慧之后，有的成为信解脱者，有的成为慧解脱者，有的成为俱分解脱者，有的成为三明者，有的成为六神通者，有的成为达到无碍解之区分的大漏尽者。就此而说：「而他在道的刹那，名为解开那缠结；在果的刹那，缠结已解者成为含天的世间的最上应施者。」
由于圣慧的修习有如是众多的功德利益，
所以明智者应于其中生起爱乐。
八百九十、而至此——
「有慧之人安住于戒，修习心与慧；
热勤而审慎的比丘，他能解开此缠结。」——
在以这首偈的戒、定、慧之门所教说的清净道中，连同功德利益的慧的修习已被阐明了。
如是，在为令善人愉悦而造的《清净道论》中，
于慧的修习之部，
名为〈修慧功德利益的解说〉的
第二十三章[终]。
结语
八百九十一、而至此——
「有慧之人安住于戒，修习心与慧；
热勤而审慎的比丘，他能解开此缠结。」——
我们举出这首偈之后，曾说——
「如今，对于大仙所说的这首偈，
我如实解释它以戒等为区分的义，
「在胜者的教法中获得了极难获得的出家之后，
对那摄戒等的、安稳的、通往清净的正直之道，
「凡在此不如实了知的人，即使希求清净，
[这些]瑜伽者纵然精勤，也不能证得清净。
「为令他们生起愉悦，抉择极清净的、
依止住大寺者说法方式的——
「清净道，我将宣说；我恭敬地宣说它时，
一切希求清净的善人们，请[恭敬地]谛听。」
那[清净道]已被宣说了。
八百九十二、而此中——
对那些以戒等为区分的义，凡[所作的]抉择，
在五部的义注之理中所说的，
由于把那一切汇集起来、大多附以决断，
离一切混杂之过而被阐明了，
所以，希求清净、慧清净的诸瑜伽者，
对这《清净道论》应当恭敬。
八百九十三、
分别说者中最胜的、有名望的上座[部]诸师，
[即]住大寺者——生于其传承的、明智的、
以清净的削减为行的尊者僧伽波罗（Saṅghapāla），
具足律的正行、致力于行道、
心以忍、柔和、慈等功德为庄严——
我受了他的劝请，在造这[论]时，
怀着愿正法久住[之心]，凡所得的福之积聚，
以它的威力，愿一切众生都安乐、增长。
八百九十四、
这《清净道论》在此无有障碍地
以五十八诵分的圣典而完成；
如[它]那样，愿世间一切依于善的
心愿，都无有障碍地迅速、迅速成就。
八百九十五、名为《清净道论》的[这部论]，是由师长们赐名为「觉音（Buddhaghosa）」、应被称为「穆丹达凯达迦（Mudantakhedaka）人」的长老所作——[他]以至上清净的信、慧、精进为庄严，以戒、正行、正直、柔和等功德之聚而成就，能深入自宗与他宗义理的幽深之处，具足慧的通达，于含义注的三藏教法诸分类中[其]智之力无所障碍，是大文法家，具有由造诣圆满而生的甜美高雅之辞的言语之美，是言辞恰当而不虚妄之说的殊胜论师，是大诗人；[他]是那些在以六神通、无碍解等种种功德所庄严的上人法中慧无障碍的、作上座传承之灯的、住大寺的诸长老之传承的庄严者，[其]慧广博清净。
八百九十六、
愿它长住于世间，为寻求度脱世间者，
为诸善男子，指示戒等清净之理；
只要那心清净、如如[不动]、
于世间为世间最上的大仙「佛陀」之名，仍在世间流转。