十、第十品
（九十五）一、灭论
五百七十一、当寻求投生的五蕴未灭时，作用的五蕴生起吗？是的。有十蕴的合集，十蕴来到现前吗？不应这样说……乃至……有十蕴的合集，十蕴来到现前吗？是的。有两触……乃至……两心的合集吗？不应这样说……乃至……
当寻求投生的五蕴未灭时，作用的四蕴生起吗？是的。有九蕴的合集，九蕴来到现前吗？不应这样说……乃至……有九蕴的合集，九蕴来到现前吗？是的。有两触……乃至……两心的合集吗？不应这样说……乃至……
当寻求投生的五蕴未灭时，作用智生起吗？是的。有六蕴的合集，六蕴来到现前吗？不应这样说……乃至……有六蕴的合集，六蕴来到现前吗？是的。有两触……乃至……两心的合集吗？不应这样说……乃至……
五百七十二、当寻求投生的五蕴已灭时，道生起吗？是的。已死者修道，已命终者修道吗？不应这样说……乃至……
灭论终。
十、第十品
（九十六）二、色是道论
五百七十三、具道者的色是道吗？是的。是有所缘的，它有转向、关注、摄持、作意、思、希求、愿求吗？不应这样说……乃至……不是它是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。若是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“具道者的色是道。”
正语是道吗？是的。是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是它是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。若是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“正语是道。”
正业……乃至……正命是道吗？是的。是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……不是它是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。若是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求，那么，喂，也就不应当这样说：“正命是道。”
五百七十四、正见是道，而它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？是的。正语是道，而它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……正见是道，而它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？是的。正业……乃至……正命是道，而它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……
正定是道，而它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？是的。正语是道，而它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……正定是道，而它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？是的。正业……乃至……正命是道，而它是有所缘的，它有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
正语是道，而它是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。正见是道，而它是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……正语是道，而它是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。正思惟……乃至……正精进……正念……正定是道，而它是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
正业……乃至……正命是道，而它是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？是的。正见……正思惟……正精进……正念……乃至……正定是道，而它是无所缘的，它没有转向……乃至……愿求吗？不应这样说……乃至……
五百七十五、不应说“具道者的色是道”吗？是的。不是正语、正业、正命是道吗？是的。若正语、正业、正命是道，那么，喂，就应当这样说：“具道者的色是道。”
色是道论终。
十、第十品
（九十七）三、具五识者有道论
五百七十六、具五识者有道的修习吗？是的。不是五识依处已生、所缘已生吗？是的。若五识依处已生、所缘已生，那么，喂，也就不应当这样说：“具五识者有道的修习。”
不是五识依处前生、所缘前生，依处是内的、所缘是外的，依处未破坏、所缘未破坏，依处各别、所缘各别，彼此不领受对方的行处与境，并非无摄持而生起，并非无作意而生起，并非不间断地生起，并非不前不后地生起，并非彼此无间地生起，不是五识是无关注的吗？是的。若五识是无关注的，那么，喂，也就不应当这样说：“具五识者有道的修习。”
五百七十七、具眼识者有道的修习吗？是的。眼识缘于空性而生起吗？不应这样说……乃至……眼识缘于空性而生起吗？是的。缘于眼与空性而生起眼识吗？不应这样说……乃至……缘于眼与空性而生起眼识吗？是的。“缘于眼与空性而生起眼识”——确有[这]经吗？没有。“缘于眼与诸色而生起眼识”——确有[这]经吗？是的。若“缘于眼与诸色而生起眼识”——确有[这]经，那么，喂，也就不应当这样说：“缘于眼与空性而生起眼识。”
五百七十八、具眼识者有道的修习吗？是的。眼识缘于过去未来而生起吗？不应这样说……乃至……具眼识者有道的修习吗？是的。眼识缘于触……乃至……缘于受……缘于想……缘于思……缘于心……缘于眼……缘于身……乃至……缘于声……乃至……缘于所触而生起吗？不应这样说……乃至……
具意识者有道的修习，意识缘于空性而生起吗？是的。具眼识者有道的修习，眼识缘于空性而生起吗？不应这样说……乃至……具意识者有道的修习，意识缘于过去未来而生起吗？是的。具眼识者有道的修习，眼识缘于过去未来而生起吗？不应这样说……乃至……具意识者有道的修习，意识缘于触……缘于受……乃至……缘于所触而生起吗？是的。具眼识者有道的修习，眼识缘于触……缘于受……乃至……缘于所触而生起吗？不应这样说……乃至……
五百七十九、不应说“具五识者有道的修习”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，在此，比丘以眼见色后，不取于相，不取随相……乃至……以耳闻声后……乃至……以鼻嗅香后……乃至……以舌尝味后……乃至……以身触所触后，不取于相，不取随相。”确有[这]经吗？是的。那么，具五识者有道的修习。
具五识者有道论终。
十、第十品
（九十八）四、五识亦善亦不善论
五百八十、五识也是善的、也是不善的吗？是的。不是五识依处已生、所缘已生吗？是的。若五识依处已生、所缘已生，那么，喂，也就不应当这样说：“五识也是善的、也是不善的。”不是五识依处前生、所缘前生，依处是内的、所缘是外的，依处未破坏、所缘未破坏，依处各别、所缘各别，彼此不领受对方的行处与境，并非无摄持而生起，并非无作意而生起，并非不间断地生起，并非不前不后地生起，并非彼此无间地生起，不是五识是无关注的吗？是的。若五识是无关注的，那么，喂，也就不应当这样说：“五识也是善的、也是不善的。”
五百八十一、眼识是善的吗？是的。眼识缘于空性而生起吗？不应这样说……乃至……眼识缘于空性而生起吗？是的。缘于眼与空性而生起眼识吗？不应这样说。缘于眼与空性而生起眼识吗？是的。“缘于眼与空性而生起眼识”——确有[这]经吗？没有。“缘于眼与诸色而生起眼识”——确有[这]经吗？是的。若“缘于眼与诸色而生起眼识”——确有[这]经，那么，喂，也就不应当这样说：“缘于眼与空性而生起眼识。”
五百八十二、眼识也是善的、也是不善的吗？是的。眼识缘于过去未来而生起吗？不应这样说……乃至……眼识也是善的、也是不善的吗？是的。眼识缘于触……乃至……缘于心……缘于眼……乃至……缘于身……缘于声……乃至……缘于所触而生起吗？不应这样说……乃至……
意识也是善的、也是不善的，意识缘于空性而生起吗？是的。眼识也是善的、也是不善的，眼识缘于空性而生起吗？不应这样说……乃至……意识也是善的、也是不善的，意识缘于过去未来而生起吗？是的。眼识也是善的、也是不善的，眼识缘于过去未来而生起吗？不应这样说……乃至……意识也是善的、也是不善的，意识缘于触……乃至……缘于心……乃至……缘于身……缘于声……乃至……缘于所触而生起吗？是的。眼识也是善的、也是不善的，眼识缘于触……乃至……缘于所触而生起吗？不应这样说……乃至……
五百八十三、不应说“五识也是善的、也是不善的”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，在此，比丘以眼见色后，取于相……乃至……不取于相……乃至……以耳闻声后……乃至……以身触所触后，取于相……乃至……不取于相。”确有[这]经吗？是的。那么，五识也是善的、也是不善的。
五识亦善亦不善论终。
十、第十品
（九十九）五、有关注论
五百八十四、五识是有关注的吗？是的。不是五识有已生的依处、已生的所缘吗？是的。若五识有已生的依处、已生的所缘，那么，喂，也就不应当这样说：“五识是有关注的。”不是五识有前生的依处、前生的所缘，有内的依处、外的所缘，有未坏的依处、未坏的所缘，有各别的依处、各别的所缘，彼此不领受对方的行处与境，非无注意而生起，非无作意而生起，非无间杂而生起，非不前不后地生起——不是五识不彼此无间地生起吗？是的。若五识不彼此无间地生起，那么，喂，也就不应当这样说：“五识是有关注的。”
五百八十五、眼识是有关注的吗？是的。眼识缘于空性而生起吗？不应这样说……乃至……眼识缘于空性而生起吗？是的。缘眼与空性而生眼识吗？不应这样说……乃至……缘眼与空性而生眼识吗？是的。“缘眼与空性而生眼识”——确有[这]经吗？没有……乃至……“缘眼与诸色而生眼识”——确有[这]经吗？是的。若“缘眼与诸色而生眼识”——确有[这]经，那么，喂，也就不应当这样说：“缘眼与空性而生眼识。”
眼识是有关注的吗？是的。眼识缘于过去、未来而生起吗？不应这样说……乃至……眼识是有关注的吗？是的。眼识缘于触……乃至……缘于所触而生起吗？不应这样说……乃至……意识是有关注的，意识缘于空性而生起吗？是的。眼识是有关注的，眼识缘于空性而生起吗？不应这样说……乃至……意识是有关注的，意识缘于过去、未来而生起吗？是的。眼识是有关注的，眼识缘于过去、未来而生起吗？不应这样说……乃至……意识是有关注的，意识缘于触……乃至……缘于所触而生起吗？是的。眼识是有关注的，眼识缘于触……乃至……缘于所触而生起吗？不应这样说……乃至……
五百八十六、不应说“五识是有关注的”吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，在此，比丘以眼见色后，取于相……乃至……不取于相……乃至……以身触所触后，取于相……乃至……不取于相。”确有[这]经吗？是的。那么，五识是有关注的……乃至……
有关注论终。
十、第十品
（一百）六、两种戒论
五百八十七、具道者具足两种戒吗？是的。具道者具足两种触、两种受、两种想、两种思、两种心、两种信、两种精进、两种念、两种定、两种慧吗？不应这样说……乃至……
具道者具足世间的戒吗？是的。具道者具足世间的触、世间的受、世间的慧、世间的思、世间的心、世间的信、世间的精进、世间的念、世间的定、世间的慧吗？不应这样说……乃至……
具道者具足世间的与出世间的戒吗？是的。具道者具足世间的与出世间的触……乃至……具足世间的与出世间的慧吗？不应这样说……乃至……具道者具足世间的戒吗？是的。具道者是凡夫吗？不应这样说……乃至……
五百八十八、具道者具足世间的正语吗？是的。具道者具足世间的正见吗？不应这样说……乃至……具道者具足世间的正语吗？是的。具道者具足世间的正思惟……乃至……世间的正精进……乃至……世间的正念……乃至……世间的正定吗？不应这样说……乃至……具道者具足世间的正业……乃至……世间的正命吗？是的。具道者具足世间的正见……乃至……世间的正定吗？不应这样说……乃至……
具道者具足世间的与出世间的正语吗？是的。具道者具足世间的与出世间的正见吗？不应这样说……乃至……具道者具足世间的与出世间的正语吗？是的。具道者具足世间的与出世间的正思惟……乃至……世间的与出世间的正精进……乃至……世间的与出世间的正念……乃至……世间的与出世间的正定吗？不应这样说……乃至……
具道者具足世间的与出世间的正业……乃至……正命吗？是的。具道者具足世间的与出世间的正见吗？不应这样说……乃至……具道者具足世间的与出世间的正命吗？是的。具道者具足世间的与出世间的正思惟……乃至……世间的与出世间的正定吗？不应这样说……乃至……
五百八十九、不应说“具道者具足两种戒”吗？是的。世间的戒已灭时，道生起吗？是的。破戒者、毁戒者、断戒者修习道吗？不应这样说……乃至……那么，具道者具足两种戒。
两种戒论终。
十、第十品
（一百零一）七、戒非心所论
五百九十、戒是非心所吗？是的。[戒是]色……乃至……涅槃……乃至……眼处……乃至……身处……色处……乃至……触处吗？不应这样说……乃至……戒是非心所吗？是的。触是非心所吗？不应这样说……乃至……戒是非心所吗？是的。受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……精进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是非心所吗？不应这样说……乃至……
触是心所吗？是的。戒是心所吗？不应这样说……乃至……受……乃至……想……乃至……思……乃至……信……乃至……精进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧是心所吗？是的。戒是心所吗？不应这样说……乃至……
五百九十一、戒是非心所吗？是的。[戒]有不可爱果吗？不应这样说……乃至……不是[戒]有可爱果吗？是的。若[戒]有可爱果，那么，喂，也就不应当这样说：“戒是非心所。”
信有可爱果，信是心所吗？是的。戒有可爱果，戒是心所吗？不应这样说……乃至……精进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧有可爱果，慧是心所吗？是的。戒有可爱果，戒是心所吗？不应这样说……乃至……
戒有可爱果，戒是非心所吗？是的。信有可爱果，信是非心所吗？不应这样说……乃至……戒有可爱果，戒是非心所吗？是的。精进……乃至……念……乃至……定……乃至……慧有可爱果，慧是非心所吗？不应这样说……乃至……
五百九十二、戒是非心所吗？是的。[戒]是无果、无异熟的吗？不应这样说……乃至……不是[戒]是有果、有异熟的吗？是的。若[戒]是有果、有异熟的，那么，喂，也就不应当这样说：“戒是非心所。”……乃至……
眼处是非心所、无异熟的吗？是的。戒是非心所、无异熟的吗？不应这样说……乃至……耳处……乃至……身处……乃至……色处……乃至……触处是非心所、无异熟的吗？是的。戒是非心所、无异熟的吗？不应这样说……乃至……
戒是非心所、有异熟的吗？是的。眼处是非心所、有异熟的吗？不应这样说……乃至……戒是非心所、有异熟的吗？是的。耳处……乃至……身处……色处……乃至……触处是非心所、有异熟的吗？不应这样说……乃至……
五百九十三、正语是非心所吗？是的。正见是非心所吗？不应这样说……乃至……正语是非心所吗？是的。正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是非心所吗？不应这样说……乃至……正业……乃至……正命是非心所吗？是的。正见是非心所吗？不应这样说……乃至……正命是非心所吗？是的。正思惟……正精进……正念……正定是非心所吗？不应这样说……乃至……
正见是心所吗？是的。正语是心所吗？不应这样说……乃至……正见是心所吗？是的。正业……乃至……正命是心所吗？不应这样说……乃至……正思惟……乃至……正精进……乃至……正念……乃至……正定是心所吗？是的。正语是心所吗？不应这样说……乃至……正定是心所吗？是的。正业……乃至……正命是心所吗？不应这样说……乃至……
五百九十四、不应说“戒是非心所”吗？是的。戒生起之后已灭时，[他]成为破戒者吗？不应这样说。那么，戒是非心所。
戒非心所论终。
十、第十品
（一百零二）八、戒不随心转论
五百九十五、戒不随心转吗？是的。[戒是]色……涅槃……眼处……乃至……触处吗？不应这样说……乃至……戒不随心转吗？是的。触不随心转吗？不应这样说……乃至……戒不随心转吗？是的。受……乃至……想……思……信……精进……念……定……乃至……慧不随心转吗？不应这样说……乃至……
触随心转吗？是的。戒随心转吗？不应这样说……乃至……受……乃至……想……思……信……精进……念……定……乃至……慧随心转吗？是的。戒随心转吗？不应这样说……乃至……
五百九十六、正语不随心转吗？是的。正见不随心转吗？不应这样说……乃至……正语不随心转吗？是的。正思惟……正精进……正念……乃至……正定不随心转吗？不应这样说……乃至……
正业……乃至……正命不随心转吗？是的。正见不随心转吗？不应这样说……乃至……正命不随心转吗？是的。正思惟……正精进……正念……乃至……正定不随心转吗？不应这样说……乃至……
正见随心转吗？是的。正语随心转吗？不应这样说……乃至……正见随心转吗？是的。正业……乃至……正命随心转吗？不应这样说……乃至……
正思惟……正精进……正念……乃至……正定随心转吗？是的。正语随心转吗？不应这样说……乃至……正定随心转吗？是的。正业……乃至……正命随心转吗？不应这样说……乃至……
五百九十七、不应说“戒不随心转”吗？是的。戒生起之后已灭时，[他]成为破戒者吗？不应这样说。那么，戒不随心转。
戒不随心转论终。
十、第十品
（一百零三）九、受持为因论
五百九十八、以受持为因的戒增长吗？是的。以受持为因的触增长，受增长，想增长，思增长，心增长，信增长，精进增长，念增长，定增长，慧增长吗？不应这样说……乃至……
以受持为因的戒增长吗？是的。[它]如蔓草般增长，如葛藤般增长，如树般增长，如草般增长，如文阇草丛般增长吗？不应这样说……乃至……
五百九十九、以受持为因的戒增长吗？是的。对受持戒之后寻思欲寻者、寻思瞋恚寻者、寻思害寻者，戒增长吗？是的。有两个触……乃至……两个心的合集吗？不应这样说……乃至……有两个触……乃至……两个心的合集吗？是的。善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑白相对的诸法来到当面相会吗？不应这样说……乃至……
善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑白相对的诸法来到当面相会吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这四种极远之事。哪四种[极远之事]呢？诸比丘，天空与大地，这是第一种极远之事……乃至……因此善人们的法远离非善人们。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑白相对的诸法来到当面相会。”
六百、不应说“以受持为因的戒增长”吗？是的。世尊不是说过吗：“种园林者、种林者……乃至……这些人是住于法者、具戒者、往生天界者。”确有[这]经吗？是的。那么，以受持为因的戒增长。
受持为因论终。
十、第十品
（一百零四）十、表是戒论
六百零一、表是戒吗？是的。[表是]离杀生吗？不应这样说……乃至……离不与取吗？不应这样说……乃至……离欲邪行吗？不应这样说……乃至……离虚妄语吗？不应这样说……乃至……离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？不应这样说……乃至……
礼敬是戒，起迎是戒，合掌是戒，恭敬之业是戒，供座是戒，供卧具是戒，供洗足水是戒，供擦脚板是戒，沐浴时擦背是戒吗？是的。[那是]离杀生吗？不应这样说……乃至……离[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？不应这样说……乃至……
六百零二、不应说“表是戒”吗？是的。[表是]恶戒吗？不应这样说……乃至……那么，表是戒。
表是戒论终。
十、第十品
（一百零五）十一、无表是恶戒论
六百零三、无表是恶戒吗？是的。[无表是]杀生吗？不应这样说……乃至……不与取吗？不应这样说……乃至……欲邪行吗？不应这样说……乃至……虚妄语吗？不应这样说……乃至……[导致]放逸之因的谷酒、花果酒[等]酒类吗？不应这样说……乃至……
对受持恶业之后行布施者，福与非福两者都增长吗？不应这样说……乃至……福与非福两者都增长吗？是的。有两个触……乃至……两个心的合集吗？不应这样说……乃至……有两个触……乃至……两个心的合集吗？是的。善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑白相对的诸法来到当面相会吗？不应这样说……乃至……
善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑白相对的诸法来到当面相会吗？是的。世尊不是说过吗：“诸比丘，有这四种极远之事。哪四种[极远之事]呢？诸比丘，天空与大地，这是第一种极远之事……乃至……因此善人们的法远离非善人们。”确有[这]经吗？是的。那么，就不应说：“善与不善、有罪与无罪、劣与胜、黑白相对的诸法来到当面相会。”
六百零四、不应说“无表是恶戒”吗？是的。不是[他]曾受持恶业吗？是的。若[他]曾受持恶业，那么，喂，就应当这样说：“无表是恶戒。”
无表是恶戒论终。
第十品。
其摄颂——
寻求投生的五蕴未灭时，作用的五蕴生起；具道者的色是道；具五识者有道修习；五识亦善亦不善；五识是有关注的；具道者具足两种戒；戒是非心所；戒不随心转；以受持为因的戒增长；表是戒；无表是恶戒。
第二五十[论]。
其摄颂——
决定、摄、趣、功德，以及灭。